Resumen : esta pregunta se basa en la creencia común pero errónea de que no hubo progreso científico en la Edad Media. De hecho, los historiadores modernos de la ciencia han demostrado desde hace mucho tiempo que esto es un mito y han demostrado que lejos de ser una edad oscura científica, el período medieval sentó las bases de la ciencia moderna.
El mito de la era oscura científica
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Pierre Duhem: el pionero de la historia de la ciencia temprana
Esta pregunta se basa en la idea errónea común de que la Edad Media en realidad era una edad oscura científica y que realmente había “poco progreso real” en lo que llamamos ciencia. Esta es la concepción popular del período y más o menos cómo la mayoría de la gente entiende las cosas: no pasó mucho en la ciencia o la “filosofía natural” en el período medieval hasta que el Renacimiento cambió todo y comenzó la Revolución Científica. Pero esta idea ya no es aceptada por los historiadores modernos de la ciencia y la Edad Media posterior se ve ahora como un período en el que no solo hubo la mayor investigación científica desde los antiguos griegos, sino también el período en el que los fundamentos intelectuales de la verdad, La ciencia moderna y empírica fue establecida.
La visión estándar de la Edad Media como un páramo científico ha persistido durante tanto tiempo y está tan arraigada en la mente popular en gran parte porque tiene profundas raíces culturales y sectarias, pero no porque tenga una base real de hecho. Se basa en parte en prejuicios anticatólicos en la tradición protestante, que vio la Edad Media como un período ignorante de la opresión de la Iglesia. También fue promulgada por eruditos de la Ilustración como Voltaire y Condorcet, quienes tenían un hacha para lidiar con el cristianismo en su propio tiempo y proyectaron esto en el pasado en sus polémicos escritos anticlericales. A finales del siglo XIX, el “hecho” de que la Iglesia suprimió la ciencia en la Edad Media era generalmente incuestionable, aunque nunca se había examinado de manera adecuada y objetiva.
Fue el primer historiador de la ciencia, el físico y matemático francés Pierre Duhem, quien comenzó a desacreditar esta visión polémica de la historia. Mientras investigaba la historia de la estática y la mecánica clásica en física, Duhem observó el trabajo de los científicos de la Revolución Científica, como Newton, Bernoulli y Galileo. Pero al leer su trabajo, se sorprendió al encontrar algunas referencias a eruditos anteriores, aquellos que trabajaban en la zona supuestamente libre de ciencia de la Edad Media. Cuando hizo lo que ningún historiador antes había hecho antes y realmente leyó el trabajo de físicos medievales como Roger Bacon (1214-1294), Jean Buridan (c. 1300- c. 1358) y Nicholas Oresme (c. 1320-1382) se sorprendió de su sofisticación y comenzó un estudio sistemático del florecimiento científico medieval hasta entonces ignorado de los siglos XII al XV.
Lo que él y los historiadores modernos de la ciencia primitiva descubrieron es que los mitos de la Ilustración de la Edad Media como una era oscura científica suprimida por la mano muerta de una Iglesia opresiva no tenían sentido. Duhem fue un investigador histórico meticuloso y fluido en latín, lo que significa que podía leer obras científicas medievales que habían sido ignoradas durante siglos. Y como uno de los físicos más renombrados de su época, también estaba en una posición única para evaluar la sofisticación de las obras que estaba redescubriendo y reconocer que estos eruditos medievales habían descubierto elementos en física y mecánica que durante mucho tiempo se habían atribuido a Mucho más tarde, científicos como Galileo y Newton. Esto no encajaba bien con los elementos anticlericales en la élite intelectual de su tiempo y sus editores fueron presionados para que no publicaran los volúmenes posteriores de su Systeme de Monde : Histoire des Doctrines cosmologiques de Platon à Copernic – el establecimiento del tiempo no fue cómodo con la idea de la Edad Media como una edad oscura científica que se volcó. Duhem murió con su trabajo minucioso en gran parte inédito en 1916 y fueron solo los esfuerzos de la lucha de 30 años de su hija Helene por la obra de su padre para ver la luz del día lo que vio el trabajo completo de 10 volúmenes finalmente lanzado en 1959.
Para entonces, Duhem ya no estaba solo al ver la idea de la Edad Media como un período sin ciencia como un mito sin fundamento. La historiadora estadounidense de ciencias Lynn Thorndike había seguido el mismo camino que Duhem y llegó a las mismas conclusiones que los científicos medievales habían sido ignorados y descuidados injustamente desde la Ilustración, en gran parte por razones políticas e ideológicas. En su octavo volumen Historia de la magia y la ciencia experimental (1923-1958), él también descubrió que la ciencia en la Edad Media era notablemente amplia, especulativa y altamente sofisticada. Estos pioneros en el campo de la historia de la ciencia temprana ahora han sido seguidos por una larga lista de historiadores del tema que han hecho que este período descuidado en la historia científica sea aún más claro. Los principales académicos actuales en el campo, como David Lindberg, Ronald Numbers y Edward Grant, han revolucionado nuestra comprensión de cómo los científicos de la Edad Media se basaron en el trabajo que heredaron de los griegos y árabes, avanzaron más el conocimiento y sentaron las bases de la ciencia moderna. según lo que sabemos.
El innovador libro de 1996 The Fundamentos de la Ciencia Moderna en la Edad Media de Grant muestra en detalle que la Revolución Científica del Siglo XVII simplemente no podría haber sucedido si la erudición de Europa occidental hubiera permanecido como lo había sido antes de principios del siglo XII, o incluso si se ha mantenido como lo había sido en el último siglo III. Se necesitaron no solo los avances científicos sino también los cambios intelectuales de la Edad Media posterior para preparar el escenario para Galileo y Newton. En lugar de ser un aqe oscuro, la alta Edad Media hizo posible la verdadera ciencia moderna. Más recientemente, los filósofos de Dios de James Hannam : Cómo el mundo medieval sentó las bases de la ciencia moderna (2009) ha presentado una popularización aclamada por la crítica de la erudición moderna sobre el tema, en un intento de corregir varios siglos de prejuicios y errores que persisten en la imaginación popular
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La edad oscura científica real
Por supuesto, ciertamente hubo un período en el que la filosofía natural occidental se estancó y luego languideció y en la que toda la tradición científica de los griegos y romanos estaba en peligro de perderse. Más tarde, los eruditos helénicos y luego los romanos heredaron el trabajo de los protocientíficos griegos de los siglos IV y V aC y se basaron en él. En el siglo I d. C., los eruditos romanos tendían a leer griego y, por lo tanto, podían leer las obras de Aristóteles y Arquímedes en sus idiomas originales, pero también había una creciente tradición de colecciones enciclopédicas de resúmenes y puntos clave de trabajos griegos anteriores que tendían a compilarse en latín. Los eruditos de los siglos primero y segundo agregaron algunas contribuciones importantes a la ciencia, especialmente a Ptolomeo (astronomía y matemáticas) y Galeno (medicina), pero muchos eruditos romanos se las arreglaron con los resúmenes y enciclopedias latinas para comprender el trabajo anterior.
En el siglo III, sin embargo, hubo grandes trastornos sociales y políticos que interrumpieron muchos aspectos de la vida romana, incluida la erudición, con profundas consecuencias posteriores. El Imperio entró en lo que ahora se llama “la Anarquía Militar”, donde los emperadores rivales se alzaron y cayeron en rápida sucesión y el Imperio fue arrasado con décadas tras décadas de guerra civil y opresión política. El debilitado Imperio sufrió las invasiones de los persas sasánidas recién resurgentes y las federaciones más grandes y más agresivas de bárbaros germánicos. Las ciudades que habían sido pacíficas durante siglos comenzaron a construir muros defensivos, los recursos que una vez se destinaron a edificios y obras públicas se convirtieron en guerras interminables y en un momento el Imperio incluso se dividió en tres partes.
Diocleciano y sus sucesores impusieron una forma de estabilidad mediante un nuevo tipo de empeño más centralizado y más monárquico, reformas económicas y una reforma del ejército y la administración imperial, pero partes del Imperio nunca se recuperaron por completo, especialmente en el oeste. La vida intelectual y la educación, que habían sido gravemente perturbadas en el largo siglo de caos, ciertamente no recuperaron su antigua fortaleza y en Occidente cada vez menos académicos sabían leer y escribir en griego. Como resultado, los trabajos que solo estaban disponibles en griego, especialmente los trabajos técnicos, filosóficos y científicos detallados, se leyeron y copiaron mucho menos y comenzaron a descuidarse. La ciencia grecorromana se conservó cada vez más solo en la tradición enciclopédica latina popular en lugar de estudiarse en detalle a través de las obras griegas originales.
En el siglo V, la división administrativa entre el Imperio occidental de habla latina y el Imperio oriental de habla griega se hizo permanente y luego se convirtió en una división política. El Imperio occidental más débil, más pobre y más vulnerable ni siquiera sobrevivió al siglo, con su colapso final en el año 476 d. C. después de otro siglo de guerras civiles, invasiones y decadencia en espiral. Lo que siguió fueron siglos de invasiones, fragmentación y caos, con pocos breves períodos de estabilidad y autoridad centralizada. La vacilante tradición intelectual, que ya había estado en declive desde finales del siglo II, languideció a un nivel bajo.
La institución que logró evitar que esta tradición vacilante desapareciera por completo durante estos siglos de invasión y desintegración bárbaras fue en realidad la que el mito de la Ilustración culpa (erróneamente) por causar el declive en primer lugar. La iglesia cristiana llegó a tener el poder político cuando la disminución del aprendizaje en Occidente había estado en marcha durante más de un siglo, por lo que no pudo haber sido su causa. Inicialmente, el cristianismo era ambivalente hacia la filosofía y el aprendizaje griegos, pero prominentes pensadores cristianos que habían sido entrenados en filosofía podían verlo como algo que se debía abrazar. Argumentaron que Dios era una inteligencia racional y había creado el universo a lo largo de líneas racionales. Tenía sentido, por lo tanto, que los humanos pudieran y deberían usar la razón para entender su creación. Clemente de Alejandría argumentó que así como a los judíos se les había dado un regalo divino de revelación religiosa especial, a los griegos también se les había dado un regalo de análisis racional. Ambos debían ser abrazados y utilizados.
Entonces, cuando el Imperio de Occidente colapsó, la Iglesia había llegado a un acuerdo con la filosofía y la ciencia griegas y había encontrado formas de incorporar a ambos y reconciliarlos con su religión. Y fueron los eruditos cristianos los que vieron que el declive de la alfabetización griega en el oeste significaba que muchas de las obras originales del aprendizaje griego se estaban perdiendo. Casiodoro y Boecio intentaron preservar obras clave traduciéndolas al latín. Boecio fue ejecutado antes de poder completar un ambicioso plan para traducir todas las obras de Aristóteles, pero logró traducir la mayoría de las obras clave sobre lógica, algo que significaba que la lógica y, por lo tanto, la razón tenían un papel central en la educación medieval temprana, incluso en los siglos más oscuros del caos. Las semillas del renacimiento medieval de la ciencia yacen en ese golpe de suerte.
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La consagración medieval de la razón
Un escritor ha comparado el largo camino de regreso de la catástrofe intelectual del colapso del Imperio Romano de Occidente sobre el aprendizaje en Europa occidental con las personas después de un holocausto nuclear que intenta revivir la ciencia moderna con solo unos pocos volúmenes de la Enciclopedia Británica y una copia de La breve historia de Bill Bryson de casi todo . Los eruditos en los siglos VIII y IX tenían suficientes fragmentos de información para saber que apenas tenían algo, pero no lo suficiente como para comenzar a reconstruir lo que se había perdido. Lo interesante es lo que hicieron con los bits que tenían: los veneraron. Estos escritores antiguos, en su mayoría paganos, fueron considerados autoridades que lo sabían y los elementos de sus obras que sobrevivieron fueron estudiados con inmensa reverencia y escrutinio minucioso.
Esto significó que se prestó especial atención a una de las pocas áreas en las que sobrevivió un número razonable de obras: lógica o “dialéctica” como se la conocía. La comprensión de la lógica era fundamental para la educación medieval y un estudiante tenía que dominarla, a través de las traducciones de Aristóteles y otras obras de Boecio, antes de poder abordar cualquier otro tema. Esto tuvo el curioso efecto de consagrar la razón como la clave de todo el conocimiento: un desarrollo completamente en desacuerdo con la visión popular de la Edad Media y la iglesia medieval en particular, ya que está obsesionada con el dogma incuestionable y la superstición irracional. Ciertamente, hubo cosas que estos eruditos medievales aceptaron por fe, pero cada vez más llegaron a sentir que también podían llegar a ellos, y todo tipo de otras formas de comprensión sobre el universo, a través de la razón. De una manera extraña, la pérdida de tanta filosofía griega en realidad centró la atención en los elementos que habían sobrevivido y tuvo el efecto de consagrar la razón en el corazón del pensamiento medieval de una manera nunca antes vista.
En el siglo XI, las oleadas de invasores Avar, Magyar, Sarracenos y Vikingos habían comenzado a retroceder, Europa se había recuperado económicamente y se había estabilizado políticamente y en realidad estaba al borde de un período de expansión exterior. Al mismo tiempo, hubo una expansión de la alfabetización y el interés por el aprendizaje y una conciencia cada vez más aguda de la pérdida del antiguo aprendizaje y de lo que los estudiosos de la época lamentaban como Latinorum penuria (“la pobreza de los latinos”). El intercambio de cartas entre dos académicos de principios del siglo XI, Ragimbold de Colonia y Radolf de Lieja, ilustra exactamente qué tan intelectualmente pobre era el occidente latino sobre algunos problemas matemáticos que hoy no molestarían a un estudiante de secundaria. Aquí había dos hombres claramente inteligentes que fueron vistos como los principales eruditos de su época (las cartas fueron copiadas y difundidas ampliamente) compitiendo para resolver algunos problemas básicos de geometría, pero obligados a hacerlo utilizando fragmentos de geometría de antiguos manuales de topografía romanos y de un Sexto Enciclopedia del siglo que hizo poco más que definir algunos términos. Es una ilustración de cuánto se había perdido en el cataclismo y de lo ansiosas que estaban las personas por recuperar el aprendizaje perdido.
Algunos conservadores se resistieron a la idea de que el cosmos era racional y podía analizarse a través de la razón, pero una nueva guardia de eruditos apareció cada vez más en primer plano, incluidos William de Conches, Honorio de Autun, Bernard Silvester, Adelard de Bath, Thierry de Chartres y Clarenbold de Arras. William of Conches escribió con desprecio a quienes sospechaban de esta adoración a la razón y al análisis racional:
Ignorantes de las fuerzas de la naturaleza y queriendo tener compañía en su ignorancia, no quieren que la gente investigue nada; quieren que creamos como campesinos y no preguntemos la razón detrás de las cosas … ¡Pero decimos que se debe buscar la razón detrás de todo!
(Guillermo de Conches (c. 1090-1154 dC), Philosophia mundi )
Los intelectuales como William atraían cada vez más comunidades de estudiantes y se reunían con estos estudiantes para compartir ideas, sentando las bases de las escuelas que se convertirían en universidades. El escenario estaba preparado para un verdadero renacimiento y florecimiento del aprendizaje, toda Europa aún carecía de los libros perdidos de los griegos y romanos.
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El nuevo aprendizaje y las universidades
A principios del siglo XI, los eruditos europeos no solo sabían cuánto había perdido Europa occidental, sino que también sabían que muchas de estas obras sobrevivieron y pudieron recuperarse. Usaron la frase Latinorum penuria porque sabían que había otros que no eran tan pobres, a saber, los griegos y los árabes. Con una revitalización de Europa occidental ahora expandiéndose militarmente en todas las direcciones, se hizo más fácil para los académicos ansiosos tener acceso a estos trabajos y reparar el equilibrio. La captura del gran centro de aprendizaje musulmán en Toledo en 1085 llevó a muchos eruditos a España en busca de libros perdidos y la conquista normanda de Sicilia en 1091 abrió bibliotecas de tesoros literarios en árabe, hebreo y griego. Y para el siglo XII, los eruditos acudieron en masa a Sicilia, el sur de Italia y España para traducir estos libros al latín y llevarlos a casa. Uno de ellos era un joven inglés, Daniel de Morely:
Escuché que la doctrina de los árabes, que se dedica casi por completo al quadrivium, era toda la moda en Toledo en esos días, me apresuré allí tan rápido como pude, para poder escuchar a los filósofos más sabios del mundo … Eventualmente mis amigos me rogaron que volviera de España; así que, por invitación, llegué a Inglaterra, trayendo conmigo una preciosa multitud de libros.
Durante los siguientes dos siglos, muchas más “multitudes preciosas de libros” se dirigieron al norte hacia las escuelas y las florecientes universidades de Europa y el “nuevo” aprendizaje griego comenzó a inundar en Europa precisamente en el punto en que la cultura intelectual allí estaba lista para ser estimulada.
Lo que es notable es en qué libros se concentraron los traductores. No faltaron las obras teológicas griegas ortodoxas o incluso las antiguas obras de teatro y poemas griegos y romanos disponibles en Sicilia y España, pero en general se ignoraron. Los entusiastas académicos del norte se concentraron abrumadoramente en trabajos de matemáticas, astronomía, física, lógica y filosofía, así como en medicina, óptica e historia natural. No estaban interesados en obras de teatro y poemas (dejándolos “redescubiertos” más tarde por los eruditos humanistas del Renacimiento): estos eruditos medievales estaban interesados en los frutos de la razón : ciencia, lógica y filosofía.
Y el impacto de estos trabajos recuperados y los trabajos de comentaristas griegos posteriores y de eruditos árabes que los acompañaron, tuvo un impacto revolucionario en la nueva red de universidades que comenzó a surgir en toda Europa occidental. Estos nuevos centros de aprendizaje tomaron el marco académico del currículo de las antiguas escuelas de la catedral basado en las “siete artes liberales”, pero lo combinaron con la estructura de los gremios de artesanos y mercaderes (de donde también proviene el nombre universitas ). Al igual que en los gremios, los estudiantes tenían que elegir trabajar bajo la guía de un “Maestro” y servir un aprendizaje largo, estructurado y analizado y luego aprobar una serie de pruebas y exámenes orales antes de ser juzgado como un “Maestro” y finalmente continuar. para convertirse en un “Doctor” o maestro. Esta estructura, jerarquía y pruebas rigurosas hicieron que la universidad medieval fuera muy diferente de las escuelas de apariencia similar en el mundo islámico o las academias de la antigua Grecia.
La otra novedad radical y crucial en el sistema universitario fue la forma en que el avance y la prominencia en este sistema no se obtuvieron simplemente dominando el material de los textos clave, sino mediante la disputa y el debate utilizando reglas establecidas de lógica formal. Los maestros y los médicos mantuvieron sus posiciones y su reputación (y, por lo tanto, sus ingresos de los estudiantes) por su capacidad para ganar debates, a menudo abriendo el camino a todos los interesados. Y los estudiantes brillantes podrían aumentar rápidamente su reputación y renombre al enfrentarse a estos maestros y vencerlos. Al menos dos veces al año, una universidad celebraría una quodlibeta , un torneo de varios días de rigurosa disputa lógica donde cualquiera podría proponer y defender cualquier posición sobre cualquier tema. A menudo se presentaban ideas muy radicales, controvertidas, paradójicas o incluso heréticas, y los participantes tenían que defenderlas o atacarlas utilizando la lógica y la razón por sí solas. La idea de una libertad racional para todos donde las mejores mentes de la época usaban la razón sola para luchar. ideas como “Dios es de hecho malo” o “el universo no tuvo un comienzo en el tiempo” ciertamente no se ajusta a las ideas de la mayoría de la gente de la Edad Media, sin embargo, este fue un evento regular en las universidades medievales.
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La revolución protocientífica medieval
En este nuevo entorno de aprendizaje antiguo revivido, análisis racional riguroso y vigoroso debate e investigación, la Europa medieval vio el primer florecimiento real de innovación científica desde los antiguos griegos. Desarrollando ideas propuestas por eruditos árabes anteriores como Al Battani, Robert Grosseteste propuso que el erudito no solo derive leyes universales de detalles y luego aplique leyes a casos particulares (el “principio de inducción de Aristóteles), sino que también debe usar el experimento para verificar los detalles. Roger Bacon desarrolló aún más esta idea, proponiendo un método basado en un ciclo repetido de observación, hipótesis y experimentación. Ambos hombres aplicaron este método al estudio de la óptica, la naturaleza física de la luz, la función del ojo y la naturaleza de las lentes. Fue este análisis, que era un área de la ciencia que los eruditos medievales encontraron particularmente fascinante, lo que parece haber llevado a la invención de los anteojos. Bacon también describió la construcción y la función de un telescopio, aunque no está claro si realmente construyó uno.
Con el desarrollo medieval de los principios científicos subyacentes de la observación y la experimentación repetible, llegó probablemente la contribución medieval más revolucionaria al surgimiento de la verdadera ciencia moderna: el uso de las matemáticas como lenguaje para describir el mundo físico. Aristóteles y los griegos habían considerado una mala práctica tratar de extrapolar de una disciplina (como las matemáticas o la geometría) a otra (como la física). Pero con el desarrollo de ideas más sofisticadas de razonamiento a partir de la observación y la inducción en el siglo XIII, gracias a los gustos de Grosseteste y Bacon, los académicos del siglo XIV dieron con la idea de hacer que la observación y la inducción sean más precisas utilizando las matemáticas como lenguaje de la física. . Thomas Bradwardine escribió:
[Matemáticas] es el revelador de toda verdad genuina, ya que conoce todos los secretos ocultos y tiene la clave de cada sutileza de las letras. Quien, entonces, tenga el descaro de seguir la física mientras descuida las matemáticas, debe saber desde el principio que nunca hará su entrada a través de los portales de la sabiduría.
Bradwardine fue uno de un grupo de académicos que trabajaron en temas clave en física utilizando esta nueva visión. Junto con William Heytesbury, Richard Swineshead y John Dumbleton, y basándose en el trabajo de William of Occam y Walter Burley, estos académicos de la Universidad de Oxford se hicieron conocidos como Merton Calculators y sientan las bases de la física moderna tal como la conocemos.
Lo que es más importante, volcaron la concepción griega anterior del movimiento al distinguir la cinemática de la dinámica. Aristóteles y otros eruditos griegos habían visto el movimiento puramente como una cuestión de fuerza externa, mientras que los eruditos de Merton observaron la persistencia del movimiento a través del impulso, medible por el volumen y la velocidad del material. Esto sentó las bases para la posterior comprensión clave del impulso, pero también les permitió formular el Teorema de la velocidad media. Esto se atribuyó durante mucho tiempo a Galileo, pero ahora está claro que fueron las Calculadoras Merton quienes descubrieron y probaron este principio mucho antes de que Galileo naciera (también hay alguna evidencia de que leyó su trabajo y presentó la idea como suya sin atribución). )
Estas ideas sobre el impulso permitieron a los estudiosos medievales posteriores desarrollar aún más la física y comenzar a aplicarla a la astronomía. Así que Nicole Oresme pudo usar el ímpetu para mostrar que la mayoría de las objeciones griegas antiguas a la posibilidad de una tierra giratoria eran inválidas. Todavía creía que la tierra era estacionaria por otros motivos, pero sus argumentos fueron luego tomados y utilizados por Copérnico en el desarrollo del heliocentrismo. Orseme, Jean Buridan y Nicholas de Cusa también pudieron mostrar cómo el ímpetu es un poder motriz constante que se corrompe o se detiene solo cuando encuentra alguna forma de resistencia. Esto permitió a los físicos medievales dejar a un lado la idea griega de que los movimientos celestes tenían lugar en un reino celestial incorruptible donde la física terrenal no se aplicaba y significaba que las personas podían comenzar a aplicar los principios descubiertos en la tierra a los movimientos de los cielos.
La idea de que Copérnico, Kepler, Galileo y Newton desarrollaron ideas que no tenían raíces en el pensamiento de los dos o tres siglos que los precedieron es claramente ridícula, sin embargo, esta ha sido la afirmación de los mitos posteriores a la Ilustración sobre la Edad Media. Sin embargo, la investigación objetiva moderna ha demostrado que sin el trabajo de personas como Grosseteste, Bacon, Occam, los académicos de Merton, Oresme y Buridan, la “Revolución científica” nunca hubiera ocurrido. Esa revolución tuvo fundamentos medievales.
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¿La supresión de ideas de la Iglesia?
En realidad, nada de la historia detallada anteriormente se asemeja perfectamente a la idea de la Iglesia Medieval como una teocracia violenta e intolerante que inmediatamente consignó a cualquiera con el olor de una nueva idea a las llamas. De hecho, los parámetros para la especulación y la investigación sobre la naturaleza del mundo físico eran bastante amplios, porque la Iglesia Medieval consideraba el cosmos como el producto racional de la mente racional de Dios y que los humanos tenían razón en parte para que pudieran aprehender y investigar el universo racionalmente.
Esta es la razón por la cual Tomás de Aquino pasó años y millones de palabras aplicando minuciosamente los principios racionales de la dialéctica griega antigua a la teología cristiana en un intento de mostrar que todas las ideas clave de la creencia cristiana se podían alcanzar por pura razón. También es la razón por la cual los debates de quodlibeta en las universidades medievales fueron tan abiertos para todos donde se podrían proponer todo tipo de ideas radicales e incluso heréticas para ver si resistían el análisis lógico.
La Iglesia medieval tampoco insistió en una interpretación puramente literal de la Biblia (el literalismo fundamentalista es una idea protestante moderna y en gran parte estadounidense). Esto significaba que no tenía ningún problema en ver los aspectos de la Biblia como puramente alegóricos y en la exploración de cómo su verdad simbólica se relaciona con el mundo real. La mayoría de las personas que piensan en el período medieval como uno en el que los literalistas bíblicos suprimieron el pensamiento original, aunque el miedo tendría dificultades para explicar, por ejemplo, el trabajo de Guillermo de Conches. En el siglo XII, este erudito, con sede en la Catedral de Chartres, aceptó que su audiencia ya entendía que la historia de la creación en el Génesis era simbólica y la interpretó “según la naturaleza”. Propuso cómo Dios puso en marcha las fuerzas naturales. provocó la forma de los cielos y la tierra como los tenemos hoy. Pasó a hablar sobre la vida que surge del barro primordial por la acción natural del calor y cómo se desarrolló a partir de formas tempranas simples. Incluso habla de cómo surgió el hombre en de la misma manera y cómo, en teoría, algunas otras especies de hombres podrían surgir a través de procesos naturales de la misma manera.
Todas estas ideas muy modernas (incluso darwinianas) fueron aceptadas por los eruditos medievales sin el menor problema y la Iglesia tampoco tuvo dificultades con ellas, de hecho, Guillermo de Conches, como todos los demás científicos medievales, era un hombre de iglesia.
Lo más cerca que estuvo la Iglesia de suprimir la ciencia fue cuando, en reacción a algunas de las ideas que se debatían en la Universidad de París en el apogeo del redescubrimiento del aprendizaje aristotélico en el siglo XIII, la Facultad de Teología intentó poner algunas límites sobre lo que podría ser discutido por la Facultad de Artes. En 1210, 1270 y nuevamente en 1277, el Papa, a pedido de la Facultad de Teología de París, publicó listas de ideas propuestas por Aristóteles o implícitas en su filosofía que eran contrarias a la doctrina cristiana y por lo tanto estaban prohibidas. Lo notable de esto es, en primer lugar, cuán poco en Aristóteles, etc., fue realmente proscrito por estas Condenas. En segundo lugar, es notable lo ineficaces que fueron las Condenas. Solo se aplicaron a París, mientras que la discusión de todos estos temas continuó en Oxford y otras universidades sin verse afectada. Y, como indica el hecho de que tuvieron que repetirse dos veces, de todos modos fueron ampliamente ignorados. También tuvieron otro efecto: al argumentar que Aristóteles estaba realmente equivocado en varios puntos clave, estimularon un examen más crítico del trabajo del filósofo griego que llevó a que varias de sus ideas fueran analizadas críticamente y resultaran incorrectas (por ejemplo, la idea de que un un objeto pesado cae más rápido que uno más ligero). De una manera extraña, las Condenas no lograron suprimir la ciencia y realmente ayudaron a estimularla.
El hecho es que la idea de que la Iglesia suprime la ciencia y el análisis racional del mundo físico es un mito. Ningún erudito medieval fue quemado, encarcelado u oprimido por la Iglesia Medieval por hacer un reclamo sobre el mundo físico. Es por eso que los defensores modernos del mito siempre tienen que recurrir a un ejemplo excepcional y post-medieval para apuntalar esta idea: el caso Galileo.
Conclusión
Por lo tanto, la afirmación de que “la ciencia hizo pocos progresos claros en Europa en la Edad Media” se basa en una profunda ignorancia del período y depende de un mito prejuicioso que carece de fundamento. Una vez que la Europa medieval se recuperó del caos que siguió a la caída de Roma, revivió rápidamente la antigua tradición de filosofía natural que había estado languideciendo desde la época romana. Los eruditos medievales se involucraron en un proceso notable de examinar el universo físico utilizando la razón y la lógica y, al hacerlo, desarrollaron principios que se convertirían en los fundamentos de la ciencia moderna propiamente dicha. Y aplicaron estos principios de manera que corrigieron los errores que los griegos habían cometido e hicieron el trabajo preliminar para los descubrimientos posteriores en física y astronomía que constituyeron el comienzo de la Revolución Científica. Si bien las personas sin un conocimiento detallado de los estudios modernos en la historia de la ciencia todavía se aferran a los mitos del siglo XIX sobre la Iglesia que suprime la ciencia, ahora está claro que sin el florecimiento de la especulación y el análisis en el período comprendido entre el siglo XII y el XV, el oeste la ciencia nunca habría surgido en absoluto.
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