¿Cómo lograron los monasterios mantenerse al margen de muchos de los problemas de la Edad Media? ¿Cuáles fueron sus estrategias económicas, de defensa y culturales para hacerlo bien en tiempos difíciles?

Answer 1

Una razón muy importante por la que los monasterios florecieron en ese período es que eran, efectivamente, inmortales.

Durante los años desde, digamos, 500 a 1000, hubo muy pocas instituciones que mantuvieron una existencia que sobrevivió a sus miembros. A medida que la vida urbana decae, cada vez menos instituciones pueden sobrevivir más allá de la vida útil de un mecenas poderoso o tal vez el apogeo de una familia rica: es muy poco probable que encuentres, por ejemplo, una empresa comercial que duró más de un par de generaciones como familias. se levantó y cayó La primogenitura, la práctica de dejar una propiedad totalmente a un único heredero (masculino) para mantener la propiedad familiar unida, todavía no era común; en muchas partes de Europa, la práctica consistía en dividir las propiedades por igual; por ejemplo, la ley Salic alentó las divisiones de grandes propiedades y hasta de reinos enteros: la dinastía merovingia de la Galia se disolvió de esta manera en el siglo VI, se suponía que el reino de Carlomagno se dividía de la misma manera, pero dos de sus tres herederos murieron antes que él (el La división de 3 vías sucedió entre sus nietos). El efecto neto de esto fue una constante rotación de poder e influencia a medida que las familias se levantaban y caían, las propiedades se disolvían y a veces se reformaban.

Por el contrario, los monasterios eran permanentes: no dividían sus propiedades a medida que pasaban las generaciones. También adquirieron propiedades de los legados: dejar la tierra a un monasterio era bueno para el alma del donante (aunque ese sistema realmente no se puso en marcha hasta más tarde, el período real para ese tipo de donaciones fue después del siglo XIII). Todo lo cual convirtió a los monasterios en poderosos terratenientes, al menos, siempre que la nobleza local no decidiera expropiarlos, lo que sucedía de vez en cuando. En este sentido, eran algo así como las corporaciones modernas, sobreviviendo a cualquiera de sus miembros y acumulando riqueza durante siglos en lugar de décadas.

Eran como corporaciones de otra manera también. A diferencia de sus vecinos feudales, los monasterios tenían la paciencia institucional y la memoria necesarias para realizar inversiones a largo plazo. El drenaje de los pantanos, el riego de los campos, la mejora de los animales domésticos e incluso las inversiones “industriales” en todo, desde el cardado de lana hasta las cervecerías familiares, fueron contribuciones importantes hechas por los monasterios para la reconstrucción de Europa después del colapso romano. A continuación se muestra una rueda hidráulica reconstruida de la abadía cisterciense en Citeaux. Esto habría sido más tarde que la ‘Edad Media’, la abadía fue fundada alrededor de 1100, pero es un buen ejemplo de logros técnicos monásticos:

Los grupos monásticos más grandes e influyentes en este período fueron los benedictinos, quienes le dieron un gran valor al trabajo: su lema era ora et labora, “orar y trabajar”. En una sociedad con casi ninguna clase comercial, donde los gobernantes vivían luchando y demostraban su estatus mediante el consumo conspicuo, la combinación de una visión institucional a largo plazo y un alto valor en el trabajo hizo que los monasterios fueran instituciones económicas extremadamente importantes. La imagen de Jean Gimpel de las “fábricas” monásticas en La máquina medieval es un poco exagerada, pero da un buen correctivo a la visión habitual de que este fue un período sin innovación técnica ni desarrollo industrial.

Otra ventaja monástica, particularmente antes del siglo XII, estaba en el gobierno. Los monasterios fueron dirigidos por abades, pero en la mayoría de los casos los abades fueron elegidos por la comunidad; También se tomaron decisiones importantes en un entorno comunitario. Con la fuerte ética comunitaria y también un alto valor de la obediencia como una virtud, esta no era una democracia libre, pero probablemente era la institución más democrática de Europa en ese momento. Los monasterios, por supuesto, tenían una mayor alfabetización y un acceso mucho mejor a los libros que en otros lugares. Todo esto dio a los monasterios una mejor gobernanza que otras instituciones del mismo período.

Por supuesto, todo ese éxito económico no siempre fue bueno para el alma. La mayoría de las órdenes monásticas pasaron por ciclos repetidos de crecimiento y decadencia a medida que su éxito económico tendía a socavar los propósitos ascéticos y espirituales a los que fueron consagrados. Un buen ejemplo podría ser la abadía de Cluny, que saltó a la fama en el siglo X al abogar por un regreso a la simplicidad y al servicio social cuando otros monasterios se habían vuelto laxos e indulgentes. Sin embargo, la popularidad de la reactivación del monacato de Cluny convirtió a la abadía en la más rica de Europa: su abadía fue el edificio más grande de Europa desde aproximadamente 1100 hasta el siglo XVI. Su celo disminuyó a medida que aumentó su riqueza: en 1200 aproximadamente, ellos mismos fueron el objetivo de los reformadores y satíricos para sus exuberantes vidas.

Answer 2

Los monasterios eran responsables de sus propias defensas. ¿Alguna vez se preguntó por qué Shaolin está asociado con el kung fu en Occidente, pero con la religión en China?
Algunos monasterios se convirtieron en una fuerza marcial tan importante, que a veces se utilizaron como soldados, los más famosos fueron los Sōhei (monjes guerreros) de Japón. Este no es solo un fenómeno asiático. Los Caballeros Templarios, los Caballeros Hospitalarios y los Caballeros Teutónicos también eran monjes guerreros, que se volvieron muy buenos en lo que hicieron.

Answer 3

Depende de qué “problemas” estás hablando. Si te refieres a la amenaza de guerra o incursiones y al saqueo de la última ola de guerreros vikingos, ávaros, magiares, sarracenos o irlandeses, lo hicieron de la misma manera que otros asentamientos intentaron evitar estas amenazas, buscando la protección de un local señor o líder de guerra y les debe a cambio las cuotas feudales. Así es más o menos cómo el feudalismo lentamente se hizo cargo como un sistema de mecenazgo e intercambio cuando los sistemas más centralizados del Imperio Romano de Occidente y sus estados sucesores bárbaros se fragmentaron y colapsaron. Otra forma en que los monasterios se protegieron fue estableciéndose en lugares apartados. Esto fue en parte por razones religiosas: buscar escapar del mundo ordinario en el desierto era el origen del ideal monástico, pero también podría sacar a una comunidad monástica del camino de una banda de guerra con el objetivo de encontrar el saqueo más fácil que esté al alcance de la mano.

Ninguno de estos métodos era infalible y, a medida que los monasterios se volvieron más parte de la estructura feudal, tendieron a enriquecerse, haciéndolos objetivos más tentadores para los asaltantes y los partidos de guerra. Sus asociaciones con los señores locales y el patrocinio de otros señores y reyes a cambio de oraciones por el perdón de los pecados también trajeron ricos regalos y adornos para la abadía y su iglesia, lo que nuevamente los convirtió en objetivos tentadores. Y el aislamiento físico puede haber sido una protección en algunos casos, pero los aisló y expuso en otros: los monasterios insulares de Gran Bretaña e Irlanda podrían haber sido retirados del mundo y difíciles de alcanzar para muchos, pero fueron fáciles de alcanzar por mar para asaltantes vikingos.

Algunos monasterios parecen haber construido muros y otras defensas contra los atacantes en los siglos VII al X. Las “torres redondas” que se encuentran en muchos sitios monásticos en Irlanda y algunas en Escocia y la Isla de Man pueden haber sido, entre otras cosas, lugares de refugio para los monjes en caso de ataque al monasterio. Las puertas de estas torres generalmente estaban a 1.; 5-2 metros sobre el suelo, lo que permitiría el acceso al nivel más bajo de la torre mediante una escalera que luego podría ser arrastrada hacia la torre, pero dificultaría el acceso de los invasores. a la puerta de la torre.

Answer 4

Me doy cuenta de que esta pregunta pertenece a Europa, pero pensé en intervenir aquí para observar que los monjes en otras regiones del mundo estaban más que dispuestos a interferir violentamente en la política.

Y no, no me estoy refiriendo a la Jihad Islámica. Esos hombres eran guerreros primero y hombres religiosos en segundo lugar. Estoy hablando de la tradición monástica marcial más absoluta en el mundo medieval, los monjes budistas guerreros japoneses:
Sí, los monjes marciales más directos eran budistas, que lo habrían creído. Algunos trazan paralelos entre las órdenes de caballeros monásticos europeos, como los templarios, con estos monjes guerreros japoneses, pero esa es una asociación falsa. Los monjes japoneses eran monjes reales, comenzaron su carrera como túnicas, monjes de lectura de sutras, pero luego tomaron las armas.

Todo comenzó cuando los monasterios rivales comenzaron a luchar por la primacía en los últimos días del período Heian en el siglo X. Cuando estalló la guerra de Genpei en el siglo XI, los ejércitos de monasterios fueron alistados por las facciones samurai rivales para luchar. La tradición dice que estos monjes sirvieron como soldados de élite para complementar al samurai montado.

4 siglos después, el movimiento Ikko-Ikki se convirtió en una rebelión abierta en el centro de Japón. Los Ikko Ikki eran un movimiento vagamente organizado de campesinos, monjes, desertores y samurais en desgracia. Compartieron una ideología común del protocomunismo y vieron a todos los señores feudales daimyo gobernantes como el enemigo colectivo.

En 1570, el Ikko Ikki comenzó una seria batalla de campo y asedios contra el daimyo más poderoso del centro de Japón, Oda Nobunaga. Durante el asedio del castillo de Nagashima, los monjes se convirtieron en los primeros en emplear tácticas giratorias de fuego de volea contra los samurai beseigers.

Pero con la sangrienta caída de sus fortalezas gemelas de Nagashima e Ishiyama Hongan-Ji, los monjes se vieron obligados a dejar las armas y capitular ante el samurai, terminando así con la única gran rebelión campesina en la historia japonesa.