¿Por qué comenzó el conflicto histórico entre el vaishnavismo y el shaivismo y cómo se resolvió?

Mi corazón sangra por la cantidad de falsedades y teorías asumidas explicadas por Vijayaraghavan Iyengar. Es un cambio sutil, ya que uno puede ver cómo cambió su respuesta de ser un término medio a favorecer en gran medida el vaishnavismo. Sin embargo, es de esperar, ya que tiene que respetar a su escuela y a Āchārya, que nunca han sido neutrales como Ādi Śankara o Smārthism.

El histórico vitriolo pasado por ambas escuelas, que no era más que una mezcla de lodo, puede atribuirse aproximadamente al Período Gupta, que vio el surgimiento del hinduismo puránico a costa de la religión védica. Esta fase como podemos ver vio la creación de 18 Mahāpurānās, y varios otros upa-purānās. El enfoque cambió de ritual a devoción. Esto llevó a las disputas obvias sobre quién era mayor y quién no. Así podemos ver que para la época de Śankara, había muchas escuelas dispares compitiendo por la supremacía, junto con el budismo y el jainismo.

Śankara trajo consigo una cohesión, carente de hinduismo. Él reintrodujo la Verdad Védica, olvidada hace mucho tiempo, que en el núcleo de la filosofía, la Entidad Suprema, Brahman, es Consciencia pura, y Eso solo es Verdadero. Que toda la multiplicidad de dioses eran solo aspectos (Īśvara) de ese Brahman, esa creación es un efecto de Māyā.

Reunió a las Seis Escuelas, Shanmatha, en un solo pliegue; presentó Pañcāyatana Pūja, donde todas las deidades principales fueron adoradas con igual importancia.

Hasta entonces, la aparente teoría de los “debates pacíficos” no es cierta. No debemos ignorar el hecho de que existían personas malas en cada período de tiempo. Después del advenimiento de Śankarācārya, llegó una cierta reconciliación entre las diversas órdenes.

La paz, sin embargo, es algo frágil, que puede desecharse con poca provocación.

El advenimiento de Vaishnavacharyas vio, nuevamente la campaña de lanzamiento de lodo, nuevamente el aumento de la intolerancia, no negaré que hubo escuelas Shaivitas también en el ensueño, pero la antigua escuela tuvo más prominencia.

Es bastante evidente de la lista de Bhagavat Apacharams de Sri Vaishnavism. La primera es que no equipararás a Anya Devata con Narayana (Vishnu). ¿Necesito decir mas?

“La característica de Shaivas es rechazar textos como el Bhagavad Gita”.

Esa es probablemente la mayor carga de basura desde el parche de basura del Pacífico. El Bhagavad Gita pertenece al Mahabharata, que es un Itihasa. ¡Estas pertenecen a todas las escuelas, pero aparentemente el Sr. Vaishnava tiene el único reclamo! Entonces, puedo hacer una afirmación contraria de que la característica de los vaisnavas es rechazar al Sri Rudram, por lo tanto, en extensión, los Vedas, y por lo tanto, su escuela ni siquiera es védica. También parece olvidar que Abhinavagupta ha escrito un comentario sobre el Bhagavad Gita. Solo los cobardes rechazan cuando no pueden interpretar para adaptarse a su imaginación.
Pero, por supuesto, no haré afirmaciones tan fantasiosas.

Además, no parece saber que Smarthas existió antes de Adi Śankaracharya.

Durante el reinado de Tātācharya, el gurú en la corte de Ramaraya de Vijayanagar, los Shaivitas enfrentaron una inmensa persecución, esto se puede encontrar por la evidencia de conversiones masivas al Vaishnavismo, escrito en Prapannamritam. Durante este período llegó Appaya Dikshita, una devota Shaivita, que también amaba a Maha Vishnu con igual fervor. Escribió muchas obras, incluida su célebre Sivarkamanideepika, y también un comentario sobre Vedanta Desikan sobre Yadavabhyudayam. Él mantuvo todas las manifestaciones de Brahman en pie de igualdad, pero como fue un período en el que los Shaivitas fueron fuertemente perseguidos, se encargó de luchar por los Shaivitas. Leer sobre su vida nos mostrará un vistazo de aquellos tiempos.

Kulothunga (no Kolathunga) está muy difamado, y aparte de las obras sectarias y, por lo tanto, partidistas, no tenemos evidencia de que sea intolerante. Esta campaña de desprestigio comenzó porque deseaba renovar el Complejo Chidambaram que alberga el ídolo de Govindaraja. El historial claro está disponible. No necesitamos mártires autoproclamados.

También hay una vaga afirmación de que sus antepasados ​​fueron Vaishnava, lo cual es ridículamente inexacto. Kulothunga no oprimió a los vaishnavitas, esto parece una reacción exagerada.

El resto de la historia parece la fantasía de alguien con exceso de trabajo sin absolutamente ninguna base histórica. Continúa como una película de los años 70 u 80. ¿Cómo puede una persona que ayudó a la hermana del Rey de algunos ‘problemas espirituales’ ser confundida con su estudiante por el mismo rey? Nunca supe que cambiarse de ropa hizo grandes transformaciones. Obviamente Kooresha y Mahapurna podrían haber sido derrotados, de ahí la fuga / castigo. Así funcionaban los debates.

El episodio de Śri Bhashya:

  1. Si los pandits de Cachemira temían como está escrito, su temor era infundado porque Ramanuja no pudo acabar con el Shaivismo como vivió, olvídalo en cualquier momento posterior.
  2. En lo que respecta a la historia, Ramanuja trabajó por completo con el Bodhayana vritti y no con el Brahma Sutra original de Badarayana, además, cuando el propio bhashya de Śankaracharya era bastante frecuente junto con esos Bhaskara y el propio guru de Ramanuja, Yadava Prakasa, dudo que él necesitara hacerlo. viajar todo el camino a Cachemira por uno.
  3. ¿Por qué Kashmiri Pandits teme a alguien que probablemente nunca conocieron?

Tengo una fuerte fe en el Brahman y en mi escuela, y aceptaré ciertas percepciones de los demás siempre que sean válidas. Estoy estrictamente en contra del adoctrinamiento y la creencia ciega. Visitaré un templo de Maha Vishnu sin reparos. ¿Visitarás un templo de Shiva? Rezo para que Bhagavan te conceda una visión clara.

Hoy en día no se puede mostrar su sectarismo sin ser ridiculizado, y después de Swami Vivekananda y la modernización, la gente en general muestra el mismo entusiasmo hacia ambos dioses. Ese es el verdadero espíritu del hinduismo.

शिवाय विष्णु रूपाय, शिव रूपाय विष्णवे।
शिवस्य हृदयं विष्णुर, विष्णुश्च हृदयं शिवः ।।
Vishnu es una forma de Śiva, y Śiva también es una forma de Vishnu,
En el corazón de Śiva está Vishnu, y en el corazón de Vishnu está Śiva.

Es interesante que surja esta pregunta. Creo que la gente en nuestro país se dio cuenta de las diferencias entre las teologías Shaiva y Vaishnava después de la película Dasavataram del famoso actor Kamal Hassan.

Las diferencias entre los Shaivas y los Vaishnavas siempre han existido. No puedo señalar una fecha exacta en que comenzó. Pero aproximadamente podemos tomar el comienzo de Kali Yuga como el comienzo.

No entraré en un argumento para probar la supremacía de Vishnu o Shiva. Pero tenga en cuenta que los Shaivas más puros eran santos como Nayannars y otros. La característica de un Shaiva es rechazar textos como el Bhagavad Gita. Los vaisnavas aceptan mucho el Bhagavad Gita. En lo que respecta a Shankaracharya, aceptó el Bhagavad Gita, por lo que no era un Shaiva. Comenzó un grupo llamado los Smartas. La misión de Shankaracharya no era particularmente unir a los Shaivas y los Vaishnavas. Era más bien derrotar a las escuelas de Nastika de la India. Shaivas y Vaishnavas son escuelas de Astika, que aceptan la supremacía de los Vedas.

Desde el comienzo de Kali Yuga hasta alrededor del siglo X d. C. Los Shaivas y los Vaishnavas tenían diferentes opiniones que se resolvieron mediante debates filosóficos. La mayoría de los Shaivas y Vaishnavas ni siquiera querían debatir y dejaron a cada uno a su elección. El cambio de los debates pacíficos ocurrió esencialmente en el siglo 10-11 dC cuando Ramanujacharya vagó por esta tierra. Era un devoto Vaishnava y un erudito de sánscrito y tamil. Era tan erudito que su fama se extendió por todas partes.

Narraré algunas instancias de su vida con respecto al resentimiento de Shaivas hacia él. Tenga paciencia con los largos acontecimientos históricos.

1. Para ser aceptado como un auténtico sistema de filosofía / teología en Sanatana Dharma, las ideas deben tener una base de aceptación de los Brahma Sutras de Bodhayana. Para esto, al igual que Shankaracharya escribió un comentario al respecto, Ramanujacharya también tuvo que hacerlo. Pero la única copia auténtica conocida se mantuvo en una biblioteca en Sarada Pitha en Cachemira. Si buscas en Google el lugar, verás que se encuentra en el PoK actual.
Era una de las bibliotecas más grandes de la época y tenía una copia de todas las escrituras védicas.

Entonces, Ramanuja y su discípulo Kooresha fueron a pie hasta Cachemira para adquirir esta Escritura llamada Brahma Sutra. El rey de Cachemira lo recibió y organizó debates y discusiones entre Ramanujacharya y los pandits de Cachemira locales. (Nota: los Pandits de Cachemira son conocidos por seguir y vivir el Shaivismo de Cachemira. Ref: Shaivismo de Cachemira). Los panditas locales estaban asombrados por el profundo conocimiento de Ramanujacharya. Lo que también les preocupaba era que si a Ramanujacharya se le permitía escribir un comentario sobre los Brahma Sutras, esencialmente eliminaría el Shaivismo. Entonces, cuando Ramanujacharya preguntó acerca de estas Escrituras, le mintieron diciéndole que a pesar de que tenían una copia de la Escritura, los gusanos la comieron y fue destruida. La historia se pone interesante, ya que la mayoría de los relatos aquí hablan de la intervención divina de la Madre Sarada Devi, quien ella misma le dio una copia de la escritura a Ramanujacharya y le pidió que se fuera junto con Kooresha a su país de origen. Comenzaron de regreso, y muy pronto Kashmiri Pandits se dio cuenta de que la escritura faltaba en su almacenamiento y le pidió al Rey que enviara tropas para recuperar la escritura. Pasó algún tiempo antes de que las tropas ubicaran y recuperaran la escritura. Sin embargo, mientras tanto Kooresha había memorizado toda la escritura y escribió una copia para Ramanujacharya cuando regresaron a Sri Rangam. Así es como nació el comentario de Ramanujacharya sobre el Vedanta Sutra llamado Sri Bhasya.
El miedo a los shaivitas de Cachemira era claro y esta noticia de la existencia del gran vaisnava que podía derrotar a los panditas en debates se extendió por todo el país. El resentimiento entre los Shaivas creció.

2. Ramanujacharya ya era muy famoso entre la comunidad Vedanta. Había derrotado a muchos Shaivitas y Smartas de toda la India. En este punto del tiempo, Kolathunga Chola se convirtió en el rey de la dinastía Chola y se convirtió en el hardcore Shaiva. Tenemos ejemplos de reyes como Prahalada Maharaja de Vishnu Purana que era un Vaishnava puro en el fondo, pero aun así dejó que sus súbditos eligieran adorar a las deidades que querían. Incluso, los antepasados ​​de Kolathunga Chola, que eran devotos vaisnavas debido a gustos de Yamunacharya, permitieron a las personas la libertad de elegir su propia deidad de adoración. Sin embargo, Kolathunga Chola oprimió a las personas que no querían adorar a Shiva. También obligó a la gente a aceptar a Shiva como el único señor supremo. Hubo un cortesano en la corte de Kolathunga Chola que sugirió que la mayor amenaza para el Shaivismo era Ramanujacharya. Si Ramanujacharya pudiera verse obligado a aceptar el Shaivismo, entonces no habría nadie para salvar a otros Vaisnavas y todos ellos harían lo mismo.
Entonces, con la intención de obligar a Ramanujacharya a aceptar el Shaivismo, Kolathunga envió mensajeros a Sri Rangam y solicitó que Ramanujacharya y su gurú Mahapurna comparecieran ante el tribunal ante él para debatir con los Shaiva Pandits. Ramanujacharya no sospechó ninguna intención malvada de Kolathunga y aceptó la oferta. Kooresha, el discípulo de Ramanujacharya, sin embargo sospechaba la mala intención de Kolathunga. Kooresha creía firmemente que Kolathunga podría matar a Ramanujacharya. Kooresha solicitó que fuera a la corte en lugar de Ramanujacharya mientras fingía ser él. Kooresha le dijo a Ramanujacharya que los Vaishnavas lo necesitan más que Kooresha. Después de mucha persuasión, Ramanujacharya aceptó. Así que Ramanujacharya se puso la ropa de un Grihasta que usaban Kuerasha y Kuresha llevaba las túnicas Sanyasi azafrán de Ramanujacharya. Ramanujacharya fue hacia el noroeste hacia la región de Mysore para huir de la tortura de Kolathunga. Kuresha y Mahapurna fueron a Kanchipuram a la corte de Kolathunga según lo solicitado por los mensajeros de Kolathunga.
Kuresha y Mahapurna fueron traídos con respeto por el Rey y reunió a eruditos para debatir con Kuresha y Mahapurna. Se dice que Kuresha y Mahapurna refutaron fácilmente cualquier declaración que pruebe que Shiva es el señor supremo. Finalmente, Kolathunga perdió la paciencia y les pidió que reconocieran la derrota y aceptaran el Shaivismo. Obviamente se negaron. Entonces el rey ordenó a sus soldados que arrestaran a los dos y les sacaran los ojos. No los mató porque una vez Ramanujacharya había ayudado a la hermana de Kolathunga con algunos “problemas espirituales”. Este fue uno de los desencadenantes de la amargura entre los shaivas y los vaisnavas. Sin embargo, muy pronto Kolathunga murió de una enfermedad extraña y las cosas volvieron a ser como antes.

El conflicto todavía existe, pero ya no es un conflicto físico como ese en los tiempos de Kolathunga. Es más un conflicto intelectual y bíblico.


Tengo una fuerte fe y confianza en la escuela de pensamiento Vaishnava. No andaré matando a Shaivas por eso. Sin embargo, definitivamente no aceptaré las doctrinas de otros. También me esforzaré por ayudar a las personas a comprender mi concepto de Bhagwan. Ese es el sentimiento Shaiva-Vaishnava hoy.


Para obtener más información, no dude en hacer una pregunta diferente con un punto de vista diferente. También puede enviarme un mensaje privado en Quora.

Referencias
1. La vida de Sri Ramanuja por Ramakrishna Mission Publications, Chennai.
2. Libro electrónico llamado Life of Ramanujacharya

Es cierto que hubo conflictos entre shaivats y vaishnavats en varios aspectos desde la antigüedad hasta el siglo XVIII. Cuando el hinduismo fue cuestionado por varios otros religiosos e hizo el critisismo, los shaivats y los vaishavats sintieron razones y ahora se unieron bajo el paraguas del hinduismo. Aunque puede haber algunos conflictos aquí y allá, no se ven conflictos importantes.

El hinduismo consiste principalmente en dos sectas … una vaishnavts y otra shaivats. Los que adoran a Mahavishnu y sus encarnaciones se llaman vaishavats. Los que adoran shiva se llaman shaivats. Las Diosas nunca formaron una identidad separada como shaiva, vaishnava.

En general, los seguidores de los vedas se llaman hindúes. Su religión es la religión hindú, comúnmente decimos hinduismo. Los textos comunes del hindú son vedas, una palabra sánscrita significa conocimiento. Esto también se llama religión védica. Los grandes maharishis, los grandes gurús como Adi shankara, Ramanujacharya, madhvacharya extendieron el movimiento bhakthi por toda la India. mientras ve los libros sagrados que son los textos de hinduis, los vedas, upanishads, puranas, ithihasas, etc.

La principal upadesa es vivir en forma justa de vivir o seguir el dharma. Por supuesto, hay muchos conflictos sobre la religión, pero ahora todos están unidos y en pie. Los shaivats siguen sus rituales y los vaishanavas lo hacen a su manera. Pero, todos son hindúes.

Los vaisnavas adoran a Vishnu, o sus avataras (especialmente Krishna y Rama) como la deidad suprema.
Las diferentes escuelas Vaishnava (sampradayas) y los principales maestros (acharyas) conectados con ellas son las siguientes:

* Rudra Sampradaya: principio acharya-Vallabhacharya
* Brahma Sampradaya: principio acharya – Madhvacharya. Gaudiya Vaishnavism es una rama de esta sampradaya, iniciada por Chaitanya Mahaprabhu
* Lakshmi Sampradaya (también conocido como Sri Vaishnavism, Sri Sampradaya): principio acharya – Ramanujacharya
* Kumara Sampradaya: principio acharya – Nimbarka, de ahí Nimbarka Sampradaya
* Vaikhanasa Sampradaya: principio acharya – Vaikhanasa

Grupos Vaisnavas modernos unidos a las principales sampradayas:

* Swaminarayan – Ramanuja sampradaya; aunque están inclinados hacia el vaishnavismo, Swaminarayan también creía en una visión de Smarta; adoptó el sistema panchadevata. (cinco formas de Dios, según la teología de Smarta.
* Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna – Madhva / Gaudiya Vaishnava sampradaya
* Misión Sri Krishna Chaitanya – Madhva / Gaudiya Vaishnava sampradaya

Los saivitas son aquellos que principalmente adoran a Dios Siva como Dios Supremo, tanto inmanente como trascendente. El saivismo abarca al mismo tiempo el monismo (específicamente el no dualismo) y el dualismo. Se centra en el yoga, la meditación y el amor por todos los seres. Las principales escuelas teológicas del Saivismo incluyen el Saivismo de Cachemira, Saiva Siddhanta y Virasaivismo. Para los saivitas, Dios Siva es con y sin forma; Él es el bailarín supremo, Nataraja; Él es el linga, sin principio ni fin.

El hinduismo es una religión muy rica y compleja. Cada secta es como una denominación con ricas prácticas religiosas. Los brahmanes sacerdotales profesionales tienen denominaciones como Shaivismo, Shaktismo, Vaishnavismo y Smartha. Cada una de estas cuatro denominaciones comparten rituales, creencias, tradiciones y dioses personales entre sí, pero cada denominación tiene una filosofía diferente sobre cómo lograr el objetivo final de la vida (moksa, liberación) y diferentes puntos de vista de los Dioses.

Cada uno sigue diferentes métodos de autorrealización y adora diferentes aspectos del Único Dios Supremo. Sin embargo, cada uno respeta y acepta a todos los demás, y los conflictos de cualquier tipo son raros. Entre los seguidores hindúes en su conjunto, existe una fuerte creencia de que hay muchos caminos que conducen al Único Dios o la Fuente, lo que uno elija para llamar a esa Verdad última.

Finalmente, no hay confusión entre shaivats y vaishavites. Todos siguen su camino maravillosamente sin ningún conflicto, adoración, etc. En los templos principales podemos ver perumal y shiva. En Chidambaram, el templo de Nataraja es un ejemplo en el que los shaivitas y vaishavitas hacen poojas unidos y hay grahas en el mismo complejo. En la mayoría de los templos podemos ver tanto perumal como shiva sannadis. Ninguna confusión entre hindus ahora es mi respuesta.

La pregunta es sobre la historia de la génesis del conflicto entre el vaishnavismo y el shaivismo (perspectiva histórica) y cómo se resolvió.

¿Cuál es el alcance del término “conflicto”?

¿Son las diferencias intelectuales de opinión al determinar quién es la causa material, eficiente y cooperante del universo? ¿Quién es la realidad última? ¿Cuáles son los diversos atributos? y así sucesivamente

O

¿Son los diversos relatos de conflictos entre seguidores del vaishnavismo y el shaivismo (incluidos dos gobernantes, gobernantes y sus súbditos, dos partidos, etc.)

En cualquier caso, es seguro asumir que el “conflicto” no se resuelve .

Afortunadamente, ya no tenemos baños de sangre y otros excesos.

A diferencia de los detractores, no estoy de acuerdo en que esta sea una maldición sobre las tradiciones culturales, religiosas y filosóficas indias. Esto demuestra la vitalidad y la “naturaleza divergente pero complaciente” del pensamiento indio.

Tengo una palabra de precaución aquí. Es probable que estas discusiones lleguen a manos de muchos que están influenciados solo por la visión científica moderna y el concepto moderno de la historia. Solo me centraré en el problema de las concepciones modernas de la historia, ya que el alcance de esta pregunta se limita a las perspectivas históricas.

La historia moderna se basa en una concepción lineal con la arqueología como su principal medio de información. Es común ver información extraviada (evidencia arqueológica) elaborada por métodos aceptados de conjeturas y deducciones a las que se llega a “tiempos de eventos”. Quiero subrayar dos puntos aquí: UNO: la concepción tradicional de la India se basa en la concepción cíclica del tiempo. La historia humana es solo un pequeño segmento de la historia cósmica. DOS: Conjeturas, deducciones, conjeturas han entrado en la interpretación de la evidencia proporcionada por la arqueología por los historiadores modernos. HG Wells en su trabajo ‘Esquema de la historia’ ridiculiza al mundo europeo mientras admira a los pensadores indios. Para todos los aficionados a la cultura, la religión y la filosofía de la India, es importante tener en cuenta que los conteos en ambos lados, a favor y en contra, son más o menos iguales, ambas versiones del pasado pueden tomarse por lo que valen, sin dogmatismo. y reclamos exclusivos de ambos lados. Por lo tanto, el desafío encontrado al proporcionar perspectivas históricas se puede entender mejor.

En mi opinión, la rivalidad sectaria debe haberse originado con la intención de fortalecer la fe de los seguidores de una denominación particular. Más tarde debe haber degenerado a una situación que resulta en acciones indeseables o cuestionables y medios y fines limitados.

Para los seguidores de la filosofía Vivistadavita de Sri Ramanujacharya, las siguientes fuentes son las principales fuentes de relatos históricos:

  1. Los Guruparamparas y las monografías sobre Acaryas individuales (a) La Divyasuri carita de Garudavahana Pandita, (b) Guruparampara-prabhavam de Pinbatakiya-Perumal Jiyar, (c) Ramamijarya-divya-charitam de Pillailokam Jiyar, (d) The Periya-tirumuddadaiya (e) El Upadesa-ratna-mdlai de Manavalamamunigal, (f) El Yatindrapravana-prabhdvam de Pillailokan-Jiyar, (g) La obra sánscrita Prapanndmrtam – otro Guruparampard compuesto por Anantacarya, (h) Guruparampardprdbhdvatant de la 3ra. (i) otro trabajo, el sánscrito Veddntadesikavaibhava-prakdsikd de Doddayacarya de Colasirigapuram,
  2. La segunda fuente de información sobre los Alvars es Nalairadivyaprabandham . Los comentarios sobre el Divya-Prabandham y, más especialmente, sobre el Tirvoymoli de Nammalvar, están repletos de reminiscencias de los dichos y hechos de los Acaryas y son una ayuda invaluable para el historiador, ya que proporcionan no solo una visión de la historia de los personajes, sino también arroja un torrente de luz sobre algunas costumbres y modales hasta ahora poco entendidos de una época pasada y aclara el significado de varias palabras y frases oscuras.
  3. El tercero y la fuente de información es la epigrafía . Las inscripciones encontradas diseminadas durante la antigua Presidencia de Madras son de gran valor corroborativo con respecto a las declaraciones hechas por los diversos Guruparamparas. (principalmente libros de Nilakanta Sastri)

El espacio y el tiempo no serán suficientes para enumerar todas esas cuentas de conflictos. Sin embargo, los seguidores de la filosofía Vivistadavita de Sri Ramanujacharya solo seguirán las cuentas mencionadas en estas fuentes primarias.

A veces hay piezas de información contradictorias, incluso entre las tres fuentes principales. Estos conflictos se resuelven a la mejor satisfacción del individuo afectado por los esfuerzos individuales y la aplicación del razonamiento práctico.

Deseo aclarar ciertos puntos que merecen cierta atención. Estoy haciendo estos puntos después de leer las otras respuestas a esta pregunta.

a) Como ramas de conocimiento / estudio, Saiva Siddhanta y Advaita Vedanta no son lo mismo. La doctrina defendida por Sankaracharya es de un punto de vista puramente filosófico y aparte de todas las consideraciones teológicas. Él defiende al Brahman o al yo más elevado de los Upanishads como algo diferente y, de hecho, inmensamente superior al divino Vishnu o Siva.

b) Según Purva, Mimamsa dharma significaba rituales y deberes sociales, no devas, o dioses, porque los dioses existían solo en nombre.

c) El bhashya de Sri Sankaracharya es el más antiguo de los comentarios existentes. Más de una vez, Sankara se refiere a otro comentarista de los Sutras. La enumeración de Ramanujacharya de Bodhayana, Taanka, Dramida, Guhadeva, Karardin, Bharuki y las citas de los escritos de algunos de estos no son infrecuentes en Vedartha Sangaraha y Sri Bhashya. Dramidakarya o Dravidakarya precedieron a Sankara. Tanto Sri Sankaracharya como Sri Ramanujacharya reconocen la existencia de una enseñanza vedántica de tipo diferente al suyo.

d) No hay evidencia de que Kulothunga Chola fuera el rey que persiguió a Sri Ramanujacharya. Incluso según los textos de Guruparampara, la traducción correcta / apropiada de las palabras utilizadas es “rey cuyo nombre no es digno de ser pronunciado”. De hecho, hay evidencia de que Kulothunga Chola donó a los templos de Vaishnava.

e) Aunque los Puranas son de naturaleza sectaria, su origen védico puede demostrarse / argumentarse con eficacia.

f) La filosofía Visistadavaita de Sri Ramanujacharya no es para una secta / culto particular. Es para toda la humanidad. Así como la filosofía de Sri Sankaracharya se entiende como universal, la filosofía de Sri Ramanuja también es universal. El Ramanuja bhashya o Sri bhashya es el comentario más antiguo existente junto al de Sankara. Además, el valor intrínseco de Sribhashya es, como todo el que esté familiarizado con él, estará listo para reconocerlo, uno muy elevado; Es una actuación muy sólida debido a un escritor de amplio aprendizaje y gran poder de argumentación, y en sus partes polémicas dirigidas principalmente contra la escuela de Sankara, no es raro que merezca ser llamado brillante incluso. Y además de todo esto, muestra huellas evidentes de no ser el mero resultado de los puntos de vista individuales de Ramanuja, sino de descansar en una vieja y pesada tradición.

g) El Bhagavat Gita es parte de Prasthanatrayi. Traducido literalmente, tres fuentes, se refiere a los tres textos canónicos de la filosofía india, especialmente de las escuelas Vedanta. Otros dos son: el Upanishads y el Brahma Sutra

h) Saiva Siddhanta, así como todas las escuelas de Vedanta tienen una amplia referencia al yoga. Entonces el yoga no está restringido a una sola escuela.

i) Encuentro muchas respuestas que van más allá del alcance de esta pregunta y falta de claridad sobre las diferentes escuelas.

La humanidad no puede permanecer unida.

Es muy natural que los humanos formen sus escuelas individuales de enseñanza, para que los grupos demuestren la supremacía individual. Esta competitividad se da en varios campos, desde la educación formal hasta la religión.

Tomemos cualquier religión, existieron dos sectas que se repelen entre sí como chiítas y sunitas en el Islam, católicos y protestantes en el cristianismo.

Cuando no había presión exterior de otras religiones y la llegada de Kali Yuga corrompía incluso el Sanathana Dharma.

Las personas se dividieron en dos grupos, uno se llamaba a sí mismo como Lord Vishnu era el único Dios Supremo, mientras que los otros Lord Shiva era el Supremo. Aunque todo el concepto de Sanathan dharma y la adoración de ídolos es relacionarse con cualquier tipo de Dios, trabajar en ello y lograr Moksha, algunas personas lo tomaron demasiado personal no solo practicando y siguiendo un Vishnu / Shiva sino refutando a los que no están de acuerdo con ellos.

Las diferencias se resolvieron solo con la llegada de otras religiones como los invasores musulmanes, los monjes budistas y los misioneros cristianos, que comenzaron a refutar el Sanathan Dharma en su conjunto, haciendo que las personas se dieran cuenta de que el conflicto entre Vishnu y Shiva no es esencial, pero proteger el Dharma se convirtió de suma importancia.

Como podemos ver en algunas respuestas, las diferencias existen incluso hoy, pero ahora son más liberales y confinadas.

Aunque no tengo ningún contexto histórico o prueba, trataría de proporcionar una respuesta pseudo psicológica.

El shaivismo es sobre el yoga. Las personas que siguen el Shaivismo son generalmente yoguis, tántricos, sanyasis. Shiva es todopoderoso, y su forma humana Shankar es el primer yogui. Él es un Rudra (un clan de personas involucradas en abandonar la sociedad, la familia, etc. y deambular por los funerales, llorar y rezar al señor). El yogui Shankar era, por lo tanto, un alma iluminada que tenía masas de seguidores, llamada Shaivate. Tal hombre (supuestamente horrible y feo), cuando se casó con la bella hija de Daksha Prajapati, su popularidad aumentó aún más. El Shaivismo de Tbus es una secta de personas que siguen a ‘Shiv Shankar’ porque creían que este yogui es la encarnación viviente de ‘Adya Purush’ o el poder Todopoderoso. Fue sobre la autorrealización y el desapego que esta secta estaba predicando.

El vaishnavismo vino para aquellos que querían “operar”. Vishnu es el Dios que ‘opera’ el mundo. Por lo tanto, los reyes, ministros, emperadores e incluso el hombre común buscaron una religión o secta que les permitiera practicar la adoración a Dios, el progreso espiritual, etc., unida a su Karma o vida social. Shaivism te pide que salgas de tu casa, ¡por lo tanto, no todos pueden hacer eso! Así, la gente buscó al Dios que permanece en el mundo, pero que permanece iluminado. Quien realiza sus deberes y sin embargo nunca se adhiere a los deberes. Si bien el shaivismo es duro, el vaishnavismo surgió como una religión “equilibrada”.

El concepto de Avatar surgió de aquí; que Vishnu sigue viniendo de vez en cuando en uno u otro ‘roopa’, vive la vida humana y muestra al mundo el camino del progreso espiritual. Rama, Krishna, Parshurama, todos estos son simples humanos, pero como se iluminaron y se quedaron en ‘grihastha’ o en hogares, llegaron a ser recordados como avatares de Vishnu.

Así, el Shaivismo es la religión de los ‘Vairagees’, el vaishnavismo es la religión de los ‘Grihasthas’.

Los conflictos entre Shaivaites y Vaishnavaites surgieron de su ignorancia y su declinación en el interés de entender a sus propios Dioses Shiva y Vishnu por completo.
Pasemos ahora por los Ithihaasas.
En el Mahabharatha tuvimos a Bhishma recitando el Vishnu sahasranama en el campo de batalla a Yudhistra y Sri Krishna mismo, y Sri Krishna inturn recitó el Shiva sahasranama. Ahora, Veda vyasa mismo ha dado la misma importancia a Shiva y Vishnu. Ahora tomo las palabras de Vyasa para ser más altas. y equiparar ambos.
En Ramayana Rama, una encarnación de Mahavishnu había adorado al Señor Shiva y lo había glorificado. Shiva había dicho Srirama rama ramethi rame raame manorame sahasranaama tathwalyam rama nama varanane y glorificó a Rama nama.
Bhargava Rama, una encarnación de Mahavishnu, adoró al Señor Shiva y obtuvo el hacha divina “parashu”.
Thirumangai Azhwar y Gnanasambandar han tenido un debate sobre la supremacía del saivismo y el vaisnavismo. Sin embargo, no hicieron las cosas de ataque sino que se tenían en alta estima.
El trabajo de Swami Desika (Sarva Tantra Swatantra), Yaadavaabhyudaya, fue comentado por Sri Appayya Dikshitar, que era un Siva advaitin, tal fue el respeto que se tenían el uno al otro.
Swami Desika y Swami Vidhyaranya eran las mejores amigas y tenían amor, afecto y, sin embargo, habían hecho justicia a sus sampradayas individuales.
Sri Vadiraja tirtha, que era un dvaitin (Madhva sampradaya), hizo el pradhishta de Manjunatha swami en el Templo Dharmasthala y, sin embargo, nunca se alejó de su tradición.
Adi shankara Bhagavath pada ha escrito Achyutashtakam, Pandurangashtakam, Ranganathashtakam para glorificar a Mahavishnu y también Sivanandalahari para glorificar a Maheswara y Soundarya Lahari para glorificar a Shakthi Devi.
Sri Rudram de Krishna Yajur veda y Sri Purusha Suktham de Rig veda honran a Shiva y Vishnu respectivamente.
Creo que Sri Ramanuja nunca propagó ningún odio por nadie.
Shivasya Hridayam Vishnu; Vishnusya Hridayam Shiva.
Shiva Vishnu roopaya Vishnu roopaya Shivaye ..
Esta es mi humilde opinión. Ahora tienes un actor que aparece en la pantalla grande y muestra las diferencias entre dos sectas de personas. Ahora estoy de acuerdo en que esto ocurrió. No tenemos a nadie que diga que creemos lo mismo en diferentes formas de vida. Si estamos desprovistos de Ego e Ignorancia, nunca tendremos tales conflictos sectarios.

La impertinencia de un gobierno entre diferentes sectas y gurús ha llevado a la gente a luchar por Shiva vs Vishnu vs Devi en cientos de deidades locales y regionales. Es casi tan infantil como decir: ‘mi madre es mejor que tu madre’.

Dejemos atrás esas travesuras del patio de recreo. No realicemos gimnasia mental para interpretar leyendas, mitos, historias e historias antiguas para tratar de probar quién tiene razón y quién está equivocado. Es un ejercicio inútil. De todos modos, nadie cambia de opinión en estos debates, entonces, ¿por qué desperdiciar nuestra energía?

Hay muchos no hindúes que intentan dividirnos y disipar nuestras energías de cientos de maneras diferentes basadas en: clase, casta, región, etnia, género, política, idioma, credo, sectas y subsectas, etc. la mentalidad de ‘bestia salvaje’ de escapar de nuestros enemigos y tratar de luchar por nosotros mismos. En cambio, unámonos como uno. No caigamos en las diversas trampas establecidas por nuestros enemigos para separarnos. ¡Digamos que todos somos HINDUS y nos mantenemos como uno!

Para sobrevivir, deberíamos estar trabajando para unir a los hindúes a escala global. Especialmente en medios como Quora, donde no tenemos hacha para moler.

http://www.pushti-marg.net/bhagw

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Apoyando el hinduismo

¡Los hindúes necesitan unirse, de lo contrario nos caeremos!

Algunos grandes eruditos ya han respondido sobre el vaishnavismo y el shaivismo, y no queda mucho margen para una discusión adicional. Solo quiero señalar algunos aspectos importantes, el vaishnavismo se hizo popular en el siglo VII, gracias a videntes como Ramanuja y Madhava. El shaivismo es anterior al hinduismo. Shiva como dios es tal vez tan viejo como la civilización del valle del Indo. Shiva, junto con otros dioses, como Indra, Varuna, Vishnu, Mithra se incorporaron más tarde en los Vedas.
Ahora llegando a las principales diferencias filosóficas; Una de las principales escuelas de pensamiento en Vendanta es Advaita (no dualidad), que dice que todos y cada uno de los objetos vivos y no vivos son parte del alma suprema, es decir, Brahman, que es la conciencia universal. Los seres vivos han olvidado esta verdad, ya que están rodeados por Maya, la ilusión del mundo, y una vez que nos damos cuenta de este Maya, superamos este ciclo de nacimiento y muerte y nos unimos al Brahman supremo. Esto se llama Advaitavad, o no dualidad. Casi todas las formas de Shaivismo aceptan esta no dualidad, con una ligera diferencia, que es, en Shaivismo, el mundo visible es un derivado de la conciencia suprema (Chit) y es real.
El vaishnavismo, sin embargo, cree en la filosofía de la dualidad, lo que significa que el Dios Supremo es Vishnu; Él es el creador y sustentador del universo y todas las almas vivientes obtendrán la salvación a través de la devoción incondicional a los Vishnu. Sin embargo, no creen que todas las almas vivas y no vivas sean parte del alma universal de Vishnu.
En el siglo XV, se desarrolló una nueva forma de vaishnavismo, propuesta por Sri Chaitanya, que dice que si todos somos parte del supremo Brahman o no, es incomprensible para el intelecto humano o Achintya.

Esta diferencia histórica en la filosofía resultó en muchas diferencias y amargura. Más tarde, como naturaleza humana, la gente comenzó a usar esta diferencia para crear identidades y en política.

Un origen suelto pero válido de tal diferencia se ve desde la época de Sati, hija de Daksha. Daksha estuvo, durante mucho tiempo, en contra de aceptar la divinidad y la veneración de Shiva. Consideraba a Shiva como impuro, sucio y loco y prohibió a su pueblo adorar y venerar a Shiva junto a Vishnu y Brahma. No dejó ninguna oportunidad de humillar y reprender a Shiva y su divinidad en su mejor momento a pesar de ser advertido por las repercusiones de Saptarshi y otros intelectos.

De hecho, el Shivismo y los Vaishnavismos pueden ser vistos como cultos monoteístas puros (como el Islam) basados ​​en sus ideologías.

Otro relato del conflicto entre el shivismo y el vaishnavismo se encuentra en la historia premedivial del sur de la India, Adi Shankaracharya predicó la filosofía Advaita con un toque religioso de Shaivismo implícito. Sin embargo, el fundador de Vishishta Advaita Ramanujacharya y Dwaita Siddhanta foundar Madhvacharya predicó el vaishnavismo explícito sin tolerancia hacia Shiva y el Shaivismo.

Lo bueno de estas diferencias o conflictos ideológicos es que nunca derramaron sangre (excepto en uno o dos incidentes). Los eruditos religiosos solían llevar a cabo debates intelectuales condicionales y quizás uno de los mejores ejemplos es el debate entre Adi Shankara y Mandan Mishr (originalmente de Mithila, hoy en día Bihar, pero se estableció en Mandleshwar en Hayahey Kingdom en las orillas del río Narmada en Madhya Pradesh) .

Ahora responder cómo se resolvió es bastante fácil. Sin embargo, Intelectos, Kings adoptó varios métodos para resolver tales conflictos.

1) Debates condicionales: es como si un perdedor en el debate tuviera que aceptar la ideología / culto / religión de los ganadores y propagar la misma o abandonar el país, en esos días, cada Estado, no necesariamente los estados políticos actuales, para siempre.

2) Ostracización política: si el perdedor del debate no está dispuesto a aceptar su fiasco, el Rey solía marginar al perdedor a tierras extranjeras (el budismo, por ejemplo)

3) Castigos pero que no amenazan la vida: en un buen número de casos, los más flojos del debate fueron castigados hasta que cambiaron su fe o creencia a la de los ganadores. Aunque esos castigos nunca fueron mortales, hay algunas ocasiones en que King sentenció (bajo la presión del ganador del debate) al perdedor y quizás a su seguidor / comunidad a muerte.

4) Convivencia mutua condicional: si crees que tomamos prestado a Secular de países occidentales, debes estar bromeando con seguridad. India es la cuna del secularismo. Aquí prefiero tomar prestadas las palabras de Rajnath Singh para definir el verdadero espíritu del secularismo y ese es “Sarv Panth Sam bhav” – Igual respeto a todos los cultos y prácticas cultistas sin ningún prejuicio o favoritismo). El mejor ejemplo son las relaciones mutuas entre el hinduismo y el jainismo, más tarde el hinduismo, el budismo y el hinduismo y el sijismo.

Me encanta mencionar a los hermanos Parsi o Zoroastrianos aquí. Cuando el Islam radical bajo los califatos los persiguió desde su patria, la sección de la comunidad de Parsi emigró a la India en busca de asilo y hoy son parte integral de la comunidad india. A partir de ahora, no hemos oído hablar de ninguna fricción política, religiosa y conflicto entre hindúes, jainistas, budistas, sikhs con hermanos zoroastrianos. No existe tal evento único para describirlo. De manera similar, hermanos judíos.

Hindúes, budistas, jainistas, sijs también han coexistido con seguidores del Islam y el cristianismo durante siglos a pesar de tener grandes diferencias ideológicas, filosóficas y culturales con fricciones ocasionales / frecuentes.

¡El conflicto se resolverá cuando ambos dejen de alimentar a su EGO y se den cuenta de que TODO ES BRAHMAN! Los nombres y las imágenes no importan, lo que importa es la esencia detrás de ellos. ¡Y ese es BRAHMAN!

Om Namah Shivaya

Hubo conflictos intelectuales entre diferentes escuelas de pensamiento. Pero, en el hinduismo, las escuelas de pensamiento tuvieron que ser discutidas. La violencia física no era posible, ya que el derecho al conflicto no era propiedad de las castas religiosas. Kshatriya es dueño de ese derecho. Entonces, no había posibilidad de conflicto físico.

La única posibilidad puede tener duelos verbales, debates y la posibilidad de formación de aldeas alrededor de diferentes escuelas de pensamiento. Entonces, por ejemplo, los pueblos del templo Vaishnava atraerían a personas de esa escuela de pensamiento a establecerse en esos pueblos. Las estructuras sociales, los matrimonios, las castas construidas alrededor de estas escuelas de pensamiento, y las personas también se casarían dentro de estas comunidades.

Pero, el hinduismo “basado en la historia” que consiste en Puranas, Ramayana, Mahabharata puso todas las cabezas de los dioses Vaisnavas y Shaivitas juntas, y en debate. Esto significaba que las masas no tenían confusión sobre la centralidad del Hindu Dharma. Mientras se podía rezar Vishnu o Shiva, los textos religiosos seguían reuniendo y mostrando la trinidad.

Entonces, no hay animosidad entre un vaisnava y un shaivita. Simplemente tienen sus propias escuelas de pensamiento.

La gente no debe confundirse con las películas que muestran una relación violenta entre los dos. Esas son solo historias inventadas para el público de películas.

Definitivamente, en la antigüedad, cuando la espiritualidad práctica era una parte natural de la vida de la sociedad (no era un tipo de espiritualidad religiosa), no había disputas ni conflictos entre el vaishnavismo y el shaivismo. La sabiduría práctica fue la clave y tanto el vaishnavismo como el shaivismo conducen a la misma sabiduría práctica.

Los “conflictos” comenzaron (no hay fecha :)) cuando en India la espiritualidad práctica comenzó a fusionarse con la religiosidad supersticiosa y superficial. El conflicto no se resolverá hasta el renacimiento de la antigua espiritualidad práctica.

¿Cómo puede haber un conflicto entre dos ojos o dos verdades? El conflicto puede ser solo entre personas ciegas e ignorantes sin ningún conocimiento espiritual de la experiencia luchando en las alas de la religión supersticiosa y superficial.

Vaishnavismo vs Shaivismo

El vaishnavismo y el shaivismo son dos tipos de sectas religiosas que prevalecen en la India. Estas dos sectas muestran algunas diferencias entre ellas. Los seguidores del vaishnavismo se llaman Vaishnavaites. Por otro lado, los seguidores del Shaivismo son llamados por el nombre Shaivaites.
El vaisshnavismo cree en la supremacía del Señor Vishnu sobre todos los demás dioses. Por otro lado, el Shaivismo cree en el poder supremo del Señor Shiva. Esta es una de las principales diferencias entre las dos sectas religiosas.
El vaishnavismo fue fundado conjuntamente por muchos grandes líderes religiosos, pero el crédito es para Ramanujacharya, que vivía en la parte sur de la India. Se dice que vivió en el siglo XII d. C. Se dice que es el fundador de la filosofía Visishtadvaita que explica los principios del vaishnavismo. Además de él, hubo varios otros líderes y filósofos que propusieron la religión del vaishnavismo. Estos líderes incluyeron a Yamunacharya y Vedanta Desika.
El shaivismo, por otro lado, fue exaltado en la filosofía de Advaita fundada por Adi Sankara del siglo VIII d. C. Reunió a algunos discípulos y refutó algunos de los principios de Mimamsa para establecer la filosofía Advaita. El shaivismo creía en la unicidad de los seres vivos y creía en el hecho de que la unicidad fue provocada por el poder innato del alma suprema llamada Brahma.
Por otro lado, el vaishnavismo creía en los principios del monismo calificado. Sankara dice que todo en el universo es el elemento del Brahma Supremo. Él dice que el ser humano también es Brahman. El cuerpo solo perece, pero el alma dentro del cuerpo no tiene muerte. No se puede quemar, mojar o cortar en pedazos. También describe la teoría del karma y maya. Él dice que la doble apariencia de la naturaleza se debe a Maya o ilusión. El hombre no puede ver la naturaleza real del Brahman debido al aspecto ilusorio que prevalece en su percepción.
Así como una persona ve una serpiente en una cuerda, y luego se da cuenta de la verdadera naturaleza de la cuerda, de la misma manera que un hombre no puede ver la naturaleza real de Brahma al principio y ve el aspecto ilusorio de la naturaleza y piensa que es la verdad. Este es el principio subyacente de la secta religiosa del Shaivismo. Por lo tanto, el Shaivismo se basa en la filosofía de Advaita. Se habla del Señor Shiva como el Brahman Supremo o el Ser Supremo que da a luz a muchos seres individuales.
En la secta de religión Vaishnavismo, el Señor Vishnu es considerado como el Brahman Supremo que da a luz a varios seres individuales. El Señor Vishnu es el Dios supremo según los vaisnavas. Él es el protector del universo. El sostiene el universo. Él sostiene a todos los seres vivos en el universo. Lakshmi es su consorte. Ella vive en su corazón. Se queda en el Vaikuntha. Se reclina sobre el lecho de serpiente de Adi Sesha y lo acompaña su consorte. Así es como se representa al Señor Vishnu en los textos vaisnavas.

No está claro si alguien sabe la hora exacta en que surgió dicho conflicto. Hay un texto llamado ‘Somasambhupaddhati, un trabajo sobre el ritual Saiva compilado por el autor de finales del siglo XI, Somasambhu, que sugiere que todos los no shaivitas deben convertirse al Shaivismo para obtener moksha. Esto sugiere que incluso para el siglo XI había sentimientos sectarios. Sin embargo, también es cierto que también hay textos que dicen que Shiva es Vishnu y Vishnu es Shiva. Mahabharata escrito hace 2000 años también hace un llamamiento a la armonía entre Shaivitas y Vaishnavitas.

Muchos respondieron desde su perspectiva. Sin embargo, la respuesta real es “conflicto” comienza debido a nuestra identificación con el cuerpo. Hasta que comprendamos que todos somos alma, encontraremos diferencias basadas en la religión, la nación [una línea imaginaria en el mapa], el género, la edad, los estados, el distrito, la ciudad, la comunidad, la casa, las sectas dentro de la religión, las sub-sectas dentro de la secta, tu guru contra mi guru, tú contra mí y finalmente estamos divididos dentro de nuestra mente y nos preguntamos qué está bien y qué está mal. Primero realice austeridades, siga la moral básica en la medida COMPLETA. Una vez que pensamos que hemos alcanzado una cierta etapa de realización, podemos conversar sobre lo que está bien y lo que está mal. Por lo general, hay 100 de esas personas en el mundo y definitivamente ninguna de ellas está en Quora :).

“De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, casi nadie me conoce en verdad”. – BG 7.3

La verdad es que Shiva Vishnu y Brahma no son diferentes. Sus miradas son diferentes. Pero son tres partes de una sola alma. En realidad, Shiv es Vishnu, Shiv es Brahma, Vishnu es Shiv y Vishnu es Brahma. Las personas que adoran a estos dioses no saben el hecho de que estos trimurtis no son diferentes. Son uno y solo lo mismo. Piensan que su señor es el supremo y que puede vencer al otro. Pero este no es el caso. En algunas historias de la leyenda de Shiva, está perfectamente claro que Shiv y Vishnu son lo mismo. Nadie es superior a otro y nadie es inferior a otro. Son iguales.

Sin mencionar el inicio de estas desafortunadas diferencias ideológicas, encontramos en los días modernos que ISCKON ha estado degradando la influencia de Lord Shiva y muchos otros Dioses reverentes del sistema tradicional hindú de Smarta de la manera más sistemática. Muchas veces me parece que a los discípulos se les ha lavado el cerebro con tanta habilidad que no pueden soportar la idea de que Sri Vishnu y Sadashiva sean idénticos e indivisibles.

Vaishnavi es el nombre de devadevi mahalakshmi y naaraaayani .shiva rezó o rogó a vishnu que lo salvara de basmasuraaaaa.vishnu es paramathma. es un avatar humano de vishnu, nunca rezó shiva según el supremo valmiki ramayan

¡Realmente no entiendo por qué los shaivitas y los vaishnavaitas tienen que discutir entre ellos mientras que los dioses principales, es decir, los shiva y los vishnu mismos, no están! ¡¡¡Prueba de ello era ramayana donde shiva en forma de hanuman y vishnu en forma de rama estaban cerca uno del otro !!!! Y bhagavthgeetha no es más que una forma más corta de vedas y los vedas también son seguidos por shaivas y bhagavathgeeta por vaishnavas donde es el punto de discutir ??? ¡El conflicto vaishnava y shiva ocurrió antes de que los extranjeros vinieran a nuestro país! mi punto es por tantas peleas internas, dolor y tortura que la gente sufrió en nombre de la diferencia de creencias en diferentes dioses. ¡¡Esto nunca fue querido por los dioses !!! ¡Por lo tanto, trajo extranjeros a nuestro país solo para castigarnos, lo que hizo que nuestra gente dejara de luchar y se uniera entre ellos!