India: ¿Hay ejemplos conocidos de indios que estaban en contra de la lucha por la independencia de los británicos antes de 1947?

¿El movimiento nacional en India abarcó todos los sectores de la sociedad india?

Respuesta solicitada Gracias Aditya.

No está muy claro para mí qué se entiende exactamente por el término movimiento nacional aquí y supongo que significa movimiento de independencia de la India. No soy historiador ni experto en este tema y, por lo tanto, mi opinión aquí se basa solo en hechos disponibles.

No creo que el movimiento nacional / de independencia en India abarcara todos los sectores de la sociedad india.

Aunque había una conciencia general y un sentimiento anticolonial entre las personas, y el Congreso bajo el liderazgo de Gandhi trató de ser una organización paraguas tan amplia como fuera posible, creo que había muchos sectores de la sociedad india de la época que aún optaban por permanecer. fuera del ámbito del movimiento, o al menos no participó activamente en el movimiento. Veamos algunos grupos amplios que pertenecen a esta categoría.

> The All India Muslim League: La All India Muslim League, originalmente comenzó como una organización no política que luego se transformó en un partido político, principalmente con el objetivo de “definir y promover los derechos civiles de los musulmanes indios y brindar protección a los miembros superiores y clase noble de musulmanes indios “. Más tarde, bajo el liderazgo de MAJinnah, el partido comenzó a luchar por una patria separada para los musulmanes indios avanzando la Teoría de las Dos Naciones y comenzó a competir con el Congreso al acercarse a los gobernantes británicos para avanzar en su agenda.

La Liga Musulmana jugó un papel decisivo en la Segunda Guerra Mundial en la década de 1940 y como la fuerza impulsora detrás de la división de la India a lo largo de las líneas religiosas y la creación de Pakistán como estado musulmán en 1947. [4] [5] Los eventos que lideraron el mundo La Segunda Guerra Mundial, la protesta efectiva del Congreso contra el Reino Unido involucrando unilateralmente a India en la guerra sin consultar con el pueblo indio; la Liga Musulmana apoyó los esfuerzos de guerra británicos y luego se agitó contra el Congreso con el grito de “Islam en peligro”. [6]

Liga musulmana de toda la India

> Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha: Esta organización comenzó como una reacción violenta a la formación de la Liga Musulmana de toda la India, para defender y proteger los derechos de la comunidad hindú en la India británica. Irónicamente, sin embargo, parecen haberse unido con sus oponentes declarados, es decir, la liga musulmana en muchas ocasiones posteriores, en su oposición al movimiento de independencia encabezado por el Congreso bajo Gandhi a pesar de que algunos de los líderes anteriores como Lala Lajpat Rai y Madan Mohan Malaviya fue una vez partidarios del Congreso.

Aunque no era exactamente leal al Raj británico, el hindú Mahasabha no apoyó activamente el movimiento de libertad indio contra el dominio británico en la India. [6]

Bajo el liderazgo de Mohandas Gandhi, el Congreso dirigió varias campañas nacionales de desobediencia civil no violenta. El Mahasabha se abstuvo oficialmente de participar en el Movimiento de Desobediencia Civil de 1930, que empañó su imagen a nivel nacional en la India. [7]

Esto llevó al Mahasabha hindú a unirse con la Liga Musulmana y otros partidos para formar gobiernos, en ciertas provincias. Tales gobiernos de coalición se formaron en Sindh, PFNM y Bengala.

En Sindh, los miembros hindúes de Mahasabha se unieron al gobierno de la Liga Musulmana de Ghulam Hussain Hidayatullah. En las propias palabras de Savarkar,

“Sea testigo del hecho de que solo recientemente en Sind, los Sind-Hindu-Sabha por invitación habían tomado la responsabilidad de unir sus manos con la Liga misma para dirigir el gobierno de coalición8] [9] [10]

En marzo de 1943, el gobierno de Sindh se convirtió en la primera Asamblea Provincial del subcontinente en aprobar una resolución oficial a favor de la creación de Pakistán. [11]

A pesar de la oposición pública declarada del hindú Mahasabha a cualquier división política de la India, los ministros de Mahasabha del gobierno de Sindh no renunciaron, sino que simplemente “se contentaron con una protesta” [12]

Según los informes, el hindú Mahasabha entró en una alianza con la Liga Musulmana y también formó parte de los ministerios de coalición en las provincias de PFNM y Bengala.

El hindú Mahasabha se opuso abiertamente al llamado al Movimiento Quit India y lo boicoteó oficialmente.

Tras la decisión oficial del hindú Mahasabha de boicotear el movimiento Quit India, [18]

Syama Prasad Mukherjee, líder del hindú Mahasabha en Bengala (que era parte de la coalición gobernante en Bengala dirigida por el partido Krishak Praja de Fazlul Haq), escribió una carta al Gobierno británico sobre cómo deberían responder, si el Congreso dio un llamado a los gobernantes británicos para salir de la India. En esta carta, fechada el 26 de julio de 1942, escribió:

“Permítanme referirme ahora a la situación que se puede crear en la provincia como resultado de cualquier movimiento generalizado lanzado por el Congreso. Cualquiera que, durante la guerra, planee provocar sentimientos de masas, como resultado de disturbios internos o inseguridad, debe ser resistido por cualquier gobierno que pueda funcionar por el momento “[19] [20]

Mookerjee en esta carta reiteró que el Fazlul Haq dirigió el Gobierno de Bengala, junto con su socio de la alianza, Hindu Mahasabha, haría todos los esfuerzos posibles para derrotar al Movimiento Quit India en la provincia de Bengala e hizo una propuesta concreta al respecto:

Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha

Por cierto, Syama Prasad Mookerjee fue el fundador de Bharathiya Jana Sangh, que más tarde se transformó en el Partido Bharatiya Janata (BJP) de hoy. Solicitaría humildemente a todas las personas que lean el contenido del enlace anterior en su totalidad, ya que contiene muchas referencias interesantes sobre el papel del hindú Maha Sabha en la lucha por la libertad del condado.

> Rashtriya Swayam Sewak Sangh (RSS): esta organización cultural voluntaria y no política que se separó del hindú Mahasabha en 1925 nunca se involucró directamente en ninguna actividad política , incluido el movimiento de independencia, aunque muchos de sus miembros, incluido su líder Hedgewar, participaron en muchas luchas por la libertad en su capacidad individual.

Fue establecido como una alternativa a la política de lucha anticolonial masiva. [19]

Sin embargo, los voluntarios de RSS participaron en varios movimientos políticos y sociales, incluido el movimiento de independencia de la India. [1]

El RSS, que se presenta como un movimiento social, se mantuvo alejado del movimiento de independencia de la India. También rechazó la voluntad de Gandhi de cooperar con los musulmanes. [42]

Después de fundar la organización, KB Hedgewar comenzó la tradición de mantener el RSS alejado del movimiento de independencia de la India. Se evitó cuidadosamente cualquier actividad política que pudiera interpretarse como anti-británica. Según el biógrafo de RSS CP Bhishikar, Hedgewar solo habló sobre la organización hindú evitando cualquier comentario directo sobre el Gobierno. [43]

El “Día de la Independencia” anunciado por el Congreso Nacional Indio para el 26 de enero de 1930 fue celebrado por el RSS solo ese año y posteriormente se evitó. El Tricolor del movimiento nacional indio fue rechazado. [44] [45] [46] [47]

Hedgewar participó personalmente en el ‘Satyagraha’ lanzado por Gandhi en abril de 1930, pero no consiguió que el RSS participara en el movimiento. Envió información a todas partes que el Sangh no participaría en el Satyagraha. Sin embargo, aquellos que desean participar individualmente en él no estaban prohibidos. [48] [49]

Sin embargo, más tarde bajo el liderazgo de Golwalkar,

RSS en 1940, continuó y fortaleció aún más el aislamiento del movimiento de independencia. En su opinión, el RSS se había comprometido a lograr la libertad “defendiendo la religión y la cultura” y no luchando contra los británicos. [50] [51] [52]

Golwalkar incluso lamentó el nacionalismo anti-británico, llamándolo una “visión reaccionaria” que tuvo efectos desastrosos en todo el curso de la lucha por la libertad. [53] [54]

Se cree que Golwalkar no quería dar a los británicos ninguna excusa para prohibir el RSS. Cumplió con todas las restricciones impuestas por el Gobierno durante la Segunda Guerra Mundial, incluso anunciando la terminación del departamento militar RSS.

[55] [56] El Gobierno británico declaró que el RSS no apoyaba en absoluto la desobediencia civil en su contra y, como tal, sus otras actividades políticas pueden pasarse por alto. El Departamento del Interior británico también tomó nota del hecho de que los oradores en las reuniones de Sangh instaron a sus miembros a mantenerse alejados de los movimientos del Congreso contra los británicos, lo que fue debidamente seguido [57]

El gobierno de Bombay, en un informe, agradeció el RSS al señalar que el Sangh se había mantenido escrupulosamente dentro de la ley y se había abstenido de participar en los disturbios (movimiento Quit India) que estallaron en agosto de 1942. [58] [59] [ 60]

Rashtriya Swayamsevak Sangh

> Partido de la Justicia: este partido sectario confinado principalmente a la entonces Presidencia de Madrás no ha tenido ningún interés activo en el Movimiento Nacional Indio, y a menudo se puso del lado de los gobernantes británicos para molestar al partido del Congreso y a Gandhi. EVRamaswamy Naicker, también conocido como Periyar, quien convirtió al Partido de la Justicia en un movimiento social no político llamado Suya Mariyadhai Iyakkam (Movimiento de Respeto a sí mismo) en la década de 1940, de hecho, describió el Día de la Independencia de la India como un Día de Luto, e instó a sus seguidores a izar negros Banderas en protesta.

Partido de la justicia (India)

(Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) y todas las otras partes dravidianas trazan su linaje hasta el Dravidar Kazhagam, que a su vez fue un brote del Partido de la Justicia. Este legado una vez llevó a Rajaji a llamar a las partes dravidianas como Quisling s lo que llevó a un gran furor público en Tamil Nadu unas décadas atrás)

> Partido Laborista Independiente: El ILP liderado por el reducible Dr.BRAmbedkar no participó activamente en el movimiento de independencia debido a su oposición al Congreso bajo el liderazgo de Gandhi, a quien percibieron como un Manuwadi que quería perpetuar la opresión de los oprimidos. y castas privadas por las castas superiores.

Ambedkar consideraba a Gandhi como un charlatán y un fraude que pretendía apoyar la igualdad para los Dalits de la India, mientras que, de hecho, permanecía completamente comprometido con el sistema de castas hindú que requiere que los intocables vivan por separado y sirvan a las castas superiores como un deber religioso. Se les prohíbe casarse con castas superiores, cenar con ellos, beber de los mismos pozos o adorar en los mismos templos.

En algunos lugares se vieron obligados a tener escobas atadas a la cintura para barrer sus huellas impuras o usar tazas para atrapar su saliva.

Ambedkar culpó a Gandhi por oponerse a una campaña para permitir que los niños Dalit vayan a una escuela dominada por castas superiores y luego por frustrar un movimiento británico para permitir que un electorado Dalit separado seleccione a sus propios representantes en una asamblea de la era Raj.

Creía que India nunca sería libre hasta que le diera la espalda al hinduismo y su sistema de castas . “Se ha dicho que el swaraj indio [independencia] será la regla de la mayoría de la comunidad mayoritaria, es decir, los hindúes.

“No podría haber un error mayor que ese. Si fuera cierto, por mi parte, me negaría a llamarlo swaraj y lo combatiría con todas las fuerzas a mis órdenes, porque para mí Hind Swaraj [la independencia india] es la regla de toda la gente, es la regla de la justicia “, él dijo.

Esto mantuvo al Dr. Ambedkar y su ILP lejos del movimiento de independencia en la India.

The Telegraph – Telegraph en línea, Daily Telegraph, Sunday Telegraph ›

> Los comunistas: por su orientación ideológica, los comunistas estaban en contra de cualquier forma de nacionalismo, pero creían en el internacionalismo y consideraban que la lucha de clases era superior a cualquier lucha por la mera libertad política que no puede beneficiar a las masas. Aunque se oponían a la hegemonía británica, también consideraban al Congreso como un partido de la burguesía y, por lo tanto, un enemigo de clase, aunque, como los primeros líderes de RSS, muchos comunistas también participaron activamente en la lucha de independencia en sus capacidades individuales.

Además de las organizaciones / partidos políticos mencionados anteriormente, muchas clases altas de la clase alta, como los Zamindars feudales o los funcionarios públicos del Raj británico, nunca se involucraron en el movimiento independiente de la India debido a su temor a perder su status quo , y de hecho, muchos de ellos fueron desdeñosamente desdeñoso de los luchadores por la libertad y su lucha.

Por lo tanto, está bastante claro que el movimiento nacional en la India no abarcó todos los sectores de la sociedad, y de hecho se encontró con la resistencia u hostilidad de muchos sectores.

Descargo de responsabilidad : esta respuesta se basa principalmente en las fuentes disponibles en Internet, y reconoceré fácilmente que Internet no es la mejor o la fuente más creíble. Estoy abierto a sugerencias o correcciones con corroboraciones creíbles, y estoy dispuesto a editar, o incluso eliminar la respuesta sobre la aparición de evidencia incontrovertible de lo contrario. Los comentarios también son bienvenidos.

¡Hubo más de unos pocos! Conociendo la naturaleza humana, tal cosa es de esperarse.

Una persona bastante conocida era esta:

y el libro que escribió fue este

¿Y quién era él?

Fue el autor anglófilo bengalí Nirad C Chaudhuri: uno de los mejores escritores de no ficción en inglés. Tanto VS Naipaul como Salman Rushdie han elogiado su manejo del idioma inglés.

Permaneció convencido de que el gobierno demócrata indio no sería más que un gobierno chiflado del peor tipo, y permaneció firmemente opuesto a la independencia.

Escribiendo poco después de la independencia, tuvo el descaro de dedicar el libro anterior de esta manera

A la memoria del Imperio Británico en India,

Que nos confirió la subjetividad,
Pero retuvo la ciudadanía.
A lo que, sin embargo, cada uno de nosotros lanzó el desafío:
“La suma del Civis Britannicus”
Porque todo eso era bueno y vivir dentro de nosotros
Fue hecho, moldeado y acelerado
Por la misma regla británica.

¡Era un personaje interesante! Fue secretario de Sarat Chandra Bose y fue testigo del ascenso y la caída de su hermano, Subhas Chandra Bose. Aunque era antinacionalista en su opinión, los hermanos Bose nunca pensaron en despedirlo.

Mucho más tarde, su hogar en Oxford se convirtió en un lugar de visita obligada para un político alfabetizado de los años 80. Natwar Singh, R Venkataraman, LK Advani, Madhav Rao Scindia lo llamaron.

Curiosamente, fue entrevistado por el periodista Dileep Padgaonkar después de la destrucción de Babri Masjid en 1992. Recuerdo la entrevista a toda página en Times of India. Un hombre sin mancha comunitaria, su actitud era “¡Malo! ¡Pero una de las cosas que podemos esperar!” Esto enfureció a los secularistas sin fin.

Ni siquiera hay un indio prominente que se me ocurra que esté en contra de la lucha por la independencia. Aunque seguramente había indios que eran anglófilos o simpatizantes de los británicos. Llegaré a eso en breve.

Vista rápida de la demografía y la tasa de alfabetización de la India durante esos tiempos : en 1881, la población de la India era de 255 millones y la tasa de alfabetización era del 3,2%. En 1911, la tasa de alfabetización era del 6% (2% para las mujeres). En 1947, la población de la India rondaba los 400 millones y la tasa de alfabetización alrededor del 11%.

La mayoría de los indios eran demasiado pobres y analfabetos para tener alguna opinión sobre el dominio británico. Las condiciones de vida apenas les dieron la oportunidad suficiente de estar a favor o en contra de la regla británica o de cualquier otra regla. Fue el llamado de Mahatma Gandhi a millones de indios rurales lo que les ayudó a obtener cierta perspectiva y motivación para levantarse contra la tiranía. Por lo tanto, no había razón para que más del 90% de indios se opusieran a la lucha por la independencia.

Los posibles candidatos que pueden haber tenido una razón para apoyar el dominio británico :

  • Gobernantes de estados principescos : OP ya los ha cubierto. Nizam de Hyderabad ofreció su ejército privado y dio fondos a los británicos durante las guerras mundiales. La mayoría de los otros príncipes vivieron estilos de vida lujosos y tenían todas las razones para estar en contra de la lucha por la independencia.
  • Zamindars : algo similar a los gobernantes de los estados principescos. Los británicos habían continuado con el sistema zamindari como modo principal de recaudación de ingresos (más común en el norte de India). Algunos actuaron también como informadores y, a menudo, se les otorgaron concesiones de tierras por su lealtad a la corona. Hubo varios que apoyaron la lucha de la Independencia ( por ejemplo, Zamindars bengalíes ), pero habría habido algunos que no lo hicieron.
  • Parsis : se habían mudado a Gujarat desde Irán alrededor del siglo X, pero su fortuna despegó después de 1600 cuando los británicos desembarcaron en Surat y notaron varios rasgos positivos. En 1800, eran bastante influyentes en Bombay, aunque eran una pequeña minoría y es el caso hasta la fecha. Sin embargo, no hay ninguna instancia de ningún líder de Parsi que esté en contra de la lucha por la independencia. Más bien hubo nombres prominentes como Pherozeshah Mehta, Dadabhai Naoroji y Bhikaiji Cama como parte de la lucha por la independencia.
  • Angloindios : aquellos con ascendencia mixta india y británica. Había alrededor de 800,000 angloindios en 1947. Ciertamente estaban en una situación precaria. Durante el movimiento de independencia, muchos de ellos se identificaron ( o se suponía que se identificaban ) con el dominio británico y, por lo tanto, incurrieron en la desconfianza y la hostilidad de los nacionalistas indios. Sintieron una lealtad a un “hogar” británico que la mayoría nunca había visto y donde ganarían poca aceptación social. Se sentían inseguros en una India que valoraba la participación en el movimiento de independencia como requisito previo para importantes cargos gubernamentales. Muchos angloindios abandonaron el país en 1947, con la esperanza de hacer una nueva vida en el Reino Unido o en otros lugares de la Comunidad de Naciones, como Australia o Canadá.
  • Dalits o castas inferiores : cuando Robert Clive reunió un ejército de 750 europeos y 2700 Sepoys indios en 1757 para la Batalla de Plassey, pudo reclutar Sepoys de las castas más bajas. Las personas de la casta más baja habían sido discriminadas por otros indios durante miles de años y restringidas a las tareas más serviles. Los británicos les dieron la oportunidad de ser soldados. Podrían argumentar que la presencia británica en la India fue realmente mejor para ellos. Sin embargo, no sucedió. Más bien, BR Ambedkar se convirtió en un jugador clave en la lucha de la India por la Independencia ( aunque en desacuerdo con Mahatma Gandhi y varios otros ).
  • Hombres de negocios que trabajaron estrechamente con los británicos : por ejemplo, Sobha Singh (constructor) (padre de Khushwant Singh), que era un contratista civil y un destacado constructor de la Delhi de Lutyens. Prácticamente construyó la mayoría de los edificios de Nueva Delhi y fue el hombre más rico de Delhi. También es conocido por el hecho de que, como testigo en el caso de la bomba de la Asamblea, identificó a Bhagat Singh y Batukeshwar Dutt después de que arrojaron bombas a la asamblea de Delhi en 1929.
  • Servidores públicos bengalíes y otros empleados y oficiales indios del Raj británico : como Arvind Vedaprakash ha cubierto en su respuesta, debe haber varios empleados del Raj británico que hayan querido que las cosas continúen como están. El empleo seguro, el prestigio, la proximidad a los maestros británicos superiores y el mérito genuino del pensamiento británico, la educación y la capacidad los habrían convertido en partidarios del Raj. Sin embargo, su apoyo se limitó a los límites de sus familiares y amigos. Nadie se puso de pie públicamente y denunció la lucha por la independencia.

El Congreso Nacional Indio o la Liga Musulmana pueden haber estado en desacuerdo entre sí, pero eran esencialmente organizaciones paralelas para ganar la independencia. RSS probablemente estaba en contra de los líderes del Congreso y su filosofía en lugar de ser pro-británicos o en contra de la idea de independencia para los indios. No soy un experto en esto, y hay mucho debate al respecto. Debemos ser cuidadosos y no desviarnos de la pregunta original ya que este debate de alguna manera se vincula con la actual rivalidad política del Congreso y BJP en India.

No puedo responder por ninguna de las personalidades conocidas / famosas (como se menciona en la imagen) que estaban en contra de la lucha por la libertad, pero mi bisabuelo apoyó la regla británica. Trabajó con ellos en la oficina del magistrado como empleado. Según las palabras de mi abuelo, creía que no todos los británicos eran malvados; detestaba solo a aquellos con la intención de colonizar y debilitar a la India. De hecho, los oficiales que trabajaron con él fueron muy amables e incluso lo invitaron a diferentes fiestas. También mencionó que los británicos tienden a apreciar la inteligencia. Sugirió firmemente el hecho de que sin el gobierno de los británicos, India colapsaría. Como había trabajado simultáneamente con británicos e indios, solía comparar la eficiencia de sus obras. Nunca vio a ningún británico sobornarlo o tomarlo, retrasarse en el trabajo y cotillear sobre los demás. Esto es viceversa en el último caso. Después de la independencia, mi abuelo consiguió una cita para trabajar bajo el gobierno central de la India, pero no lo aprobó para unirse, alegando que el “gobierno actual” era corrupto y no lo suficientemente digno para ganarse la vida.

PD: esta noción es enteramente de mi bisabuelo, no mía; y no deseo comentar sobre esto

Como ya no se mencionó, algunos grupos dalit y budistas se opusieron, por ejemplo.

De: Contesting Power, Contesting Memories La historia del Memorial Koregaon – Shraddha Kumbhojkar

En 1930, Gandhi se embarcó en el movimiento de desobediencia civil contra los sistemas e instituciones del gobierno colonial. Shivram Janba Kamble y algunos otros representantes de las clases deprimidas tomaron represalias lanzando lo que llamaron el Partido Nacional Antirrevolucionario indio. Su manifiesto, citado en la Crónica de Bombay, decía: 28

En vista del hecho de que Gandhi, dictador del Congreso Nacional Indio, ha declarado un movimiento de desobediencia civil antes de hacer todo lo posible para garantizar la entrada al templo para las clases “deprimidas” y la eliminación completa de la “intocabilidad”, se ha decidido organizar el Partido Nacional Antirrevolucionario de la India para persuadir a Gandhiji y sus seguidores de que pospongan su agitación de desobediencia civil y se unan de todo corazón al movimiento Anti-Intocabilidad como es … la causa raíz de la caída de la India … El Partido considerará el dominio británico como absolutamente necesario hasta la eliminación completa de la intocabilidad.

Aunque este partido no atrajo mucho apoyo, demuestra que para los intocables el bienestar social y económico era una preocupación mayor y más inmediata que la libertad política y, por lo tanto, el gobierno colonial se consideraba un mal necesario por el momento. También muestra que hubo otras voces, a menudo contradictorias en el movimiento de independencia que a menudo se han pasado por alto en la retórica nacionalista.

O bien : BOMBAY PRESIDENCY POLICE RESUMEN DE INTELIGENCIA

689 . Partido antirrevolucionario.

SB, Presidencia de Bombay. Poona, 75 de abril. El Partido Nacional Antirrevolucionario de la India en Poona comenzó a trabajar en la causa de los intocables. Se dice que no hay sanción para este tipo de propaganda, ya sea del público o incluso de su propia comunidad. Los principales organizadores de este partido son Shriram Janba Kamble, un Mahar de Poona, Vithal Ramji Shinde [1], un no brahmán, Raghoram Sajjan Ghatge, un Mahar y Krishnarao Govind Patade, un no brahmán de Ratnagiri. Ghatge y Patade salieron de Poona para Jalalpur el 3 de abril, para tener una entrevista con MK Gandhi para persuadirlo de que abandone sus actividades en política y trabaje por su causa. Sin embargo, este paso se considera una interferencia en asuntos políticos y, por lo tanto, pueden perder la simpatía del público en general por la causa de la clase deprimida. Ghatge es un Consejo Municipal de la Municipalidad de la Ciudad y Magistrado Honorario. El PR Lele en su artículo en la Crónica de Bombay del 4 de abril clasificó este movimiento como un paso tonto y suicida porque siente que será utilizado como una clavija por aquellos dentro del Congreso Nacional Indio, que se han opuesto a Gandhi en sus esfuerzos por identificar El movimiento de independencia con la eliminación de la intocabilidad.

[1] Kar Mayeer Vithal Ramji Shinde, fundador de Depression Classes Mission y un gran pensador de Maharashtra.