Los 67.7 millones de personas que pertenecen a “Tribus Programadas” en India generalmente se consideran ‘Adivasis’, que literalmente significa ‘pueblos indígenas’ o ‘habitantes originales’, aunque el término ‘Tribus Programadas’ (STs) no coincide con el término ‘ Adivasis ‘. Las tribus programadas son un término administrativo que se utiliza con el propósito de “administrar” ciertos privilegios constitucionales específicos, protección y beneficios para sectores específicos de pueblos considerados históricamente desfavorecidos y “atrasados”.
Sin embargo, este término administrativo no coincide exactamente con todos los pueblos llamados ‘adivasis’. De las 5653 comunidades distintas en la India, 635 se consideran ‘tribus’ o ‘adivasis’. En comparación, se encuentra que el número estimado de ST varía de 250 a 593.
Para fines prácticos, las Naciones Unidas y las agencias multilaterales generalmente consideran a los ST como ‘pueblos indígenas’. Con una población ST que representa el 8.08% (a partir de 1991) de la población total de India, ¡es la nación con la mayor concentración de ‘pueblos indígenas’ del mundo!
La Constitución de la India, que entró en vigor el 26 de enero de 1950, prohíbe la discriminación por motivos de religión, raza, casta, sexo o lugar de nacimiento (artículo 15) y establece el derecho a la igualdad (artículo 14), a la libertad de religión (Artículos 25-28) y sobre cultura y educación (Artículos 29-30). Se supone que los ST se abordan en hasta 209 artículos y 2 programas especiales de la Constitución: artículos y programas especiales que son protectores y paternalistas.
Los artículos 341 y 342 prevén la clasificación de las castas programadas (las castas inferiores intocables) y las ST, mientras que los artículos 330, 332 y 334 prevén la reserva de escaños en el Parlamento y las Asambleas. Para propósitos de enfoque específico en el desarrollo de ST, el gobierno ha adoptado un paquete de programas, que se administra en áreas geográficas específicas con una considerable población de ST, y cubre el 69% de la población tribal.
A pesar de esto, y después de que la “democracia moderna” más grande del mundo haya existido durante más de medio siglo, las luchas por la supervivencia de los adivasis, por el sustento y la existencia como pueblos, se han intensificado y extendido como nunca antes en la historia.
A lo largo de los siglos, los adivasis han desarrollado un intrincado modo de vida convivial-custodial. Los adivasis pertenecen a sus territorios, que son la esencia de su existencia; la morada de los espíritus y sus muertos y la fuente de su ciencia, tecnología, estilo de vida, su religión y cultura.
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En la historia, los adivasis eran en efecto “primeras naciones” autónomas. En general y en la mayoría de las partes del período precolonial, formaban parte de la “frontera desconocida” de los estados respectivos donde el gobierno del reinado no se extendía, y los adivasis se gobernaban a sí mismos fuera de la influencia de los Estados Unidos. regla particular
La introducción del concepto alienígena de propiedad privada comenzó con el Acuerdo Permanente de los británicos en 1793 y el establecimiento del sistema “Zamindari” que confirió el control de vastos territorios, incluidos los territorios Adivasi, a los señores feudales designados con el fin de recaudar ingresos por el británico. Esto comenzó drásticamente la reestructuración forzada de la relación de los adivasis con sus territorios, así como la relación de poder entre los adivasis y los “otros”. La religión predominante basada en la casta externa sancionó y practicó un ordenamiento jerárquico rígido y altamente discriminatorio con un fuerte amarre cultural.
Esto se convirtió en la base natural para la percepción alterada de los adivasis por parte de los “otros” al determinar el espacio social y, por lo tanto, económico y político en la sociedad emergente más grande que es la diáspora india. Relegar a los adivasis al peldaño más bajo de la escala social fue natural y formó la base de la toma de decisiones sociales y políticas por parte de la corriente principal controlada en gran parte por la casta superior. Las antiguas escrituras indias, escritas por las castas superiores, también dieron legitimidad a esto.
Los pueblos subyugados han sido relegados a un estado bajo y aislados, en lugar de ser eliminados o absorbidos. La entrada de europeos y la posterior colonización de Asia transformaron la relación entre las principales comunidades y las comunidades tribales de esta región. La introducción del capitalismo, la propiedad privada y la creación de un mercado en todo el país rompieron la economía tradicional basada en el valor de uso y las profesiones hereditarias.
Todas las comunidades tribales no son iguales. Son productos de diferentes condiciones históricas y sociales. Pertenecen a cuatro familias lingüísticas diferentes, y varias poblaciones raciales y moldes religiosos diferentes. Se han mantenido separados de los estados feudales y las jerarquías brahmínicas durante miles de años.
En las epopeyas indias como Ramayana, Mahabharata y Puranas (folklores) hay muchas referencias a interacciones y guerras entre el bosque o las tribus de las colinas y los hindúes.
Eminentes historiadores que han realizado investigaciones detalladas sobre la épica Ramayana (200 a. C. a 500 a. C.) han concluido que ‘Lanka’, el reino del rey demoníaco Ravana y ‘Kishkinda’, la patria de los Vanaras (representados como monos) eran lugares situados. al sur de la colina Chitrakuta y al norte del río Narmada en el centro de la India. En consecuencia, Ravana y sus demonios eran una tribu aborigen, muy probablemente los Gond, y los Vanaras, como Hanuman en la épica, pertenecían a las tribus Savara y Korku cuyos descendientes aún habitan el cinturón forestal central de la India. Incluso hoy, el Gond tiene a Ravana, el villano de Ramayana, en alta estima como jefe. ¡Rama, el héroe de Ramayana, también es conocido por matar a los Rakshasas (demonios) en los bosques!
La epopeya de Mahabharata se refiere a la muerte de Krishna a manos de un Bhil Jaratha. En las antiguas escrituras, consideradas sagradas por las castas superiores, se usan varios términos que representan a los adivasis como casi no humanos. Las epopeyas de Ramayana y Mahabharata, los Puranas, Samhitas y otros llamados “libros sagrados” se refieren a los adivasis como Rakshasa (demonios), Vanara (monos), Jambuvan (hombres de jabalí), Naga (serpientes), Bhusundi Kaka (cuervo) , Garuda (Rey de las Águilas), etc. En la India medieval, fueron llamados despectivamente como Kolla, Villa, Kirata, Nishada, y aquellos que se rindieron o fueron subyugados fueron llamados Dasa (esclavos) y aquellos que se negaron a aceptar la esclavitud de la esclavitud fueron denominados como Dasyu (un ladrón hostil).
Ekalavya, uno de sus arqueros era tan hábil que el héroe de los arios, Arjuna, no podía pararse ante él. Pero lo asaltaron, le cortaron el pulgar y destruyeron su habilidad para pelear, y luego crearon una historia en la que aceptó a Drona como su Guru y le entregó su pulgar como una ofrenda al maestro. El reconocido escritor Maheshwata Devi señala que los adivasis precedieron al hinduismo y al arianismo, que Siva no era un dios ario y que en el siglo VIII, la diosa del bosque tribal o la diosa de la cosecha fue absorbida y adaptada como la esposa de Siva. La diosa Kali, la diosa de los cazadores, definitivamente ha tenido un origen tribal.
Historia de los adivasis
Poco se sabe sobre la relación entre las comunidades adivasis y no adivasi durante las reglas hindúes y musulmanas. Hay referencias extrañas a guerras y alianzas entre los reyes Rajput y los jefes tribales en el centro de la India y en el noreste entre los reyes Ahom del valle de Brahmaputra y la colina Nagas. Se consideran ati-sudra que significan más bajo que las castas intocables. Incluso hoy, la gente de la casta superior se refiere a estos pueblos como jangli, un término despectivo que significa “aquellos que son como animales salvajes”: incivilizados o subhumanos.
Los adivasis tienen pocos tabúes alimentarios, prácticas culturales más bien fluidas y una mínima especialización ocupacional, mientras que, por otro lado, la población dominante de las llanuras tiene amplios tabúes alimentarios, prácticas culturales más rígidas y una considerable especialización ocupacional basada en castas. En el sistema de castas hindú, los adivasis no tienen lugar. La llamada sociedad dominante de la India ha evolucionado como una aglomeración de miles de grupos sociales a pequeña escala cuyas identidades dentro de la sociedad en general se preservan al no permitirles casarse fuera de sus grupos sociales.
Los grupos subyugados se convirtieron en castas obligadas a realizar trabajos serviles menos deseables como barrer, limpiar excrementos, retirar cadáveres, trabajos de cuero, etc., los intocables. Algunas de las primeras sociedades de pequeña escala que dependen de la caza y la recolección, y la agricultura tradicional parecen haberse quedado fuera de este proceso de aglomeración. Estos son los adivasis de la actualidad. Su existencia autónoma fuera de la corriente principal condujo a la preservación de sus prácticas socio-religiosas y culturales, la mayoría de ellas conservando también sus idiomas distintivos. La quema de viudas, la esclavitud, la diferenciación ocupacional, el ordenamiento social jerárquico, etc., generalmente no existen. Aunque hubo comercio entre los adivasis y la sociedad en general, se desaconsejó cualquier forma de relación social. La casta India no intentó conscientemente atraerlos a la órbita de la sociedad de castas.
Pero en el proceso de cambio económico, cultural y ecológico, los adivasis se han unido a los grupos de castas de manera periférica, y el proceso de destribalización es continuo. Muchas de las comunidades hindúes han absorbido las prácticas culturales de los adivasis. Aunque el hinduismo podría verse como un hilo unificador que atraviesa todo el país, no es homogéneo sino que en realidad es un conglomerado de tradiciones centenarias y moldeado por varias tradiciones religiosas y sociales que son más culturales en su esencia (e incluyen elementos de Cultura socio-religiosa adivasi).
Adivasis en el peldaño más bajo de la escalera.
Los adivasis no son, como regla general, considerados inmundos por los hindúes de casta de la misma manera que los dalit. Pero continúan enfrentando prejuicios (como humanos menores), están socialmente distanciados y a menudo enfrentan violencia de la sociedad. Están en el punto más bajo en cada indicador socioeconómico. Hoy, la mayoría de la población los considera primitivos y su objetivo es diezmarlos como pueblos o, en el mejor de los casos, integrarlos con la corriente principal en el peldaño más bajo de la escalera. Esto es especialmente así con el surgimiento de las fuerzas fascistas de Hindutva.
Ninguna de las valientes luchas de Adivasi contra los británicos ha sido tratada como parte de la lucha “nacional” por la independencia. Desde el levantamiento de Malpahariya en 1772 hasta la revuelta de Lakshman Naik en Orissa en 1942, los adivasis se rebelaron repetidamente contra los británicos en el cinturón indio del noreste, este y centro. En muchas de las rebeliones, los adivasis no pudieron ser sometidos, sino que terminaron la lucha solo porque los británicos accedieron a sus demandas inmediatas, como en el caso de la revuelta de Bhil de 1809 y la revuelta de Naik de 1838 en Gujarat. Héroes como Birsa Munda, Kanhu Santhal, Khazya Naik, Tantya Bhil, Lakshman Naik, Kuvar Vasava, Rupa Naik, Thamal Dora, Ambul Reddi, Thalakkal Chandu, etc., son recordados en las canciones e historias de los adivasis pero ignorados en los libros de texto oficiales.
Los dominios de la Corona británica en India consistieron en cuatro arreglos políticos:
- las áreas de la presidencia donde la corona era suprema,
- las Áreas de residencia donde la Corona británica estuvo presente a través del Residente y el Gobernante del reino estaba subordinado a la Corona,
- las áreas de la Agencia (Tribales) donde el Agente gobernó en nombre de la Corona pero dejó intactas las instituciones locales de autogobierno y
- Las Áreas Excluidas (noreste) donde los representantes de la Corona eran una figura principal.
Después de la transferencia del poder, los gobernantes de las Áreas de Residencia firmaron la “Escritura de Adhesión” en nombre de los gobernados a cambio de que se les ofreciera un bolso privado. Sin embargo, no se firmó ninguna escritura con la mayoría de los estados independientes Adivasi. Se suponía que se habían unido a la Unión. El gobierno se enfrentó a naciones adivasi independientes y se fusionaron con la Unión India. Esto ocurrió incluso por medio de la violencia estatal, como en el caso del levantamiento de Adivasi en el estado de Hyderabad y Nagalim en Nizam.
Si bien este aspecto no entró en la conciencia de los adivasis en general en la parte central de la India, donde estaban preocupados por su propia supervivencia, la imagen era diferente en el noreste debido a las condiciones históricas y materiales. Históricamente, el noreste nunca fue parte de la India continental. La incorporación colonial del noreste tuvo lugar mucho más tarde que el resto del subcontinente indio. Mientras Assam gobernado por los Ahoms quedó bajo el control de los británicos en 1826, la vecina Bengala fue anexionada en 1765. Garo Hills se anexionó en 1873, Naga Hills en 1879 y Mizoram bajo las Expediciones Chin-Lushai en 1881-90. En consecuencia, las luchas por la autodeterminación tomaron diversas formas como independencia a una mayor autonomía.
Un proceso de marginación hoy en día, se informa que la cobertura forestal total en India es de 765.21 mil kilómetros cuadrados. de los cuales el 71% son áreas Adivasi. De estos 416.52 y 223.30 mil sq. Kms. se clasifican como bosques reservados y protegidos, respectivamente. Alrededor del 23% de estos se declaran además como santuarios de vida salvaje y parques nacionales, que solo han desplazado a medio millón de adivasis. Por el proceso de colonización de los bosques que comenzó formalmente con la Ley Forestal de 1864 y finalmente la Ley Forestal de la India de 1927, los derechos de los adivasis se redujeron a meros privilegios conferidos por el estado.
Esto fue en reconocimiento de su dependencia de los bosques para la supervivencia y fue forzado políticamente sobre los gobernantes por las luchas gloriosas que los adivasis libraron persistentemente contra los británicos. La Política Forestal de 1952, la Ley de Protección de la Vida Silvestre de 1972 y la Ley de Conservación de los Bosques de 1980 rebajaron estos privilegios de los pueblos a las concesiones del estado en el período poscolonial.
Con la globalización, ahora hay más intentos de cambiar estas concesiones paternalistas para que sean excluidas, como lo indica el borrador de la “Ley de Conservación de Bosques y Ecosistemas Naturales” que es reemplazar la ley forestal y las enmiendas propuestas a la Ley de Adquisición de Tierras y el Anexo V de la Constitución. En 1991, el 23.03% de los ST estaban alfabetizados frente al 42.83% entre la población general. El documento del Octavo Plan del Gobierno menciona que casi el 52% de los ST viven por debajo del umbral de pobreza frente al 30% de la población general.
En un estudio sobre Kerala, un estado considerado único por haber desarrollado una sociedad más igualitaria con un alto índice de calidad de vida comparable al de solo los países ‘desarrollados’, paradójicamente muestra que para los ST la población por debajo del umbral de pobreza era del 64,5% mientras que para las castas programadas fue del 47% y otras del 41%. Alrededor del 95% de los adivasis viven en zonas rurales, menos del 10% son cazadores-recolectores itinerantes, pero más de la mitad depende de los productos forestales. Con mucha frecuencia, la policía, los guardias forestales y los funcionarios intimidan e intimidan a los adivasis y grandes números son arrestados y encarcelados de manera rutinaria, a menudo por delitos menores.
Solo unas pocas comunidades adivasi que viven en los bosques no han sido desplazadas y continúan viviendo en los bosques, lejos de las actividades de desarrollo convencionales, como en partes de Bastar en Madhya Pradesh, Koraput, Phulbani y Mayurbanj en Orissa y en las Islas Andaman.
Miles de niños de Korku menores de seis años murieron en la década de 1990 debido a la desnutrición y el hambre en la Reserva de Tigres Melghat de Maharashtra debido a la negación del acceso a su base de recursos para mantener la vida. Los adivasis de Kalahandi-Bolangir en Orissa y de Palamu en el sur de Bihar han informado de una grave escasez de alimentos. Según el Comité de Planificación Central del Gobierno de la India, casi 41 distritos con poblaciones importantes de Adivasi son propensos a la muerte por inanición, que normalmente no se informa como tal.
Invasión de los territorios adivasi La “Ley de adquisición de tierras” de 1894 concretó la supremacía del soberano para permitir la colonización total de cualquier territorio en nombre del “interés público”, que en la mayoría de los casos no son nociones comunitarias de bien común. Esto es especialmente para los adivasis. El concepto jurídico colonial de res nullius (lo que no ha sido conferido por el soberano pertenece al soberano) y terra nullius (tierra que no pertenece a ninguno) arrasó con las entidades políticas y sociales tradicionales, comenzando la destrucción sin sentido de las formas tradicionales de autogobierno.
La invasión de los territorios adivasi, que en su mayor parte comenzó durante el período colonial, se intensificó en el período poscolonial. La mayoría de los territorios adivasi fueron reclamados por el estado. Más de 10 millones de adivasis han sido desplazados para dar paso a proyectos de desarrollo como represas, minería, industrias, carreteras, áreas protegidas, etc. Aunque la mayoría de las represas (más de 3000) se encuentran en áreas adivasi, solo el 19.9% (1980-81) de las explotaciones de tierras adivasi se riegan en comparación con el 45,9% de todas las explotaciones de la población en general. India produce hasta 52 principales, 3 combustibles, 11 metálicos, 38 no metálicos y varios minerales menores.
De estos 45 minerales principales (carbón, mineral de hierro, magnetita, manganeso, bauxita, grafito, piedra caliza, dolomita, uranio, etc.) se encuentran en las áreas de Adivasi y contribuyen con alrededor del 56% de los ingresos minerales totales nacionales en términos de valor. De las 4,175 minas en funcionamiento reportadas por la Oficina de Minas de la India en 1991-92, se podría suponer que aproximadamente 3500 están en áreas Adivasi. Los ingresos al gobierno de los bosques aumentaron de Rs.5.6 millones en 1869-70 a más de Rs.13 mil millones en la década de 1970. La mayor parte de la riqueza productiva de la nación se encuentra en los territorios adivasi. Sin embargo, los Adivasi han sido expulsados, marginados y despojados de su dignidad por el mismo proceso de “desarrollo nacional”.
La apertura sistemática de los territorios adivasi, los proyectos de desarrollo y los ‘proyectos de desarrollo tribal’ los hacen propicios para las oleadas de inmigrantes. En el rico cinturón mineral de Jharkhand, la población adivasi se redujo de alrededor del 60% en 1911 al 27,67% en 1991. Estos desarrollos a su vez han expulsado a un gran número de adivasis para ganarse la vida en las zonas urbanas y en lugares remotos. lugares en barrios marginales. Según una estimación aproximada, ¡hay más de 40,000 mujeres trabajadoras domésticas tribales solo en Delhi! En algunos lugares, la migración inducida por el desarrollo de adivasis a otras áreas adivasi también ha provocado conflictos feroces entre los santhali y los bodo en Assam.
Colonialismo interno Los privilegios constitucionales y las medidas de bienestar benefician solo a una pequeña minoría de los adivasis. Estos privilegios y medidas de bienestar se les niegan a la mayoría de los adivasis y se los apropian los grupos más poderosos de la casta. El fuerte aumento de los ST en Maharashtra en términos reales en un 148% en las dos décadas transcurridas desde 1971 se debe principalmente a la inclusión cuestionable, con fines políticos, de una serie de grupos económicamente avanzados entre los atrasados en la lista de ST.
El aumento en los números, aunque distorsiona la imagen demográfica, tiene efectos más desastrosos. Las tribus reales son empujadas irremediablemente hacia abajo en la ‘escalera de acceso o reclamo’ con estos nuevos entrantes que arrinconan la mayor parte de los recursos y las oportunidades para la educación, el progreso social y económico.
A pesar de la Ley de Abolición de Trabajo En condiciones de servidumbre de 1976, los adivasis todavía forman un porcentaje sustancial de trabajo en condiciones de servidumbre en el país.
A pesar del compromiso político, institucional y financiero positivo con el desarrollo tribal, actualmente hay un desplazamiento a gran escala y un declive biológico de las comunidades adivasi, una pérdida creciente de diversidad genética y cultural y la destrucción de una base de recursos rica que conduce a tendencias crecientes de bosques cada vez más pequeños, desmoronándose pesca, aumento del desempleo, hambre y conflictos. Los adivasis han preservado el 90% de la diversidad biocultural del país protegiendo la identidad india polivalente, precolonial y amigable con la biodiversidad de los patógenos bioculturales. Las demandas excesivas e indiscriminadas del mercado urbano han reducido a los adivasis a recolectores y proveedores de materias primas.
Es una broma cruel que las personas que pueden producir algunas de las artesanías más exquisitas de la India, que pueden distinguir cientos de especies de plantas y animales, que pueden sobrevivir en los bosques, las tierras y las corrientes de forma sostenible sin necesidad de ir al mercado a comprar alimentos, están etiquetados como “no calificados”. Igualmente críticos son los caminos de resistencia que muestran muchas áreas Adivasi: Koel Karo, Bodh Ghat, Inchampalli, Bhopalpatnam, Rathong Chu … grandes represas que fueron propuestas por los planificadores iluminados y que fueron detenidas por los movimientos de masas.
Tal situación ha aumentado debido al enfoque discriminatorio y depredador de la sociedad dominante sobre los adivasis y sus territorios. La legitimidad moral para el proceso de colonización interna de los territorios adivasi y el desprecio deliberado y las violaciones de la protección constitucional de los ST tiene su base en el orden social y la conciencia de la casta jerárquica culturalmente arraigada que impregna todo el sistema político-administrativo y judicial. Esta mentalidad dominante también es una construcción histórica que se reforzó durante la India colonial y postcolonial.
El término ‘Tribu Criminal’ fue inventado por los gobernantes británicos y entró en el vocabulario público a través de la Ley de Tribus Criminales de 1871, en virtud de la cual una lista de unas 150 comunidades, incluidos los adivasis, fueron declarados traviesamente como (naturalmente) ‘criminales’. Aunque este acto vergonzoso en sí fue derogado en 1952, el espectro de las llamadas ‘tribus criminales’ continúa persiguiendo a estas ‘tribus denotificadas’: los Sansi, Pardhi, Kanjar, Gujjar, Bawaria, Banjara y otros. ¡Se los considera los primeros sospechosos naturales de todos los delitos menores y diversos, excepto que ahora se los acusa bajo la Ley de Delincuentes Habituales que reemplazó a la Ley Británica! Los estereotipos de numerosas comunidades han reforzado las actitudes discriminatorias del pasado de la corriente dominante en una forma institucionalizada.
Hay toda una historia de legislación, tanto durante el período anterior a la independencia como posterior al período de independencia, que se suponía que protegería los derechos de los adivasis. Ya en 1879, el “Código de Ingresos de Tierras de la Provincia de Bombay” prohibía la transferencia de tierras de una tribu a una no tribal sin el permiso de las autoridades. La “Ley de arrendamiento de Chotanagpur” de 1908 en Bihar, la “Ley de arrendamiento (complementaria) de Santhal Pargana de 1949”, el “Reglamento de áreas programadas de Bihar de 1969”, la “Ley de arrendamiento de Rajastán” de 1955, enmendada en 1956, el “Código MPLP de Madhya de 1959” Pradesh “, el” Reglamento de transferencia de tierras de áreas programadas de Andhra Pradesh de 1959 “y la enmienda de 1970, la” Ley de regulación de ingresos de tierras de Tripura de 1960 “, la” Ley de tierras e ingresos de Assam de 1970 “, las” Tribus programadas de Kerala de 1975 “(restricción de transferencia de Ley de Tierras y Restauración de Tierras Alienadas), etc., son legislaciones estatales para proteger los derechos de tierras adivasi.
En Andhra, por ejemplo, se realizaron investigaciones sobre violaciones de transferencia de tierras en 57,150 casos que involucran 245,581 acres de tierra, pero solo alrededor del 28% de las tierras fueron restauradas a pesar de las luchas militantes persistentes. Mientras que en el caso de Kerala, de un reclamo total de 9909.4522 hectáreas realizado por 8754 solicitantes, solo el 5.5% de los reclamos han sido restaurados. Y esto está sucediendo a pesar de las órdenes judiciales favorables, órdenes que los gobiernos estatales están eludiendo al tratar de desmantelar la propia legislación protectora.
La manera cruel e informal con la que la India dominante aborda el cumplimiento de las obligaciones constitucionales con referencia a las tribus, y los intentos persistentes del sistema político-administrativo de subvertir la constitución mediante actos deliberados de omisión y comisión, y la enorme tolerancia judicial hacia Esto habla mucho sobre el enfoque discriminatorio que impregna la sociedad con respecto a los derechos legales de los adivasis.
Raza, religión e idioma
La ausencia de clasificaciones ordenadas de los adivasis como una categoría sociocultural homogénea y la naturaleza intensamente fluida de los no adivasis son evidentes en la dificultad insuperable para llegar a una clara definición antropológica de una tribu en la India, ya sea en términos de etnia, raza. , lenguaje, formas sociales o modos de vida.
Las grandes olas de ingreso a la India dividen a las comunidades tribales en Veddids, similares a los aborígenes australianos, y al Paleamongoloide Austroasiático del noreste. El tercero fueron los grecoindios que se extendieron a través de Gujarat, Rajasthan y Pakistán desde Asia Central. El cuarto es el grupo Negrito de las Islas Andaman: el Gran Andamanese, el Onge, el Jarawa y el Sentinelese que florecieron en estas partes durante unos 20,000 años, pero que bien podrían extinguirse pronto. Los Gran Andamanese han sido eliminados como una comunidad viable con solo 30 personas vivas, al igual que los Onges que tienen menos de 100.
En la región de la mitad de la India, los Gond, que suman más de 5 millones, son descendientes de las tribus de piel oscura de Kolarian o Dravidian y hablan dialectos de la familia de lenguas austriacas, al igual que los Santhal que suman 4 millones. Los negritos y austroloides pertenecen a la familia Mundari de Munda, Santhal, Ho, Ashur, Kharia, Paniya, Saora, etc. Los grupos dravidianos incluyen a los gond, oraon, khond, malto, bhil, mina, garasia, pradhan, etc. y hablan Familia de lenguas austriacas o dravidianas. Los Gujjar y Bakarwal descienden de los indios greco y están interrelacionados con los Gujjar de Gujarat y las tribus asentadas alrededor de Gujranwala en Pakistán.
Hay unos 200 pueblos indígenas en el noreste. Los boro, khasi, jantia, naga, garo y tripiri pertenecen a la población mongoloide como los naga, mikir, apatani, boro, khasi, garo, kuki, karbi, etc. y hablan idiomas de los grupos de idiomas tibeto-birmanos y mon jemer . Los Adi, Aka, Apatani, Dafla, Gallong, Khamti, Monpa, Nocte, Sherdukpen, Singpho, Tangsa, Wancho, etc. de Arunachal Pradesh y el Garo de Meghalaya son de origen tibetano-birmano, mientras que los Khasi de Meghalaya pertenecen al grupo Mon Khmer . En la región sur, los Malayali, Irula, Paniya, Adiya, Sholaga, Kurumba, etc. pertenecen a los dialectos de habla racial proto-australoide de la familia Dravidian.
El Censo de la India de 1991 registra 63 denominaciones diferentes como “otras” de más de 5,7 millones de personas, la mayoría de las cuales son religiones adivasi. Aunque la Constitución los reconoce como un grupo cultural distinto, cuando se trata de religión, aquellos que no se identifican como cristianos, musulmanes o budistas están obligados a registrarse como hindúes. Los hindúes y los cristianos han interactuado con los adivasis para civilizarlos, lo que se ha definido como sanscritización y occidentalización. Sin embargo, como se reflejó durante el censo de 1981, es significativo que alrededor del 5% de los adivasis registraron su religión por los nombres de sus respectivas tribus o los nombres adoptados por ellos. ¡En 1991, la cifra correspondiente aumentó a alrededor del 10%, lo que indica el aumento de la conciencia y la afirmación de identidad!
Aunque el Artículo 350A de la Constitución requiere que la educación primaria se imparta en la lengua materna, en general esto no se ha impartido, excepto en áreas donde los adivasis han sido asertivos. NCERT, el principal centro de investigación educativa del estado, no ha mostrado ningún interés. Con el abandono de las lenguas adivasi, el Estado y el orden social dominante aspiran a emascular cultural y socialmente a los adivasis sometidos por las culturas dominantes. La Encuesta Antropológica de la India informó una pérdida de más de dos tercios de los idiomas hablados, la mayoría de ellos tribales.
Fragmentación Algunos de los pueblos ST de Himachal Pradesh, Uttar Pradesh, W. Bengal, Sikkim, Arunachal Pradesh, Nagaland, Manipur y Mizoram tienen sus contrapartes a través de la frontera en China (incluido el Tíbet), Bhután, Myanmar y Bangladesh. Las aspiraciones políticas de estas tribus transfronterizas que se encuentran viviendo en diferentes países como resultado de la demarcación artificial de las fronteras por los antiguos gobernantes coloniales continúan siendo ignoradas a pesar de la propagación y proliferación de la militancia, especialmente en el noreste, convirtiéndose en un zona de conflicto
Los territorios adivasi se han dividido entre los estados formados principalmente por los idiomas de la sociedad de castas dominante, ignorando la validez de aplicar el mismo principio de lenguaje para los adivasis en la formación de los estados. Jharkhand se ha dividido entre Bihar, Bengala Occidental, Madhya Pradesh y Orissa, aunque la parte Bihar de Jharkhand ahora se ha convertido en un estado separado después de décadas de lucha. La región de Gond se ha dividido entre Orissa, Andhra, Maharashtra y Madhya Pradesh. Del mismo modo, la región de Bhil se ha dividido entre Maharashtra, Madhya Pradesh, Gujarat y Rajasthan.
En el noreste, por ejemplo, los Naga además se dividen en Nagaland, Manipur, Assam y Arunachal Pradesh. Se han organizado subdivisiones administrativas adicionales dentro de los estados en distritos, talukas y panchayats de tal manera que se rompe la concentración tribal que promueve su marginación tanto física como políticamente.
La “Ley del Distrito Programado” de 1874, la “Ley del Gobierno de la India” de 1919 y más tarde la “Ley del Gobierno de la India” de 1935 clasificaron las áreas de las colinas como áreas excluidas y parcialmente excluidas donde la legislatura provincial no tenía jurisdicción. Estos formaron la base para el Artículo 244 bajo el cual dos cronogramas separados a saber. El Anexo V y el Anexo VI se incorporaron para proporcionar un cierto grado de autogobierno en áreas designadas de mayoría tribal. Sin embargo, en efecto, esto no fue un comienzo. Sin embargo, la reciente legislación de la Ley Panchayat Raj (Extensión a las áreas programadas) de 1996 ha elevado la esperanza de una redefinición radical del autogobierno.
Al no aplicar el mismo criterio y normas para los adivasis que para la corriente principal dominada por la casta superior, al no reconocer genuinamente los sistemas tradicionales de autogobierno de los adivasis y al no tomarse en serio la devolución de la autonomía, el Estado y la sociedad indios indican un racismo e imperialismo actitud.
El llamado a un país socialmente homogéneo, particularmente en el paradigma hindú hindú, ha suprimido las lenguas tribales, contaminado las culturas y destruido las civilizaciones.
La creación de una política unificada, aunque centralizada, y la extensión del sistema formal de gobierno han emasculado las instituciones autónomas de los adivasis y con ello su cohesión interna.
La lucha por el futuro, el vocabulario conceptual utilizado para comprender el lugar de los adivasis en el mundo moderno se ha construido sobre las nociones feudales, coloniales e imperialistas que combinan construcciones tradicionales e históricas con la construcción moderna basada en nociones de progreso científico y tecnológico lineal. .
Históricamente, los adivasis, como se explicó anteriormente, se perciben en el mejor de los casos como seres subhumanos que deben mantenerse aislados, o como ‘primitivos’ que viven en regiones remotas y atrasadas que deberían ser “civilizados”. Ninguno de ellos tiene una base racional. En consecuencia, la percepción oficial y popular de los adivasis es simplemente la de aislamiento en el bosque, dialecto tribal, animismo, ocupación primitiva, dieta carnívora, desnudos o semidesnudos, hábitos nómadas, amor, bebida y baile. Compare esto con la autopercepción de los adivasis como de naturaleza sin casta, sin clase e igualitaria, sistemas económicos basados en la comunidad, simbióticos con la naturaleza, democráticos según las demandas de los tiempos, historia acomodaticia y arte y literatura orientados a las personas.
La importancia de su economía de subsistencia sostenible en medio de una economía orientada a las ganancias no se reconoce en el discurso político, y los estereotipos negativos de la economía de subsistencia sostenible de las sociedades adivasi se basan en la premisa errónea de que la producción de excedentes es más progresiva que El proceso de reproducción social en coexistencia con la naturaleza.
La fuente de los conflictos surge de estas contradicciones no resueltas. Con la globalización, la expropiación de derechos hasta ahora como resultado del desarrollo se ha convertido en expropiación de derechos como condición previa para el desarrollo. En respuesta, las luchas por los derechos de los adivasis se han movido hacia las luchas por el poder y una redefinición de los contornos del estado, la gobernanza y el progreso.