¿Qué pensó Mahatma Gandhi de Dalits?

Los dalit en aquellos días eran considerados “intocables” por los hindúes de la casta superior. Llevaron una existencia subhumana, sin derechos sociales. Podrían ser pisoteados a voluntad, y eso sucedió a menudo. Se les negó la educación y la atención médica, incluso el acceso al agua subterránea del pozo del pueblo. Tenían que hacerse a un lado con los rostros cubiertos si una persona de la casta superior pasaba por el mismo camino. Sus mujeres podrían ser utilizadas para satisfacer la lujuria de una persona de casta superior, y asesinadas si quedara embarazada.

Mahatma Gandhi los llamó “Harijans” o pueblo de Dios. No solo los apoyó en su lucha por la igualdad, sino que los abrazó. Bapu solía practicar lo que hablaba, y vivía entre Harijans, haciendo el mismo trabajo que tenían que hacer, cocinando y comiendo con ellos. Su trabajo fue importante para lograr el respeto y la autoestima, para lograr el acceso equitativo a las instalaciones sociales.

El Dr. Ambedkar no estuvo de acuerdo con las acciones de Bapu, de hecho solía abusar de él, acusándolo de dramatizar el tema. Pero eso nunca creó una grieta entre ellos, ambos eran personas maduras que le daban espacio al otro por tener diferentes puntos de vista. Y Nehru, que era un seguidor de Bapu, invitó a Ambedkar a ser autor de la Constitución.

Las páginas de “War with Gandhi” de la biografía de Dhananjay Keer del Dr. Babasaheb describen su primer encuentro en Mani Bhavan el 14.8.1931 y cómo Gandhi desarrolló la animosidad hacia el Dr. Babasaheb. Más tarde se opuso al puesto del Dr. Babasaheb en las Conferencias de la Mesa Redonda.

En el segundo RTC, Gandhi afirmó que él era la única persona calificada para representar y hablar en nombre de los intocables, alegando que había vivido con ellos y había compartido sus alegrías y penas con ellos. Se negó a reconocer al Dr. Babasaheb como el verdadero representante de los Intocables.

¡Dijo que el bienestar de los intocables era más querido para él que su propia vida! Él dijo: “No negociaré sus derechos para el reino de todo el mundo”. Pero acordó darles a los musulmanes, sijs y cristianos electorados separados, pero aparte de un derecho ordinario a la franquicia para adultos, se negó vehementemente a dar cualquier otro privilegios especiales tales como un electorado separado para las clases deprimidas. En secreto acordó dar a los musulmanes todas sus 14 demandas; a cambio, quería que se opusieran a las demandas del Dr. Babasaheb en el segundo RTC. Cuando finalmente no pudieron llegar a una decisión sobre el problema de las minorías, presentaron un memorándum para aceptar la decisión del primer ministro británico y Gandhi también la firmó. ¡Pero más tarde, cuando el primer ministro dio su decisión, Gandhi se negó a aceptarla y siguió hasta la muerte!

¡Cuando Gandhi regresó a Bombay el 28.12 de 1931, ocho mil intocables, hombres y mujeres a las 2.30 en el escalofrío de la madrugada se manifestaron con banderas negras contra Gandhi en la estación Mole!

Después de regresar a Bombay, el único pensamiento que ocupó por completo la mente de Gandhi fue cómo evitar que los Intocables recibieran de los británicos lo que el Dr. Babasaheb había exigido. Voluntariamente escribió al entonces ministro de la India, Sir Samuel Hoare, el 11.3.1932. Él escribió: “Respetuosamente informo al Gobierno de Su Majestad que en caso de que decidan crear un electorado separado para las clases deprimidas, debo ayunar hasta la muerte”. Sir Samuel Hoare respondió que “tenemos la intención de tomar cualquier decisión que sea necesaria únicamente y solo por los méritos del caso “.

El Premio Comunal se anunció el 17.8.1932, Gandhi escribió al Primer Ministro diciendo: “Tengo que resistir su decisión con mi vida. La única forma en que puedo hacerlo es declarando un ayuno perpetuo hasta la muerte por cualquier tipo de comida, excepto agua con o sin sal y refrescos … ”

El primer ministro respondió el 8.9.1932 explicando el deber del gobierno de “salvaguardar lo que creíamos que era el derecho de las clases deprimidas a una proporción justa de representación en las legislaturas … la decisión del gobierno se mantiene y ese solo acuerdo de las comunidades mismas puede sustituir a otros arreglos electorales … “Finalmente, el primer ministro instó,” pregúntese seriamente si realmente le justifica tomar la acción que contempla “.

Sin embargo, Gandhi ignoró el hecho de que, como signatario del memorándum, ¡debería aceptar cualquier decisión que hubiera tomado el primer ministro y continuar rápidamente hasta la muerte!

Gandhi comenzó su ayuno el 20.9.1932. El Dr. Babasaheb emitió una declaración en el 19 ° instante. Cada Dalit debe leer esas 6 páginas de la declaración emitida a la prensa. ¿Qué habría pasado con los entonces 60 millones de Dalits, si algo le hubiera pasado a la vida de Gandhi? El Dr. Babasaheb dijo que “lo sepa o no, el acto del Mahatma no resultará en nada más que terrorismo por parte de sus seguidores contra las clases deprimidas en todo el país …”. Si el Sr. Gandhi reflexiona fríamente sobre las consecuencias de su acto, dudo mucho que considere que esta victoria vale la pena tener … el Mahatma está liberando fuerzas reaccionarias e incontrolables, y está fomentando el espíritu de odio entre la comunidad hindú y las clases deprimidas .. “El Dr. Babasaheb finalizó su declaración así” Estoy preparado para considerar las propuestas del Mahatma. Sin embargo, confío en que el Mahatma no me llevará a la necesidad de elegir entre su vida y los derechos de mi pueblo. Porque nunca puedo consentir en entregar a mi gente atada de pies y manos a los hindúes de la casta en las generaciones venideras ”.

Para salvar a Gandhi de una muerte segura, se celebró una conferencia de líderes hindúes en el salón de los comerciantes indios en Bombay el 19.9.1932 bajo el barco presidente de Pandit Madan Mohan Malaviya. El Dr. Babasaheb Ambedkar dijo allí: “… asegure la propuesta alternativa de Gandhi … Pero una cosa está decidida”. Para salvar la vida de Gandhi, no sería parte en ninguna propuesta que iría en contra de los intereses de mi pueblo ”

Al día siguiente, cuando le dijeron al Dr. Babasaheb que Gandhi no tenía ninguna objeción personal a la reserva de asientos para las clases deprimidas, dijo en la conferencia: “Me ha tocado ser el villano de la pieza. Pero te digo que no me detendré de mi deber piadoso, y traicionaré el interés justo y legítimo de mi gente, incluso si me cuelgas en el poste de luz más cercano en la calle … ”

Gandhi, de 63 años, estuvo sin comida durante tres días, acostado en la cuna de hierro pintada de color blanco debajo del árbol de mango, en la prisión de Yeravda, su cuerpo muy débil y su voz baja y murmurando. La cuestión de la duración de las elecciones primarias y el referéndum para decidir la duración de los escaños reservados estaba pendiente. El Dr. Babasaheb insistió en que la cuestión de los asientos reservados debería resolverse mediante un referéndum de las clases deprimidas al final de los 25 años. Pero Gandhi dijo con un tono de finalidad “¡Cinco años o mi vida!”

Más tarde se decidió hacer el acuerdo sin la condición del referéndum. Así se firmó el Pacto de Poona. ¿Qué sintió el Dr. Babasaheb Ambedkar en ese momento del signo del Pacto de Poona?

El Dr. Babasaheb dice: “Ningún hombre fue colocado en un dilema mayor y más grave que yo. Fue una situación desconcertante. Tuve que elegir entre dos alternativas diferentes. Tenía ante mí el deber, que debía como parte de la humanidad común, salvar a Gandhi de una muerte segura. Tenía ante mí el problema de guardar para los Intocables los derechos políticos que el Primer Ministro les había otorgado. Respondí al llamado de la humanidad y salvé la vida del Sr. Gandhi al aceptar alterar el Premio Comunal de manera satisfactoria para el Sr. Gandhi ”

¡Gandhi quería solo 5 años para decidir si extender o no extender el período de asientos reservados! ¿Se podría erradicar la intocabilidad o la esclavitud social de los intocables en cinco años? Ahora, después de 75 años, la reserva aún debe continuar.

Hay 2 puntos de vista en eso entre las personas.

Gandhi quiere mejorar la vida de las personas dalit. No hay duda en eso.

Incluso para las grandes personas, sus creencias les causan problemas. Es por eso que Gandhi no puede tratarlos como normales, sino que los llama ‘Harijans’, lo que una vez más empeora las cosas.

En segundo lugar, cuando Ambedkar quiere derechos políticos para los dalit basados ​​en reservas, Gandhi fue a la muerte rápidamente, lo que obligó a Ambedkar a renunciar a su lucha por eso.

Pero esto termina con Ambedkar junto con 30,000 personas convertidas como budistas

Bapu quería mantener vivo el sistema de castas, ya que eran las raíces del hinduismo, quería que eso continuara pero con el respeto de todas y cada una de las castas.

Babasaheb quería que el sistema de castas se terminara lo antes posible porque quería que la sociedad construyera sobre la igualdad y otorgara derechos a todos los ciudadanos del país y no solo a la casta superior (brahmanes y kshatriyas)

Bapu se mantuvo rápido : la muerte para que los dalits no reciban un electorado separado, ya que pensó que esto dividiría al hinduismo en más subgrupos

Ambedkar estaba seguro de que mantener la reserva sin un electorado separado dañaría más al país en el futuro, pero no tenía otras opciones, ya que Gandhi y su seguidor no querían darle a SC y ST un electorado separado, ya que dicen que esta gente es la parte de la religión hindú

Gandhi trató de derrotar a ambedkar de todas las formas posibles porque Gandhi dijo que ambedkar es una amenaza para la nación porque en lugar de luchar por la libertad del país, lucha por los derechos de su pueblo. Ambedkar nunca se mantuvo cerca del partido del congreso hasta que comenzaron a darse cuenta de la importancia de las personas oprimidas, que serán las miniroies más grandes del país, que los ayudarán a obtener votos Ambedkar trajo el tema de la casta y su problema en la corriente principal de la India británica

Gandhi y Ambedkar siguieron siendo el mayor rival que la India haya visto

Los seguidores de Gandhi se llaman Dalit. Las personas que todavía están bajo la religión hindú se llaman Dalit y no budistas.

Los seguidores de Ambedkar son llamados budistas o neo budistas. Los políticos y la clase de élite no quieren reconocerlos como budistas, por lo que intentan mantenerlos bajo la religión del hinduismo para que los reconozcan como ambedkaritas en la era de hoy.

En 1932, Dalit Ambedkar exigió un país separado; Bania Gandhi impuso cuotas / reservas según el Premio Comunal – Wikipedia