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Brahmarshi Vishwamitra no murió.
Brahmmarshi Vishwamitra
Él era el Rey de Kanyakubj (Kannauj / Kanoj), que es el Uttara Pradesha moderno en sus primeros años de vida.
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Después de gobernar 21,000 años, se convirtió en Rishi de King.
Entonces, era conocido como Rajarshi .
Nació en la 33a generación de Chandravansha bajo la edad de línea del Rey Vijaya.
- Nombre real: – Vishwarath, Kaushik
- Padre : – Rey Ghadi
- Gran padre : – Rey Kushambhu
- Gran Gran Padre : – Rey Ishirathi (hijo de Kush)
- Madre : Satyavati.
- Hermana: – Kaushiki (esta última se convirtió en el río Kaushiki)
- Esposa : – Apsara Menaka
- Hija : – Shakuntala
- Gran Hijo : Bharat
- Dinastía : – Dinastía Lunar
- Clan : – Vijaya
- Gothra: – Atri
- Rigion : – Kanyakubj (Kannauj / Kanoj); Uttara Pradesh del día actual
- Disciplina: – Rey Tri Shanku (Satyavrat) y Dios Shri Rama
{Editar: – Shri Rama nació 45 generación después del Rey Tri Shanku en su edad lineal}
Brahmmarshi Vishwamitra y Dios Parashurama eran de la misma edad.
Vishwamitra fue ministro principal en la corte del rey Tri-Dhanvan.
El Rey Tri-Dhanvan fue el 33 Rey de Suryavanshi bajo la edad de línea de Ikshvaku. Fue bisabuelo del rey Tri-Shanku (Satyavrat), padre de Harischandra.
[Tri-Dhanva> Traiyyarun> Tri-Bandhan> Tri-Shanku / Satyavrat> Harischandra]
Brahmarishi Vishwamitra está relacionado con Parashurama, el gran sabio guerrero que es la sexta encarnación del Señor Vishnu
Brahmmarshi Viswamitra nació de Chandravanshi Gadhi, hijo de Kusika (también conocido como Kusinabha). Su determinación y esfuerzos humanos son ejemplares. Enseñó a muchos astras a Dios Sri Rama en Tretayug.
{Editar: – Ravana derrotó al Rey Gadhi}
La creación psíquica de Param Pita Brahma, su hijo, Kusa, engendró cuatro hijos. El segundo de ellos fue Kusanabha, que tenía 100 hijas y un hijo, Gadhi.
Gadhi engendró una hija, Satyavathi (casada con Rucheek) y un hijo, Viswamitra. También es conocido como Kaushik, llamado así por su antepasado Kusa.
Viswamitra, siendo un Kshatriya, gobernó la tierra y engendró 101 hijos. Una vez, visitó la ermita de Vasishta junto con su ejército. El sabio Vasishta brindó hospitalidad y sirvió un suntuoso almuerzo a todos sus invitados. Desconcertado por la hospitalidad, que también en una ermita en el bosque, Viswamitra preguntó y encontró la fuente mágica de que Sabala, una vaca celestial en la ermita, es la proveedora de tan deliciosa comida. Un deseo brotó en la mente de Viswamitra. Quiere tener a Sabala.
Viswamitra le pidió a Vasishta que le regalara a Sabala. El se negó. El rey ejerció todo su poder para cumplir su deseo. Pero, Sabala produjo ejército de su cuerpo y resistió a Viswamitra.
Vasishta se enfureció y quemó a 100 hijos de Viswamitra en cenizas. Después de presenciar la patética muerte de sus numerosos hijos, Viswamitra golpeó con desapego. Le entregó el reino a su único hijo sobreviviente y se fue al Himalaya por penitencia.
Viswamitra adoraba a Shiva. Shiva lo honró con Dhanurveda. Habiendo ganado los sastras (misiles que funcionan con himnos) y orgulloso, libró una guerra contra Vasishta. Todos los sastras de Viswamitra resultaron inútiles ante el poder brahmínico de Vasishta. Viswamitra humilló la derrota con humillación.
Entonces Viswamitra quería convertirse en Brahmarshi y obtener los poderes iguales a los de Vasishta. Realizó penitencia durante 1000 años. Sin embargo, Lord Brahma le otorgó un mero estatus de ‘Rajarshi’. Viswamitra no quedó satisfecho con su logro. Su búsqueda continuó. Él engendró cuatro hijos más.
El Rey Ikshwaku, Trisanku tenía un fuerte impulso de ir al Cielo con su cuerpo mortal. El maestro espiritual del clan Vasishta rechazó su pedido. Trisanku, en su búsqueda, se acercó a los hijos de Vasishta. Son 100 en número. Se molestaron con Trisanku por su ambición injustificada, que también fue perseguida por su padre. Maldijeron al Rey para convertirse en un Shudra.
Trisanku no renunció a su deseo. Pidió a Viswamitra, quien accedió a cumplir su deseo por compasión. Él realizó Yagya. Los hijos de Vasishta condenaron esto. Viswamitra los maldijo para convertirse en parias que se alimentan de comer cadáveres y carne de perros.
Viswamitra terminó el Yagya. Pero los Dioses invitados no están presentes para compartir su hauvis (ambrosía). Viswamitra con su determinación y los méritos de su penitencia envió a Trisanku al cielo. El Señor del Cielo, Indra empujó a Trisanku a la tierra.
Viswamitra detuvo a Trisanku a mitad de camino y creó el Cielo para su estadía. También creó Saptarshi mandal y galaxy of stars. Así Trisanku vivió en Jyotish Chakra permanentemente a la par con los semidioses celestiales.
Una vez, Ambarish, el rey de Ayodhya realizó un Yagya. Indra robó el caballo yagnic para obstruir al yagya. Ambarish buscó a Ritwiks para sugerir alternativas, ya que no pudo rastrear el caballo. Sugirieron que se sacrificara a un niño brahmán en lugar del caballo robado.
Ambarish le pidió al sabio Rucheek que le diera a uno de sus hijos. Rucheek le dio a Sunasyep, su segundo hijo a cambio de un lakh de vacas. Sunasyep estaba siguiendo a Ambarish. En el camino se encontró con el tío materno, Viswamitra. Sunasyep le pidió que salvara su vida. Viswamitra le pidió a uno de sus hijos que fuera con Ambarish en lugar de Sunasyep, pero fue en vano. Maldijo a sus hijos que se convertirían en Mushtikas, que comen carne de perros.
Viswamitra le enseñó a Sunasyep dos himnos y le aconsejó que cantara en el yagya. Indra estaba muy contento y le concedió una larga vida.
Así, los méritos ganados por la penitencia de Viswamitra fueron erosionados. Comenzó la penitencia nuevamente. Indra empleó a Menaka para evitar sus tapas. Viswamitra cedió a sentir placeres, rompió austeridades y pasó diez años en placeres carnales con Menaka y engendró a Shakuntala.
Se dio cuenta de su propia locura, con una determinación dedicada y continuó su búsqueda. Una vez más, Rambha fue acusado de romper su penitencia. Viswamitra se enojó y maldijo a Rambha.
Pasaron 1000 años. Viswamitra tenía la intención de romper su largo ayuno. Indra llegó en forma de mendigo y se llevó toda la comida cocinada rogando.
Continuó penitencia 1000 años más con aguantar la respiración (kumbhaka). Generaba tremenda radiación y salían vapores de su cuerpo. Todos los mundos sufrieron el efecto de la radiación. La naturaleza se enfureció. Demi-dioses se acercó a Brahma y buscó su intervención y restablecer la paz en el mundo.
Brahma complació y confirió el estatus de ‘Brahmarshi’ a Viswamitra. Los Vedas, el OM sagrado y Vashatkar cayeron sobre él. Incluso Vasishta lo aceptó como Brahmarshi. Obtuvo poderes para ordenar yagyas.
El nacimiento de Viswamitra.
El sabio Rucheeka (hijo del sabio Chyavana) se casó con Satyavathi, hija de Gadhi, hijo de Kusika, y fue a su ashram. Cuando Satyavathi quería hijos, el sabio Rucheeka le dijo que crearía un budín de arroz divino, que le daría un hijo. Satyavathi también le pidió a su esposo que ayudara a su madre (Gadhi no tenía un hijo y la vida y el matrimonio se consideran incompletos sin un hijo varón). Entonces, Rucheeka meditó en Para Brahma (El Principio Último) y creó dos vasos con preparación divina de arroz. Él le mostró los dos recipientes y le dijo que uno de ellos es brahmyam (lleno de energías brahmínicas, Satva guna) y el segundo Kshatram (lleno de energías del clan guerrero luchador, Rajo guna). Él le dijo que después del baño, ella y su madre deberían abrazar una higuera y un árbol Aswattha respectivamente y luego deberían consumir los respectivos budines de arroz.
Sin embargo, debido al destino, los dos recipientes se intercambiaron y Satyavathi se comió el pudín con las energías de Kshatriya y su madre, la Brahmínica. Hay otra variante de la historia de que la madre de Satyavathi intercambió los vasos deliberadamente porque sintió que Sage Rucheeka le daría el “mejor” hijo a su propia esposa. ¡Así los celos jugaron el papel del destino! Rucheeka vio con su visión divina sobre la confusión y le dijo a su esposa que ella estaba teniendo un feto cruel Kshatriya en su útero y no uno brahmínico. Satyavathi se entristeció y rezó a su esposo para evitar la calamidad a través de sus poderes yóguicos. Estuvo de acuerdo y con sus poderes yóguicos transfirió el cambio a su nieto (a la próxima generación). La madre de Satyavathi llevó al feto brahmínico y nació Viswamitra, también conocido como Gadheya y Kausika. Así, aunque nació de un Rey Kshatriya, el alma que habitaba ese cuerpo era la de un satvik brahmarshi.
La pelea de Viswamitra con Vasishtha
Nacido y criado en una familia real, aprendió todas las habilidades de un guerrero de un brahmán llamado Kusasana y se ganó un buen nombre como rey después de suceder a su padre Gadhi. Tuvo cuatro hijos, que estaban bien versados en dharma. Sus nombres fueron: Havichhandra, Dridhanethra, Maharadha y Madhuchhanda. Este Madhuchhanda se convirtió en un rishi (su nombre se encuentra en Rigveda). Otra versión de la historia dice que tuvo cien hijos como el sabio Vasishtha.
En el curso de sus numerosas incursiones en el bosque para cazar, Viswamitra llegó al ashram del sabio Vasishtha y fue recibido bien por el sabio y recibió buena comida, gracias a Nandini, el Kama Dhenu (deseo de cumplir la vaca – la que está en el cielo de Indra es la más conocida de las vacas divinas y todas esas vacas se llamaban Kama Dhenus, pero cada una tenía un nombre diferente). Viswamitra vio esto y quiso llevarse la vaca. Vasishtha declinó decir que su ashram estaba bajo la protección de Nandini y que la trataba como a un miembro de la familia y que no tenía derecho a separarse de ella. Viswamitra ofreció un lakh de vacas y mucho dinero a cambio, pero fue en vano. Trató de quitárselo por la fuerza, pero Nandini creó un ejército de la cara y el ejército destruyó el ejército de Viswamitra. Viswamitra tuvo cien hijos y vinieron nuevamente con un gran ejército para tratar de llevarse a Nandini y ellos también fueron asesinados en la batalla. Viswamitra se sintió humillada y fue al bosque e hizo grandes tapas para Lord Siva. Lord Siva estaba satisfecho con sus tapas y le dio una serie de astras divinos y también le dio el conocimiento apropiado para un rajarshi (porque todavía no estaba libre de rajo guna). Viswamitra regresó a Vasishtha y usó estos astros divinos para tratar de derrotar a Vasishtha. Vasishtha no tomó represalias con ningún arma, sino que simplemente puso su Brahma Danda al frente y Viswamitra se sorprendió al ver que todos los astras y sastras divinos simplemente fueron absorbidos por eso. Brahma Danda representa al Nirguna Para Brahma y todas las cosas de Saguna que surgen tienen que perecer (ser absorbidas) en el Nirguna. Las tres gunas, Satva, Rajo y Tamo guna son parte de la Nirguna al igual que los colores de la luz son parte del todo y el todo es blanco. Por lo tanto, Nirguna es la ausencia de gunas, así como la presencia (suma) de todas las gunas. Es posible acercarse a la fuente a través de cualquiera de las partes, del mismo modo que se obtiene el sabor del azúcar de cualquier preparación dulce. Así Viswamitra se convirtió en un Brahmarshi a través de la lucha con un Brahmarshi. El camino que toma cada río es diferente, pero el destino de todos los ríos es el mismo y ese es el mar.
Enviar Trishanku a Swarga
Trishanku era un rey de la dinastía Ikshvaku (Rama también pertenece a la misma dinastía) y quería realizar un yaga que le permitiera ir al cielo en su cuerpo físico (lo que no se hace: el sukshma sareera, el cuerpo causal va a cielo o infierno dependiendo del satkarma o dushkarma). Le pidió a su Kula Guru Sage Vasishtha que lo ayudara, pero Vasishtha, sabiendo que el dharma se negó. Entonces Trishanku se acercó al sabio Viswamitra y estuvo de acuerdo en parte debido a su rivalidad con el sabio Vasishtha. Su ego todavía era rajásico en esa etapa y quería mostrar su superioridad. Vasishtha fue capaz de realizar tal yaga, pero se negó porque no quería perturbar el equilibrio de la naturaleza (el dharma se trata del equilibrio de la naturaleza en perfecta armonía).
Viswamitra acordó presidir el yaga y ordenó a Indra y a otros dioses que recibieran el havis, pero no aparecieron porque si lo aceptaban, estaban obligados a dar el yaga phala. Luego le ofreció el havis al dios del fuego y le pidió a Trishanku que lo siguiera al cielo, lo cual hizo. Los dioses consultaron a Brihaspati, su Guru y arrojaron a Trishanku del cielo. Mientras caía desde allí, Viswamitra lo detuvo en el aire y creó un cielo, con estrellas, Indra y otros dikpalakas, etc., de hecho, una réplica exacta. Brahmaji pareció sabiar a Viswamitra y lo alabó y le pidió que no siguiera adelante y creara un universo entero. Tal fue el poder obtenido por el sabio Viswamitra debido a sus grandes tapas. El cielo creado por el sabio Viswamitra para Trishanku se llama Trishanku Swarga. El rey Trishanku, por lo tanto, se hizo cada vez más famoso. El creador de ese cielo, el sabio Viswamitra, por supuesto, alcanzó una gran fama y disfrutamos también de sus otras grandes obras.
Su salvación de un niño brahmán de ser ofrecido en sacrificio (La historia de Sunassepha)
Cuando el rey Ambareesha estaba realizando un gran yagna, los dioses * se sintieron amenazados (es interesante ver que los dioses también están sujetos a muchas fallas de la naturaleza humana como el miedo y los celos; estas historias son de una manera similar a la literatura griega) que el Rey los superaría en gloria una vez que se completara el yagna y él pudiera usurpar el cielo. Cabe mencionar que Indra es una publicación y se obtiene realizando un número específico de yagnas, yagas, etc. Cada vez que otra persona realizaba mayores sacrificios, su punya se volvía más y desplazaría al Indra existente. Indra representa al disfrutador de los placeres sensuales y la persona que ocupa esa posición se apega a los placeres. Entonces, Indra siempre trata de romper las tapas y el yagna, etc., cuando se siente amenazado por el artista intérprete o ejecutante de tales tapas y yagna, etc. Desde otro ángulo, puede entenderse que estas obstrucciones se crean para probar la fuerza de voluntad del sadhaka y las obstrucciones. en realidad ayudan a fortalecer el sadhaka para elevarse en los planos espirituales más allá de los placeres sensuales.
También en este caso, Indra secuestró al yagna pasu (el animal reservado para ser sacrificado por el yagna). El rey consultó a los Purohits y se decidió que un ser humano sería sacrificado en lugar de un animal (lo extraño es el camino del destino) y se inició la búsqueda de un niño Brahmin adecuado para el sacrificio. Como el animal propuesto para el sacrificio tenía que tener un cuerpo perfecto, tuvieron que hacer una búsqueda exhaustiva y otra condición importante era que la familia tenía que renunciar al niño voluntariamente, no bajo la presión del rey. A diferencia de un animal, un ser humano tiene fuerza de voluntad y la capacidad de expresar su mente, por lo que se necesita un acuerdo expreso. Localizaron una familia que tenía 3 hijos. La madre era aficionada a los más jóvenes y el padre Rucheeka (no el sabio Rucheeka) era aficionado a los mayores, por lo que decidieron separarse del niño del medio por un equivalente de una lakh de vacas. Como lo llevaban al niño para que lo atasen al poste como lo haría un animal, estaba angustiado por ser repudiado por sus padres y, por suerte, conoció al sabio Viswamitra, quien le aseguró al niño que lo protegería.
El sabio pensó que dado que tenía tantos hijos (la versión de la historia dice que tenía cien hijos), podría persuadir a uno de ellos para que fuera en lugar del niño brahmán. Sin embargo, cada animal trata de protegerse y valora su propia vida sobre las palabras de los demás. Hay algunas excepciones en Puranas (Sibi, Bhaktha Siriyala y Dattatreya, etc.) pero esta es la regla. Entonces, todos rechazaron el deseo de su padre de que uno de ellos fuera en lugar del niño brahmán. Entonces, Viswamitra le dio dos mantras al niño y le pidió que cantara lo mismo antes del momento del sacrificio y el niño siguió las instrucciones cuidadosamente. Junto con los mantras, por supuesto, dio mucho de su poder ganado a través de tapas. Los dioses complacidos con los mantras y la ofrenda del tapo phala liberaron al niño de ser sacrificado. Esta historia del rey Ambareesha se encuentra en Rig Veda (fuente – Margadarsakulu Maharshulu por Brahma Sri Sivanandamurthy garu).
Una historia similar se repitió más tarde. El rey Harischandra de Kosala adoró a Varuna y le pidió un hijo. A una pregunta de Varuna acerca de por qué estaba pidiendo un hijo, el rey respondió que según los shastras, la sola imagen de la cara de un hijo asegura sadgathi (buena manera de avanzar cuando el alma abandona el cuerpo). Aputrasya gatirnasti es la shastra. Entonces Varuna hizo una extraña solicitud de que le ofrecieran al niño como yagna pasu inmediatamente después del nacimiento. El rey estuvo de acuerdo. Luego, después de que nació el niño, Varuna vino a recogerlo y el rey lo pospuso durante unos años con un pretexto u otro. Se nos recuerda la historia del Vaisya en Sri Satyanarayana Vrata Katha. En este caso, Varuna maldijo a Harischandra por sufrir de ascitis (acumulación de líquido en el abdomen), una enfermedad difícil de curar. El rey se dio cuenta de su error y comenzó el yagna para ofrecer al hijo en sacrificio. El príncipe, Lohitha (Rohitha) tenía unos 14 años en ese momento y se enteró de que se convertiría en un animal de sacrificio para Varuna y se escapó al bosque. Luego se sintió avergonzado por su miedo a la vida (después de todo, era un príncipe kshatriya y un príncipe de la dinastía Ishvaku conocido por su adhesión a la verdad). En el camino de regreso, conoció a la familia de un pobre brahmán llamado Ajeegartha y le pidió que ofreciera a uno de sus tres hijos y aceptara vacas a cambio. Aunque el brahmán no era codicioso por el dinero, aceptó proteger a la dinastía Ishvaku y le ofreció a su segundo hijo Sunassepha, quien también aceptó convertirse en el animal sacrificado.
Cuando trajeron al niño, los brahmanes que dirigían el yagna se negaron a ofrecer un ser humano y el padre de ese niño, Ajeegartha, lo ató al poste y levantó la espada. En ese momento, Sunassepha se sintió triste por su destino y encontró a su salvador en el sabio Viswamitra. Viswamitra congeló la mano de Ajeegartha y le dio una mantropadesa a Sunassepha, por cuyo poder, Varuna se alegró y soltó a Sunassepha. “Imam me Varuna Srudhi …” mantra es el regalo del sabio Viswamitra. Así, la historia tuvo un final feliz pero luego surgió un dilema. ¿Quién protegerá al niño? Su familia ya lo repudió y no estaba de humor para volver con los padres. El rey le había ofrecido como sacrificio a Varuna, el señor de los dos mundos, y le fue difícil cuidar a Sunassepha, quien recibió un nuevo nombre Devaraatha (porque estaba protegido por Varuna Deva). El pandita sabha discutió el asunto y decidió que desde que Viswamitra salvó al niño, el niño ahora se ha convertido en su propiedad, por lo que Viswamitra debería cuidarlo como un padre cuidaría a un hijo. ¡Por lo tanto, el principio de los derechos y responsabilidades juntos ya estaba bien establecido para entonces!
Como ya se mencionó, Viswamitra ya tenía cien hijos y probablemente sintió que uno más no sería un problema. Declaró el fin del sacrificio humano en yagnas y mencionó que el niño Sunssepha, ahora llamado Devaraatha fue bendecido por él y obtendría más gloria en los años venideros. Le pidió a sus hijos que aceptaran al niño brahmán como su hermano mayor. Cincuenta de sus hijos estuvieron de acuerdo y los otros cincuenta se negaron. Fueron maldecidos por el sabio para ir al sur de la India y vivir con las tribus, olvidando todo su conocimiento. Se arrepintieron y pidieron perdón. Viswamitra les devolvió su conocimiento, pero insistió en que tenían que emigrar al sur de la India y mezclarse con las tribus. ¡Así la maldición se convirtió en una bendición para todos nosotros aquí en el Sur!
Sunassepha (Devaraatha) se convirtió en un gran sabio y se convirtió en el drashta (vidente) de muchos mantras védicos. La Gothra Pravara de Viswamitra – Devaraatha ha surgido probablemente en ese momento y está en vivo incluso hoy.
Su prueba de Harischandra
El sabio Viswamitra convirtió a Harischandra en inmortal al probar su adhesión a la verdad. Así, Harischandra llegó a ser conocida como Satya Harischandra. El sabio sabía que el rey estaba casado con la verdad, quería que se publicitara en todos los mundos y, por lo tanto, sometió al rey y a su familia a muchas dificultades, pero el tipo no se apartó del camino de la verdad. Por lo tanto, incluso a riesgo de ser visto como un villano, Viswamitra convirtió a Harischandra en inmortal.
Nacimiento de Sakunthala
Durante uno de los muchos episodios de sus tapas, los dioses enviaron a Menaka, una de las célebres apsaras celestiales para probar y, si es posible, perturbar sus tapas. Esta es una práctica normal adoptada por los dioses y solo si el sabio (tapasvi) resiste las tentaciones y por lo tanto pasa las pruebas, se produce un mayor progreso y el Ishta Devata se manifestará antes que el tapasvi y ofrezca las bendiciones según el mérito de las tapas. . La sabia Viswamitra se molestó (o se sintió atraída por ella) y como resultado de su unión, nació una niña. Otra versión de la historia es que Él se mostró favorablemente dispuesto a ella debido a su servicio sincero y la bendijo con un hijo. Como ninguno de los dos estaba dispuesto a cuidar al niño, algunos pájaros (Sakunthas) la cuidaron y luego Sage Kanva la tomó y la crió como su hija. Debido a que fue cuidada por pájaros Sakuntha, la niña fue nombrada como Sakunthala y se casó con el Rey Dushyantha y dio a luz a Bharatha, cuyo nombre lleva este país. Debido a una maldición del sabio Durvasa, el rey Dushyantha no reconoció a Sakunthala cuando fue a su corte con Bharatha, y Akashavani acudió en su rescate (el rey no la reconoció debido a la maldición del sabio que también la hizo perder el poder). anillo de sello que le dio el rey en el momento de su matrimonio Gandharva en el ashram del sabio Kanva). Durante el curso de su súplica con el rey, Sakuntala tocó el poder de la verdad.
Su maldición de Rambha
Después del nacimiento de Sakunthala, el sabio Viswamitra regresó para continuar sus tapas. Indra envió a Rambha y muchas otras Apsaras para perturbar las tapas de Viswamitra. Viswamitra no cedió ese tiempo a las atracciones sensoriales y maldijo a Rambha para que se convirtiera en una piedra. Le suplicó al sabio que simplemente estaba siguiendo las órdenes de su jefe Indra y que estaba cumpliendo con su deber. ¡Ella le suplicó que levantara la maldición, pero Viswamitra le dio ese honor a su archienemigo sabio Vasishtha!
Su convertirse en Brahmarshi
Después de renunciar repetidamente a sus poderes obtenidos a través de grandes tapas, Viswamitra se dio cuenta de la inutilidad de su ego y volvió a las tapas con la intención de superar las cualidades rajásicas de su ego. Realizó unas tapas largas y arduas.
Indra llegó disfrazado de brahmán e intentó provocar a Viswamitra a través de un comportamiento inapropiado (estaba tratando de ver si al sabio le quedaba algo de ira, si no deseo). Viswamitra se mantuvo en calma.
Lord Brahma estaba satisfecho con las tapas y se manifestó ante Viswamitra y lo aceptó como Brahmarshi y le dio larga vida, El brillo brahmínico (cualidades Satvik) y la capacidad de bendecir al mundo entero. El lugar donde Viswamitra obtuvo el siddhi se llama Brahmapushkar, Brahmakund y Uttarkund. Hay un templo para Lord Brahma (el único en el país) y hay dos lugares importantes allí, Harischandra y Ambareesh.
Sin embargo, Viswamitra no estaba satisfecho y quería ser aceptado como Brahmarshi por su archienemigo sabio Vasishtha. Cuando fue al ashram del sabio Vasishtha, lo recibió al dirigirse como un Maharshi. Viswamitra no estaba satisfecho y volvió para hacer más tapas. Cuando fue de nuevo, Vasishtha se dirigió a él como un dhoortha (sinvergüenza). En lugar de enfadarse y molestarse como en los tiempos anteriores, Viswamitra sonrió, guardó silencio y se volvió para irse. Entonces Vasishtha lo llamó de nuevo como Brahmarshi. Elogió a Viswamitra por conquistar los rastros más pequeños de los seis enemigos internos (Kama, Krodha, etc.) y así lograr una tarea casi imposible. El sabio Vasishtha indicó que nació como un Brahmarshi donde Viswamitra alcanzó esa etapa quemando el ego. Otra versión de la historia dice que Vasishtha le aconsejó a Viswamitra que quemara el cuerpo físico (que nació en una familia kshatriya y, por lo tanto, llevaba el rajo guna) y que creara un nuevo cuerpo con su tapasshakti.
Viswamitra bendice a Rama con Dhanurvidya
Cuando sus yagnas y yaagas estaban siendo perturbados por los demonios Maricha y Subahu (hijos de Thataka, una demonia), Viswamitra decidió acercarse al rey Dasaratha y fue recibido con honor por el rey. Cuando Dasaratha solicitó al sabio que revelara el propósito de su visita, el sabio Viswamitra mencionó que los demonios perturbaron al yagna y le pidió al rey que enviara a Rama y Lakshmana junto con él para que el yagna pueda ser completado sin interrupción por parte de los demonios. es el deber del rey y sus representantes ayudar a los sabios a cumplir sus deberes sin la interferencia de nadie). El rey Dasaratha estaba totalmente engañado por Maya y no podía pensar en separarse de sus queridos hijos para una misión tan peligrosa (no podía darse cuenta de que el sabio era completamente capaz de proteger a los príncipes y estaba haciendo esta solicitud porque no quería gastar el dinero). tapas shakti para castigar directamente a los demonios). ¡El rey tampoco se dio cuenta de la verdadera naturaleza de Rama, que era una encarnación de Vishnu! Sin embargo, el sabio Vasishtha intervino y aseguró al rey que los príncipes estaban perfectamente a salvo con el sabio Viswamitra y que la misión sería beneficiosa para los dos, palabras que eran proféticas (todos los sabios eran plenamente conscientes del pasado, el presente y el futuro) ! Entonces, el rey estuvo de acuerdo y envió a los dos príncipes Rama y Lakshmana con Viswamitra. Los príncipes siguen al sabio a pie con mucha reverencia y el sabio estaba complacido con los dos príncipes y les dio dos poderosos mantras, Bala y Atibala, por los cuales fueron liberados para siempre de la sed, el hambre y el cansancio, etc. También les dio muchos Astras. y Sastras. Se dirigió a Rama así: “Rama, estos son Astras muy poderosos y solo necesitarías una fracción de las energías invocadas por ellos para cuidar a los demonios”. A una pregunta de Rama sobre por qué no acabó con los demonios directamente , el sabio respondió que, como rishi, ¡no debería desperdiciar sus energías en tales actividades y que estaba dando poder al príncipe en su misión de vida futura!
Rama mató a Thataka a instancias del sabio Viswamitra (Rama era conocido por obedecer las órdenes de su padre y otras figuras paternas y Gurus, ya que sabía que el dharma es muy complejo y los matices son mejor conocidos por estos ancianos y, en cualquier caso, el último dharma es obedecer al Guru: Padre, Madre y Guru son los Tres Gurus, que representan al Guru Supremo). Subahu fue asesinado y Maricha fue arrojada a muchos kilómetros de distancia y corrió por su vida (más tarde se encontró con su fin a manos de Sri Rama cuando se vio obligado a ayudar a Ravana en su plan para secuestrar a Sri Sita).
Después de completar el Yaga, Viswamitra decidió ir a Mithila y se llevó a los dos príncipes con él. En el camino, vio el ashram desierto de los sabios Gautama y Ahalya en un Samadhi (algunas personas dicen que fue maldecida para convertirse en una piedra) y le pidió a Rama que tocara la piedra con su pie (Rama es la encarnación de Sri Vishnu y el sabio sabia eso). Ahalya fue devuelto a la vida y el sabio Gautama también vino allí y ambos se inclinaron ante Rama y el sabio Viswamitra y se despidieron.
En Mithila, fueron recibidos por el Rey Janaka con todos los honores y Viswamitra le pidió a Rama que atara el arco del Señor Siva. En ese proceso, el arco se rompió y el rey Janaka le dio a Sita en matrimonio a Sri Rama. Los otros hermanos de Rama también estaban casados con las hermanas de Sita. Así Viswamitra fue instrumental en bendecir a Sri Rama de muchas maneras.
Viswamitra y el mantra Gayatri
Estaremos en deuda con el sabio Viswamitra por el regalo del Gayatri Mantra. Gayatri Chandah, Viswamitra rushih … sigue el mantra.
Fuente:-
- Sabios indios – Sabio Viswamitra – Páginas Telugu Bhakti
http://www.telugubhakti.com/telu… Viswamitra .htm
2. Brahmarshi Viswamitra – Árbol de habla
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