¿Cómo cambió el sistema de castas indio de casta basada en la profesión a casta por nacimiento?

(mi inglés no es tan bueno así que espero que entiendas todo)

¿Es emitido por nacimiento? ¿Cuáles son las condiciones para saber que alguien lanza? ¿Cómo es que muchas personas están haciendo un mal uso de sus posiciones al respecto?

Todas estas son preguntas con las que la sociedad tiene que lidiar. ¿Cómo explicas esto a la gente hoy en día?

¿Es emitido por nacimiento? ¿Dónde puedo encontrar esto?

Sí, está de acuerdo con Mahabharat Anushasan Parwa 47/28 y en algún lugar de los versos sánscritos del Agni Puran cap 151-167. Luego hay más recursos, pero a menudo no está escrito alfabetizado, por ejemplo:

Ashwathama es quien mató a los cinco hijos de los Pandavas e intentó matar a Raja Parikchit en el útero de Uttara. Shree Krishna no le dijo a ninguno de los Pandavas que mataran a Ashwathama. ¿Por qué? Porque Ashwathama fue un brahmán desde su nacimiento. Y matar a un brahmán es un pecado. Imagina que incluso los crímenes que Ashwathama cometió, todavía los Pandavas no lo mataron. (que Ashwathama tiene que pagar por vivir para la etertinidad es otra cosa, pero debido a que era un brahmán no lo mataron) a pesar de que sus acciones / karma no están de acuerdo con su Brahmin Varna, aún sabían que era un brahmán.

Lo primero que la gente debe saber es que los Upanishads son un resumen de los Vedas y el Srimad Bhagavat Gita es un resumen de los Upanishads. Entonces estamos hablando de un resumen de un resumen aquí. El significado de esto es que si tomas un verso del Gita, hay mucha literatura (108 Upanishads, Vedas, 18 Puranas de cada Puran hay un sub Puran y de cada sub Puran hay un sub sub Puran y esto no es todo) donde puedes encontrar otra información de ese versículo. Hay muchos detalles en diferentes libros que conectan los versos del Gita. Entonces, por ejemplo, si usted dice que Guna, Karma y Swabhav (BG ch 18 v 41) son las condiciones de un elenco, y que el “nacimiento” no está escrito en el texto, ¿eso significa que los versos de Mahabharat y Agni Puran no son ¿No estás confirmando con el del Gita? ¿Cómo debe recibir esta información? ¿Hay manipulaciones en los escritos porque algunas personas nunca quieren tener otros moldes para obtener cierto conocimiento?

En la sociedad existen, como en la actualidad, diferentes funciones dentro del trabajo, la educación, etc. Las personas nacen con ciertas capacidades y las personas crecen con ciertas capacidades.

Entonces, ¿cuál cuenta? ¿Alguien que nace con él o alguien que crece para hacerlo?

Según Gita, las tres condiciones son Guna Karma y Swabhav.

Guna se puede decir un cierto tipo de energía que aparece de diferentes maneras (Satva, Rajas y Tamas). Todos tenemos estas energías, pero por cada persona / animal / planta algunas de esas energías dominan más que la otra.

Sobre el tema “Guna” puede discutir durante horas y leer mucha información, por lo que hay mucha literatura en la que esta única palabra vuelve porque toda la creación se basa en los Gunas.

¿Karma? ¿El Gita se refiere al Karma de esta vida o al Karma de vidas pasadas? Debido a que los Sanatanis aceptan la ley de la reencarnación, esto tiene que ver con tu vida como se convierte en la actualidad. Si es Karma de vidas pasadas, significa que has hecho algo para nacer en esta vida. ¿Puedes aceptar eso?

Si naces ciego o con mucho talento para aprender, ¿aceptas que esto está conectado a algo de tu vida pasada?

Entonces, si solo sugiere que en esta vida está haciendo karma viviendo como un brahmán y luego se hace llamar brahmán, debe preguntarse qué dice otra literatura sobre Varna Vivesta y el karma de vidas pasadas y de acuerdo con las otras condiciones ¿Te conviene llamarte brahmín?

En la sociedad occidental es normal que puedas convertirte en algo de esta vida, pero la gente todavía acepta el hecho, por ejemplo, en un país como GB y Holanda, donde hay reinos, nunca puedes (a menos que comiences una guerra y reclames el trono) Rey reina .

Karma trajo a esa cierta persona (que merecía esto de acuerdo a sus deseos, acciones y pensamientos, etc.) para convertirse en un príncipe o princesa.

En Bharat hay esto también con Varna Vivesta. Puedes verlo en las historias de Mahabharat, Ramayan y otros. El karma tiene influencias en tus próximas vidas.

¿Cuál es la tercera condición Swabhav?

Swa significa propio

Bhav significa tu intención / sentimiento interno

Swabhav tiene que ver con las cualidades / inclinaciones internas que vinieron con su nacimiento. Al igual que algunos psicópatas tienden a ver sufrir a los seres vivos.

Por ciertas personas, su inclinación es ayudar a otros, sienten mucha empatía por los demás, y así sucesivamente … Por otros hay diferentes inclinaciones. Esto se basa en karmas pasados ​​y esos karmas te hacen la persona en la que te conviertes hoy y la guna que te domina a ti y a la familia en la que naces.

Entonces, al leer guna karma y swabhav, no creo que sea fácil explicar ciertas cosas muy fácilmente porque, una vez más, estos versículos son textos valiosos y resúmenes de muchas publicaciones donde hay mucha explicación profunda. Si la guna Satvik en ti es dominante, entonces leerás el Gita desde ese punto de vista y entonces uno con las otras gunas. Al aprender el Gita en un estado mental de Satuna guna, uno debe vivir de una manera Satvik (comida, amigos, meditación, espiritualidad, sin codicia, sin enemigos internos, etc.) Y esto también cuenta para aquellos que viven de acuerdo con los modos Rajas y Tamas, su interpretación será de acuerdo con esa energía.

Ahora que conocemos la paz de la literatura, algunas historias y filosofía, aún surge la pregunta “¿qué hay de la sociedad actual?

Muchos brahmanes hoy se llaman superiores, sienten que son superiores, su comportamiento no está de acuerdo con las Escrituras. Porque en el pasado muchos de ellos han hecho cosas tan horribles que empeoraron la situación. Allí donde muy buenos brahmines que meditan e intentan dar espiritualidad a la sociedad y conocimiento a la sociedad, pero allí donde aquellos que hoy buscan dinero, maltratan la puja para las mujeres y el conocimiento para el poder. Buda, que era Kshatriya y Príncipe de nacimiento, no podía aceptar el hecho de que la sociedad se volviera así y comenzar a hacer preguntas y emprender una búsqueda. Entonces no quiso interferir con la sociedad y se convirtió en un Sanyansi. (Esto no significa que haya cambiado su elenco, esto solo significa que convertirse en Sanyansi significa dejar los deberes de la sociedad y fijar su mente en Dios).

Entonces, después de mucho horror en esta sociedad, la gente comienza a hacer todo tipo de preguntas como:

– “Si este Brahmin no actúa como tal y me porto mejor, ¿no soy más alto?”

– “También tengo acceso al conocimiento y sé más que esto llamado Brahmin, incluso actúo mejor que él, ¿no debería llamarme Brahmin?”

Debido al acceso al conocimiento y el comportamiento y más cosas, la gente comienza a decir que convertirse en un “Brahmán (dentro de la conducta moral de la sociedad) no tiene nada que ver con el nacimiento” debido a todas las cosas que acabo de nombrar. “Los brahmanes tienen que ver con las acciones” y luego se refieren al Bhagavad Gita, y usan Valmiki y Buda, etc.

Por lo tanto, no es lógico que la gente se vuelva así porque aceptar a la sociedad de la forma en que se hace hoy no es igual. Muchos brahmanes han arruinado a su propia sociedad de este mal comportamiento y, por lo tanto, ven cuántas personas se llaman brahmanes y corren la voz de que todos pueden convertirse en uno, iniciando todo tipo de grupos contra la sociedad brahmánica.

El Gurú de Ram predijo que en la sociedad actual los brahmanes aprenderán de los no brahmanes sobre nuestras escrituras. Arjun también estaba preocupado de que si los yesos se mezclan cuando se casan los demás, habrá mucha destrucción entre las personas debido a la mezcla. Estas son una de las cosas que se predijeron en Kaliyug.

De acuerdo con lo que se dice en la era de Kaliyug, la energía de Tamsik dominará en las mentes de las personas donde habrá mucha codicia, celos, destrucción, ira, etc. Esto también significa en la sociedad intelectual. Cuanto más conocimiento tengan, peor lo usarán mal. Si tiene mucho conocimiento y no tiene buenos pensamientos y buen carácter, entonces ese conocimiento puede ser mal utilizado en un nivel más alto de crimen o fraude …

Entonces, todas las personas en todo el mundo (regalías, políticos, brahmanes, etc., de arriba a abajo, incluso los más ricos de los más ricos) se convertirán en esclavos de esta energía tamsik de Kaliyug y usarán mal sus posiciones para sus propias ventajas. Eso no significa que no puedes hacer nada al respecto. Si tienes este conocimiento y vives de la manera adecuada, puedes evitar ser influenciado por esta energía Tamsik …

Entonces, en esta era y en el futuro, puede esperar de un gran grupo de la sociedad brahmán (no todos) que su comportamiento no será acorde con los shastras, o peor …

Así que llego al final de esta aburrida historia filosófica donde doy mi opinión:

Ya sea que sea un brahmán, kshatriya, waish o shudra o una mezcla, trate de tratar a su prójimo (no como elenco sino SER HUMANO) con respeto.

Las acciones de hoy son las consecuencias del mañana.

La energía de Dios está en todas partes y también por ti. El amor divino es algo que debemos usar en nuestro contacto social. Trate de tener eso en mente, mientras come alimentos Satvik apropiados, esté cerca de personas espirituales y pacíficas y medite en el nombre / imagen / no imagen de Dios.

Deje que el Atma dentro de usted que es un sueño, despierte para que pueda ver el mundo de una manera diferente. JAI SHREE RAM

La premisa de que el sistema de castas comenzó con la profesión es falsa.

El sistema de castas es el resultado de la invasión / migración aria de piel blanca a la India ocupada por dravidianos de piel oscura. Las hazañas de guerra resultaron en un breve período de mezcla racial entre arios y dravidianos. Hubiera sido un experimento de herencia mendeliana en mezclas raciales como el que se muestra a continuación.

Los resultados tomaron a los arios por sorpresa, quienes presumiblemente no entendieron lo que estaba sucediendo. Les llevó varias generaciones acostumbrarse a la mezcla racial. Habría causado pánico en la clase dominante ya que habrían presumido superioridad divina.

Varna Sharma es la primera definición de sistema de castas. Varna significa color o casta en sánscrito (Fuente: Varna – Diccionario sánscrito). Se refería a la carrera. La raza fue por nacimiento. La clasificación otorgaba el estatus más alto para los racialmente no mezclados. El estado más bajo para los dravidianos, con varios estados intermedios.

Es obvio que las castas superiores conservaron el derecho a portar armas, riqueza, conocimiento y profesiones vinculadas a estas actividades. Los dravidianos se vieron obligados a servir en clase. A las castas inferiores no se les permitía elegir sus profesiones.

No hay absolutamente ninguna evidencia histórica de las afirmaciones de que las castas se basaron en la profesión y no por raza / color.

Si se trata simplemente de una profesión, no hay nada que impida que la hija de una casta de granjeros se case con el hijo de una casta de comerciantes. Y hacerlo habría resultado en la mezcla de genes.

Por el contrario, la evidencia de ADN sugiere que tal entremezcla no ocurrió durante los últimos 2000 años entre castas y en algunas castas se remonta a 3000 años, remontándose a la aparición de la civilización védica después de la caída de la civilización del valle del Indo. Este es el período de tiempo de la caída de la VCI y el surgimiento de la literatura védica.

La ocupación del vencedor fue retenida por las castas superiores y las ocupaciones de servicio fueron forzadas a los dravidianos y descendientes mixtos.

Arthashastra describe claramente la casta como resultado del nacimiento: cualidades superiores, cualidades inferiores y distinciones relacionadas en el texto a continuación, por ejemplo.

Fuente: http://www.sdstate.edu/projectso

Ahora, nadie haría una distinción basada en la profesión que una persona puede cambiar en cualquier momento.


Todo el intento de hacer casta no fue por nacimiento, sino por profesión es un intento de legitimar el sistema de castas.

Había profesiones incluso en otras partes del mundo como en el oeste también. Como tomar los siguientes apellidos y sus profesiones en Inglaterra que se enumeran a continuación.

Claro, estas eran profesiones. Claro, estas eran profesiones familiares.

Pero la diferencia es que no había obligación de casarse dentro de sus propias profesiones (endogamia). También las profesiones se aprendieron por aprendizaje, no por nacimiento. El sistema de castas indio era por raza y se complicaba por la mezcla de razas.

Esta casta de nacimiento se menciona incluso en Ramayana en la historia de Shambuka, una sudra de nacimiento que intenta cambiar de profesión, seguramente, no sería un problema si la casta fuera de profesión.

Entonces, todo esto indica que la premisa de la pregunta de que el sistema de castas indio era originalmente de profesión es errónea.

En primer lugar, le diré que su pregunta se basa en la historia que ha leído en su escuela o en la universidad, escrita por historiadores comunistas (que son famosos por denigrar la historia real de un país a su manera y escribir). lo que necesitan para demostrar que son correctos).

  • Desde el principio, el sistema de castas indio se basaba tanto en KARMA como en JANMA. y esos ejemplos se explican en las escrituras de Santana .

Por ejemplo , Vishwamitra era Kshatriya, pero para convertirse en brahmán tiene que hacer austeridad durante aproximadamente 1000 años y después de eso apenas pudo obtener su corona brahmán.

  • Lo segundo es que aquellos que propusieron la teoría de la invasión aria ahora son abusados ​​incluso por tontos historiadores.

Por ejemplo, 12 hechos que prueban que la teoría de la invasión aria es simplemente una propaganda bien diseñada

  • La gran división india a lo largo de las líneas norte-sur ahora se ve borrosa. Un estudio innovador realizado por Harvard e investigadores indígenas sobre poblaciones indígenas ancestrales dice que existe una relación genética entre todos los indios y, lo que es más importante, el “hecho” creído hasta ahora de que los arios y los dravidianos significan que la ascendencia de los indios del norte y del sur podría ser, después de todo. un mito

Por ejemplo: ario-dravidiano divide un mito: estudio – Times of India

Entonces, esta propaganda de que la casta se basó en el karma es totalmente un pensamiento de tercera clase de historiadores de tercer grado.

Por último, pero no menos importante, diré que la historia que leemos hoy está llena de opiniones personales de historiadores tontos en lugar de realidad o verdad.

Por ejemplo, algunas personas necias o religiones incluso ahora piensan que el sol gira alrededor de la tierra y la tierra es plana (qué broma).

Un sistema de castas es la estructura de clases que se determina por nacimiento. Se dice que el origen del sistema de castas es la antigua India. Se dice que el sistema de castas fue creado para el flujo más fluido de la sociedad. Los antiguos libros sagrados hindúes hablan de las cuatro vernas del sistema de castas en la India, pero no explican el origen de los jats y los intocables. Originalmente, las castas se introdujeron sobre la base de la profesión de un individuo.

¿Qué dice la mitología hindú?

Existen diferentes teorías sobre el establecimiento del sistema de castas. Hay teorías religiosas místicas, teorías biológicas y teorías sociohistóricas.

La mitología hindú habla sobre el origen de las cuatro vernas, es decir, los brahmanes, los kshatriyas, los vaishyas y los shudras. La mitología hindú dice que el señor Brahma dividió a la sociedad en varnas. Los brahmanes fueron creados de su cabeza, los Kshatriyas de sus manos, los Vaishyas de sus muslos y los Shudras de sus pies. Se dice que su verna dependía del trabajo que elijan hacer.

Las teorías biológicas dicen que cada organismo vivo hereda algunas cualidades del medio ambiente, como la sabiduría, la inteligencia, la honestidad, el aburrimiento, la estupidez, etc. Estas cualidades en una persona decidieron la casta de esa persona. Estas cosas dependían mucho del tipo de comida que comía una persona.

La teoría sociohistórica dice que los arios justos que vinieron a la India, hicieron retroceder a los lugareños y se establecieron. Se dividieron en sacerdotes, protectores y comerciantes. Se dice que solían tratar a los lugareños como intocables en base a su complexión que los hacía ‘shudras’.

Los Vedas no hablan de ninguna discriminación. Incluso no hablan sobre hindúes o hindúes. Hablan sobre “Sanatana Dharma”, es decir, “La cultura védica”. No se menciona la intocabilidad en la literatura védica. Son solo las personas las que han transformado las enseñanzas védicas de acuerdo con su propia comodidad.

El sistema verna en India fue creado sobre la base de la ocupación seguida por la gente. Esto se llamaba “Varanashrama Dharma”.

Pero si decimos ¿por qué básicamente se formó? Entonces aquí está la respuesta:

El propósito del sistema social Varnashrama es proporcionar una estructura que permita a las personas trabajar de acuerdo con sus tendencias naturales y organizar la sociedad para que todos, independientemente de su posición, avancen espiritualmente.

¿Cómo empeoró el sistema de castas en India?

Es difícil decirlo desde cuando la intocabilidad entró en práctica. Hay diferentes teorías al respecto. Todos tienen diferentes argumentos al respecto. Según BR Ambedkar, la intocabilidad nació en el año 400 DC como resultado del choque por la supremacía entre seguidores de budistas y brahamins.

Algunos dicen que nació como resultado del castigo por un delito cometido por un individuo. Dicen que las personas que violaron algunas reglas de la sociedad o cometieron un delito merecían un castigo a largo plazo y se vieron obligadas a vivir en las afueras del territorio. No se les permitió extraer agua del mismo pozo que usaba el público en general. Fueron hechos para hacer el trabajo de alcantarillado que no fue hecho por otros. Sin embargo, el castigo se restringió a la persona misma. A su próxima generación se le permitió unirse a la sociedad después de un período de tiempo particular. Sin embargo, se cree que la sociedad también boicoteó a la próxima generación, lo que los obligó a vivir una vida intocable para siempre.

El argumento de BR Ambedkar tampoco puede ser ignorado. El budismo se extendió ampliamente durante el año 400 DC y antes de eso. Si volvemos durante el gobierno de Ashoka, no había tal maldad como la intocabilidad. Fue durante la dinastía Gupta (321-550 DC) que la discriminación de castas se sintió en algún lugar de la sociedad. En forma de restricciones en el matrimonio entre castas.

Lucha por la abolición del sistema de castas.

No es que los indios somos los únicos que tenemos un sistema de castas en nuestra sociedad. Aproximadamente cada país tiene un sistema de castas.

Nepal comparte el mismo sistema de castas que la India. Pakistán tiene su propio sistema de castas sobre la base de factores religiosos, históricos y socioculturales. Indonesia lo tiene algo similar a la India. China y Mongolia también dividieron a la sociedad en cuatro

1. mongol

2. Semu personas

3. personas Han

4. sureños

Del mismo modo, hay Japón, Corea, Tíbet, África, Yemen, Irán, Francia, España, Reino Unido y muchos más.

Los movimientos de reforma social se esforzaron por socavar la explotación basada en castas. Desde mediados del siglo XIX en adelante, numerosas organizaciones y grupos como Brahmo Samaj , Prarthana Samaj , Arya Samaj , Misión Ramakrishna , Teósofos , la Conferencia Social e individuos trabajaron para difundir la educación entre los intocables y eliminar las restricciones impuestas a ellos. entrar en templos o usar estanques, tanques, etc. Aunque muchos de ellos defendieron el sistema chaturvarna, criticaron el sistema de castas, especialmente la intocabilidad.

El sistema de castas, después de todas las luchas en todo el país, todavía existe en algunos rincones de la nación. Ha habido varios incidentes que respaldan este hecho. Ya sea torturando a los Dalits en las calles abiertas o cualquier discurso de odio contra ellos.

P: ¿Cómo cambió el sistema de castas indio de casta en función de la profesión a casta por nacimiento?

Esta es una suposición equivocada. En la sociedad védica también la casta era hereditaria como se menciona en Veda Karma kanda. Comenzó con la elegibilidad para hacer rituales y pureza de nacimiento. Dudo que Caste haya tenido una profesión en la India.

Puede ser indios de primera generación tenían declaraciones voluntarias de casta . A partir de las segundas generaciones en adelante debe ser hereditario. El motivo es simple. Los grupos que ejercen profesiones sofisticadas serán reacios a realizar trabajos físicos. Por ejemplo, hoy los padres educados no quieren que sus hijos sean agricultores. Entonces se trata de dignidad laboral. Y la dignidad laboral hace que la casta sea hereditaria y obliga a otros grupos inferiores y débiles a realizar trabajos manuales. Para hacerlo pegajoso, la gente hace represión y explotación forzadas.

Los Dalits indios se mantienen fuera del crecimiento debido a las estigmatizaciones sociales, los grupos hegemónicos de la casta superior forman un círculo cerrado y mantienen a los extraños fuera de cada dominio, por lo que la representación contundente de Dalit a través del orden legal es la única solución.

La sociedad india hasta que el Dwapara yuga tenía un sistema llamado varna ashram, es decir, su estilo de vida se basaba en su profesión (sacerdotes o brahmanes, guerreros o kshatriyas, gente de negocios o vaishyas y trabajadores calificados o sudras) y la etapa de la vida que estaba atravesando. – brahmacharya (vida de un estudiante o alguien que no estaba casado), cabeza de familia (casada con hijos) y vriddha (vejez / jubilación cuando la mayoría de las personas dedicaban su tiempo a actividades religiosas).

Este varna ashram guió a las personas en el tipo de estilo de vida, es decir, hábitos alimenticios, rutinas diarias y, a veces, incluso las deidades que adoraban. Por ejemplo, los kshatriyas y los sudras comían carne debido a las demandas físicas de su trabajo. Los brahmines y los vaishyas, por otro lado, tenían un trabajo principalmente sedentario y no se consideraba saludable para ellos comer carne. De hecho, los brahmines que vivían como renunciantes en los bosques solo comían lo que podían recolectar de las plantas a su alrededor para mantenerse a menos que alguien los invitara a una comida adecuada.

Los rituales religiosos diarios también se adaptaban al estilo de vida de cada persona según el tiempo y los recursos que pudieran dedicarles.

Hay muchos ejemplos de personas que cambian sus profesiones o varna en la antigua India. Valmiki, quien escribió el Ramayana, era un ladrón y un sudra que se convirtió en brahmán antes de escribir la epopeya. Ved Vyas, quien escribió el Mahabharata, era de varna mixta. Su padre era el gran sabio Parashara y su madre era una mujer pescadora. El rey Rama tenía una hermana Shanta (una kshatriya de nacimiento) que estaba casada con el sabio Rishyasringa, un brahmán. El Rey Bharata adopta al hijo de un Rishi Bharadwaj (un Brahmin) para sucederlo cuando decide que ninguno de sus hijos era digno de la corona.

Los matrimonios mixtos eran bastante comunes. De hecho, Ved Vyas menciona en el Mahabharata que la mayoría de los kshatriyas son de linaje brahmán. Él dice que después de que Parashurama mata a todos los hombres kshatriya por ser corruptos, la sucesión de reinos y sus familias estaba en peligro. Entonces las mujeres kshatriya tuvieron hijos con hombres brahmanes para continuar sus líneas.

El enfoque de cada individuo hasta el final del dwapara yuga era dedicarse a sus deberes espirituales de la manera más adecuada para ellos.

A medida que nos acercamos al kali yuga actual, la sociedad comenzó a cambiar y se le dio más importancia a la acumulación de riqueza. La forma más común en que las personas hacen eso es a través de su profesión. Así es como varna comenzó a volverse más rígido y aplicado según el nacimiento de una persona. En cierto sentido tiene sentido. Tome un herrero por ejemplo. Sería natural que su hijo continuara su profesión porque todo el equipo necesario para llevar a cabo el comercio estaría en casa. Del mismo modo, el hijo de un brahmán habría visto a su padre realizar ciertos rituales para ocasiones específicas desde su nacimiento, y aprendería a ser sacerdote mucho antes que alguien cuyo padre no era brahmán. (Vemos que esto continúa incluso hoy en todo el mundo con los hijos de los políticos convirtiéndose en políticos, los hijos de los actores convirtiéndose en actores, etc.)

Por malo que sea impedir que alguien persiga sus intereses, es una amenaza para usted y sus parientes cuando una persona de diferentes antecedentes intenta ingresar a su profesión. En el mismo sentido, un nuevo participante en un campo tiene muchas probabilidades en su contra que limitarían sus posibilidades de éxito en esa profesión.

Por lo tanto, las personas rara vez se aventuraban a salir de sus zonas de confort, y tampoco apoyaban a una nueva persona que se aventurara en su profesión.

Así es como terminamos hoy con el sistema de castas rígidas.

El sistema Varna, como se sugiere en los Vedas, no se trata de profesiones sino de encontrar el código moral de conducta.

El moderno sistema de castas, por su parte, es una mezcla de supremacistas raciales, políticos de poder de Hungría e intereses creados.

A diferencia de las religiones abrahámicas, no hay una lista central de qué hacer y qué no hacer en el hinduismo, y hay un conjunto variado de códigos morales sugeridos por personas sabias para ser adoptados por diferentes tipos de personas y cómo pueden integrarse en la sociedad. .

Todos exhiben los cuatro Varna en diversos grados dentro de sí mismo.

Todos tenemos el Brahmin dharma, lo que significa el derecho y el deber de adquirir conocimiento y difundirlo.

Todos tenemos el Kshatriya dharma, o el derecho y el deber de protegernos a nosotros mismos y a los demás.

Todos tenemos el Vaishya dharma, o el derecho y el deber de ganarnos la vida y mantener a los demás.

Todos también tenemos el Shudra dharma, o el derecho y el deber de servir a quienes están por encima de nosotros y buscar el servicio de quienes están por debajo de nosotros.

Pero diferentes personas mostrarán diversos grados en los que se adhieren a cualquier aspecto particular de sí mismo. Una persona que no está interesada en la riqueza pero más en el aprendizaje puede adoptar Brahmin dharma, una persona interesada en el bienestar público puede adoptar Kshatriya dharma, una persona interesada en emprendimientos comerciales puede convertirse en un Vaishya, y una persona que no tiene ninguno de estos intereses es aceptada en la sociedad como un Shudra.

Mientras que el sistema de castas actual apenas se basa en esta categorización. Hay más de 10,000 jaatis como Rajput, Baniya, Yadav, kayasth, pundit, Chamar, etc.

Inicialmente, estos comenzaron como sistemas de seguridad social para proporcionar recursos agrupados, instalaciones de aprendizaje, investigación conjunta y empresas, y beneficios de seguro para los miembros.

Es probable que al fallecer una persona de una casta en particular, el lugar desocupado se ofrezca a su descendencia. Transmitiendo así todos los beneficios para él.

A su debido tiempo, surgirán barreras que evitarán que otros ingresen a la casta y, de manera similar, detendrán a los miembros de esta casta para unirse a otros.

Durante un período de tiempo, esto se solidificó cada vez más.

El golpe final vino de los británicos, quienes al llegar a India querían clasificar todo según su censo.

Lord Riseley, quien realizó la primera categorización documentada de este tipo, provenía de un trasfondo de lo que entonces se conocía en Europa como “ciencias raciales” mediante el cual se hicieron afirmaciones científicas para demostrar que la evolución de la especie humana tiene a los europeos como la especie más evolucionada, y los africanos como los menos evolucionados. En el medio, querían clasificar los muchos grupos indios y, basándose en ciertos datos antropológicos, preparó una jerarquía de castas indias y les asignó lugares en función de qué casta encajaba en la secuencia de los africanos más bajos a los más altos europeos.

Para corroborar aún más su reclamo, elaboraron la teoría aria vs dravidiana, según la cual los dravidianos (originalmente una pequeña sección de personas en el sur de la India) fueron proyectados como los habitantes originales de la India y los arios de piel clara, que eran mejores, venían de Europa y, por lo tanto, estaban más evolucionados.

Mientras que anteriormente no había forma de determinar qué era una casta de personas en épocas anteriores, ahora se les dio certificados que indicaban a qué clase pertenecían y si eran una casta superior, una casta inferior o una tribu, por lo tanto, el surgimiento de una nueva categoría , los dalit.

A principios del siglo XX, muchos grupos dravidianos jugaron en estas líneas de falla declarándose mesías de los oprimidos, y empujaron las líneas de falla más profundamente.

Las cosas solo empeoraron después de la independencia cuando Ambedkar, en lugar de abolir por completo el sistema de castas, solicitó un estatus especial para algunas castas, lo que les dio una razón más para apegarse a sus reclamos de una casta inferior y no seguir adelante con una sociedad reformada.

Hoy, muchas personas de ciertas castas reciben beneficios en muchas categorías, lo que tiene poco que ver con su posición social. Hay muchas castas como los Yadavs que históricamente fueron la clase dominante, pero ahora son una clase baja. Del mismo modo, existen muchas personas ricas de las llamadas clases Dalit.

La solución sería volver a mirar nuestros sistemas y adoptar un nuevo enfoque de nuestra constitución, inspirarse en nuestros sistemas de conocimiento tradicionales y ponerlos en un contexto moderno.

Todos los grupos no serán reconocidos como partidos políticos. Ciertas condiciones tienen que cumplirse. Todo se basa en el juego de los números. Hay muchas castas que no han sido reconocidas por falta de números. El nacimiento se identifica a nombre de la familia. La expansión de la familia dará como resultado proclamarla como casta, si hay suficientes números disponibles. Muchas de las castas enumeradas no se basan en la profesión. El atraso y los números son el problema principal. Las castas basadas en profesiones ya están saliendo, o ya se fueron. Además, muchas de las profesiones no han sido declaradas como castas. De hecho, cada individuo se dedica a una profesión u otra. Kshatrias, Vysyas y Sudras, no están bajo las castas políticamente reconocidas.

Antes de responder a su pregunta, ¿me gustaría aclarar qué era Caste basado en la profesión?

Entonces, como el sistema de castas estaba dividido por la profesión como,

  1. Los maestros (Gurus) y las personas intelectuales que estudiaron y fueron responsables del avance de la carrera,
  2. Los guerreros que lucharían por la defensa de la nación,
  3. La clase de apoyo que incluye ayuda con la economía, el comercio y varios servicios para ayudar con las necesidades de la sociedad,
  4. La clase trabajadora que ayudaría con el trabajo que requería fuerza y ​​también ayudaría a otros con sus tareas diarias.

Por lo tanto, toda la casta se mezclaría y viviría feliz, pero esto cambió gradualmente a casta por nacimiento (sí, fue un proceso gradual)

Entonces la respuesta a tu pregunta: –

  1. Todas las clases mencionadas anteriormente necesitaban habilidad y aprenderla por experiencia. Por lo tanto, al principio, como la habilidad era menos abundante, las personas podían cambiar fácilmente de una clase a otra, pero luego, después de un tiempo …
  2. Un niño nacido en una clase de guerrero (o cualquier otra clase) se entrenó inicialmente en el arte de la lucha y se descubrió que esto era de mayor utilidad ya que este niño tenía un impulso inicial en comparación con otras personas que saltaron a ser un guerrero cuyos padres inicialmente no eran de la clase guerrera.

Entonces, los padres comenzaron a entrenar a sus hijos desde el nacimiento y, con el paso del tiempo, el sistema de castas se transformó en casta por nacimiento.

La respuesta a esto se basa en un principio simple. Inercia.

Considere la mayoría de las empresas, los políticos de hoy en la India. Deberán mucho de su vida a la herencia. Financiero, social, etc.

Es una tendencia natural de un individuo tratar de proteger a la progenie.

De esto ha surgido este problema. Además fue moldeado en rigidez por Mughal, principalmente Akbar y británicos.

Esto se adaptaba a la clase que estaba en la mejor posición para beneficiarse de esto, los Brahmins. No es culpa de ellos, pero los eruditos nunca estuvieron preparados para pelear. En la caída de sus protectores, siguieron lo que les dijeron. También tenía la ventaja de cuidar a su familia.

a lo largo de los siglos se endureció y las personas de ciertas profesiones que lo consideraban superior lo modificaron para satisfacer sus necesidades. En los primeros días era fluido con movimientos cruzados entre profesiones. El golpe final fue del británico que realizó el censo y se aseguró de que el sistema de castas se volviera rígido.

Si tomamos en cuenta nuestra era de Mahabharata y Ramayana, diría que comenzó antes de la edad de Mahabharata. Se creía que Karna era una casta inferior por nacimiento. Aunque aprendió el arte de la guerra atravesando muchos obstáculos, todavía era discriminado y no lo respetaban lo suficiente entre la comunidad de Kshatriya.

El período de Gupta fue de aproximadamente 320–550 DC. Gautama Buddha, que precedió al imperio Gupta por más de 900 años (nació alrededor de 563 aC) ya había hablado con bastante mordacidad sobre el sistema de castas, lo que indica que el sistema de castas ya estaba firmemente establecido en la India y se basaba completamente en el nacimiento. y no elección individual / vocación.

Por lo tanto, su afirmación central en su pregunta: que la casta era un concepto fluido hasta que se estableció el imperio Gupta, carece de fundamento.

Fuente: http://www.buddhanet.net/e-learn

Caste nació cuando el primer estafador se encontró con el primer tonto en 700 a. C. según la línea de tiempo de la historia de la India: Wikipedia y la clase social más alta predicen un mayor comportamiento poco ético