El Templo Shaolin es considerado como el lugar de nacimiento del Zen y el Kung Fu, el primer lugar en la historia en combinar el entrenamiento de un guerrero con las prácticas espirituales de un monje. El comienzo de esta tradición única se atribuye al monje Bodhidharma (Da Mo en chino, Daruma en japonés) que visitó China como misionero budista alrededor del año 520 DC. La mayor parte de lo que se escribe sobre Bodhidharma toma la forma de mitos y leyendas, pero quién era Bodhidharma el hombre, y de dónde vino?
Las fuentes varían sobre sus orígenes. La mayoría está de acuerdo en que era de la India y su lugar de nacimiento a menudo se cita como Kanchipuram en el reino de Pallava (hoy en día Tamil Nadu, en el sureste de la India). Algunos lo tienen viniendo de Persia o Asia Central, lo que ciertamente es posible ya que el budismo se había extendido desde la India a Asia en la época de Bodhidharma. En la historia zen dice simplemente que Bodhidharma vino ‘del oeste’ que, dado que casi en todas partes está al oeste de China, ¡podría haber sido cualquiera de estos lugares!
La ruta más común entre India y China fue el largo y tortuoso camino conocido como los Caminos de la Seda, que llevó al viajero a través de Asia Central para evitar la barrera natural del Himalaya. Sin embargo, la mayoría de las fuentes tienen Bodhidharma viniendo por mar, ya que, en el momento de su viaje, los pasos del norte de la India estaban ocupados por los hunos, lo que los hacía más peligrosos de lo habitual. Otras fuentes lo tienen tomando la ruta directa a China a través de las montañas del Tíbet.
Bodhidharma en China
Independientemente de cómo llegó allí, la historia continúa de la siguiente manera: Bodhidharma llega a China en un momento en que el budismo tiene una gran demanda. El emperador Wu Di es un entusiasta budista, y Bodhidharma se encuentra con él en la capital del sur, Nanjing. Tienen una conversación breve y poco fructífera. El emperador pregunta cuánto mérito ha adquirido por todos los beneficios que ha otorgado a la comunidad budista: ganar mérito es una tradición budista que trae buen karma, y Bodhidharma le dice sin rodeos: “sin mérito”. El emperador pregunta quién cree Bodhidharma que es, y Bodhidharma responde que no tiene idea. Con esto, Bodhidharma se va a la capital del norte de Loyang.
Este estilo de conversación enigmática es típico de la leyenda de Bodhidharma y, al igual que los famosos koans zen (acertijos), está destinado a estimular el pensamiento y la investigación en lugar de ser tomado al pie de la letra. Cuando el emperador pregunta acerca de alcanzar el mérito, Bodhidharma desprecia la noción infantil de que las buenas acciones pueden de alguna manera ganar puntos hacia la buena fortuna. Para él, un ser iluminado actúa con infinita compasión sin esperar nada a cambio, sin buscar elogios ni culpas, y encontrar la felicidad en la buena y la mala fortuna. En el segundo intercambio, Bodhidharma afirma no conocerse a sí mismo. Esto ilustra uno de los objetivos principales del Zen, que es librar al practicante de la ilusión de que existimos como entidades separadas del mundo que nos rodea.
Bodhidharma termina en el monasterio Shaolin, donde permanece durante nueve años. Gran parte de su tiempo lo pasa meditando en una cueva, donde se enfrenta a la pared y, según la leyenda, su mirada es tan poderosa que perfora agujeros en la roca. (El término ‘mirar la pared’ a menudo se escucha en el zen e implica meditación e introspección, en lugar de mirar inútilmente a una pared en blanco).
templo Shaolin
El templo de Shaolin ya había existido durante unos 20 años antes de su llegada, pero a Bodhidharma se le atribuye agregar una nueva dimensión física a las prácticas de los monjes. Estos fueron ejercicios diseñados para ayudar con los rigores de largas horas de mediación; si eran de naturaleza marcial o simplemente ejercicios de estilo yoga sigue siendo incierto. No existe un registro escrito que diga que los ejercicios fueron marciales, y no fue hasta mucho después que los monjes Shaolin se hicieron famosos por sus habilidades marciales, inicialmente con el largo personal; sin embargo, si la leyenda dice que Bodhidharma era hijo de un noble o un rey, es probable que haya sido educado en la guerra desde muy joven.
Mientras se practicaba el budismo en Shaolin antes de su llegada, Bodhidharma introdujo su propia marca única de budismo, conocida como Chan en chino y Zen en japonés. Él creía que la iluminación (nirvana) se logra a través de la meditación en lugar del aprendizaje intelectual y no enfatizó la memorización de las escrituras budistas que es común en algunas escuelas. Para él, la iluminación no se logró a través de una serie de pequeños peldaños intelectuales, sino más bien a partir de una repentina comprensión o “despertar” dentro de todo el ser de una persona (tanto la mente consciente como la inconsciente). Esta comprensión profunda podría ser provocada por cualquier cosa: una sola palabra, la vista de un pájaro en vuelo, o el golpe del puño del maestro en el pecho del estudiante.
Pintura de estilo zen de Bodhidharma
En las pinturas zen, se representa a Bodhidharma como un extranjero con piel oscura, ojos redondos y saltones, cabello negro y rizado, nariz larga y ganchuda y anillos en las orejas. Está descalzo, usa una túnica simple y lleva un palo sobre un hombro con una sandalia colgando de su extremo. Las imágenes de Bodhidharma por sus devotos se crean para que coincidan con las leyendas contadas sobre él. Sus ojos saltones provienen de la historia de que, además de Zen y Kung Fu, también introdujo el té en China. La historia cuenta que Bodhidharma bebió té para mantenerse despierto durante sus largas horas de meditación. Después de quedarse dormido durante una sesión, estaba tan enojado consigo mismo que se cortó los párpados y los tiró, y donde los párpados cayeron, crecieron arbustos de té. El mensaje aquí no debe ser tomado literalmente; simplemente muestra cómo Bodhidharma trajo la ‘vigilia’ a China, la idea de estar constantemente en contacto con la realidad y vivir el momento. También muestra la determinación del maestro de permanecer “despierto” y hasta qué punto está preparado para alcanzar este objetivo. De todas las muchas pinturas de Bodhidharma, ‘Daruma’ del maestro japonés Hakuin, captura su ‘mirada feroz’ perfectamente en el típico estilo Zen, con solo unos pocos trazos audaces del pincel.
La bata y el cuenco significan hacer lo esencial con la vida, lo suficiente para mantenerse calientes y alimentarse, y nada más. La sandalia única simboliza la ‘no dualidad’, el concepto en Zen que, en última instancia, todos somos parte de un todo único. Hay un famoso koan zen que pregunta “¿cómo es el sonido de una palmada?” El propósito de este koan es desalentar el pensamiento en términos de cosas ‘existentes’ o ‘no existentes’, sino más bien ver el panorama general: el universo en su totalidad. En términos taoístas, esto sería ver más allá de la dualidad de Yin y Yang, mirar directamente al Tao mismo, donde toda diferenciación no tiene sentido.
Los logros zen requieren sacrificio
El Zen usa la vida de sus fundadores como ejemplos para sus seguidores de la misma manera que los santos se usan en el cristianismo, y la historia de Bodhidharma no es diferente. Se encuentra con un joven monje en Shaolin llamado Sheng Kuang, que desea ser iluminado. Bodhidharma lo ignora. Para mostrar su dedicación, el joven estudiante espera afuera de la cueva de Bodhidharma toda la noche en la nieve. Bodhidharma no está impresionado y continúa ignorándolo. Finalmente, Sheng Kuang se corta la mano para mostrar su sinceridad. Bodhidharma le pregunta qué quiere y el estudiante dice que desea calmar su mente (lograr el nirvana). Bodhidharma le ordena a Sheng Kuang que le traiga su mente para que pueda pacificarlo y después de una larga búsqueda, Sheng Kuang admite que no puede encontrarlo. Bodhidharma dice que “la calma mental ha terminado”, y Sheng Kuang está iluminado.
Al principio, la insensibilidad de Bodhidharma parece fuera de lugar, especialmente en una religión que predica la compasión a todos los seres sintientes, pero es simbólica: muestra cómo el maestro no se deja complacer por los caprichos del alumno o hace falsas promesas de ganancias rápidas, más bien él se detiene y espera, permitiendo al estudiante desarrollar la profundidad del deseo requerido para alcanzar los niveles más altos. Esta anécdota no tiene la intención de proporcionar una respuesta; en cambio, demuestra dos puntos importantes tanto en el zen como en las artes marciales. El primero es que un gran logro requiere un gran sacrificio. Sheng Kuang debe estar preparado para sacrificar más de lo que, al principio, él está preparado para hacer. Pararse en la nieve no es suficiente; es solo cuando está preparado para renunciar a todos los apegos mundanos (el corte simbólico de su propio brazo) que Bodhidharma sabe que está listo para dar el salto. El segundo es la importancia de hacer las preguntas correctas. Como muchos instructores experimentados le dirán, las preguntas de los nuevos estudiantes (e incluso estudiantes avanzados) a menudo están fuera de lugar, y al buscar respuestas a estas preguntas, el estudiante está buscando en el lugar equivocado o ‘ladrando el árbol equivocado’ como el inglés dice el dicho. Sheng Kuang descubre que su mente (conciencia) no es un objeto finito que puede ser retenido y ‘pacificado’. Una vez que se da cuenta de que su mente no está separada del universo en su conjunto, Bodhidharma dice, esencialmente: “¿cuál es el problema?” y Sheng Kuang se da cuenta de que nunca tuvo uno para empezar.
Ejercicios de limpieza de médula
Antes de abandonar Shaolin, Bodhidharma habla con tres de sus discípulos más antiguos. Al primero de ellos, él dice: “Has alcanzado mi piel”. Al segundo, dice: “Has alcanzado mis huesos”. Al tercero (Sheng Kuang) le dice: ‘Has alcanzado mi médula’. Con esto, le entrega la túnica tradicional y el tazón del Patriarca budista a Sheng Kuang y le cambia el nombre a Hui Ko. El discurso es metafórico, y también se puede encontrar un simbolismo similar en el idioma inglés: Bodhidharma habla sobre la diferencia entre obtener una comprensión superficial: superficial; yendo más profundo: hasta el hueso; y aún más profundo: hasta la médula en el centro de los huesos. Una vez más, sus palabras no deben tomarse literalmente, y los famosos ‘ejercicios de limpieza de médula’ de Bodhidharma simplemente implican que los ejercicios funcionan en toda la persona, y los afectan profundamente.
Las historias de Bodhidharma son breves, enigmáticas y abiertas a una amplia interpretación, lo que lo convierte en una figura que, incluso hoy, tiene el poder de inspirar el pensamiento y el debate, así como la acción. Había monjes en Shaolin antes de Bodhidharma, y muchos miles después de él, pero Bodhidharma es recordado como el padre de la tradición de los monjes guerreros: el monje Shaolin original.
Desde su tiempo, el templo Shaolin ha sobrevivido 1,500 años de guerra, revolución y, a veces, persecución; cambiando, creciendo y evolucionando como lo hizo. En los últimos años se ha convertido en una especie de trampa para turistas donde, según algunos, hay mucho Kung Fu pero muy poco Zen. Esto no importa El trabajo de Bodhidharma está hecho y la verdadera naturaleza de su ‘Camino’ se ha extendido mucho más allá de los muros de Shaolin, a innumerables dojos, dojangs, kwoons y gimnasios en todo el mundo, donde la leyenda de Bodhidharma sigue teniendo significado para las nuevas generaciones de artistas marciales. .