¿Qué estaba pasando en el Medio Oriente durante la era de la Ilustración europea?

Aquí hay un resumen de los “Los últimos grandes imperios islámicos” – 1500-1800

Los últimos grandes imperios islámicos: entre 1450 y 1650, tres poderosos imperios islámicos (otomano, safávida, mogol) alcanzaron la cima de su poder, llevando al Islam a la cima de su influencia global y poder cultural. Construyeron grandes ciudades y florecieron las artes. Pero en el fondo, eran profundamente conservadores, fruto de cientos de años de crecimiento islámico y desarrollo cultural, en lugar de innovadores (fuera de los asuntos militares). Potentes, ricos y exitosos, cambiaron poco y, por lo tanto, se perdieron los desarrollos que permitirían a los europeos acabar con ellos.

El Imperio Otomano (1299–1922 dC): los otomanos fueron originalmente turcos de Asia central, uno de los muchos grupos traídos al antiguo Califato como mercenarios y esclavos. En 1299, fundaron uno de los muchos estados pequeños a lo largo de las fronteras bizantinas y del califato. En los siglos XIV y XV, empujaron hacia el oeste, rodeando eventualmente a Constantinopla y tomándola en 1453 DC. Se convertiría en su capital bajo el nombre de Estambul. El crecimiento del imperio realmente despegó bajo Selim I (1512-20) y Suleyman the Lawgiver (1520-66). Para 1566, los otomanos controlaban el sudeste de Europa, Turquía moderna e Irak, Arabia occidental, Egipto y la costa norte de África y la costa oriental del Mediterráneo. Tenían el título de padishah (Emperador) y el título de ‘Protector de los lugares sagrados’. (A saber, Medina y La Meca).
La Orden Otomana Clásica: Mehmed II (1451-81) reemplazó a los jefes tribales con nombrados leales a sí mismo, estableció su propio código legal y organizó a los ulama (maestros de la Ley Islámica) en una jerarquía. Suleyman, el Legislador, reguló todos los aspectos de la vida, reconcilió la ley tradicional y la Shari’a, y regularizó la burocracia. ( Patrimonio , p. 614)
Estado militar: todo el estado se organizó como un ejército con una nación unida a él. Todos los miembros del gobierno ocuparon filas de estilo militar. La clase dominante eran musulmanes, pero también había muchos sujetos judíos o cristianos. El gobierno tenía tres ramas: gobernantes, militares y religiosas.
La familia gobernante: los jóvenes príncipes fueron enviados a gobernar provincias para aprender a gobernar. Solían matarse entre sí en el tiempo de sucesión. Por lo tanto, la sucesión fue ‘dejada a Dios’ en teoría, y dejada a los más fuertes para hacerse cargo y matar a los demás en la práctica.
El Gran Muftí: Los maestros religiosos de la ley fueron cooptados colocándolos en una jerarquía bajo el Gran Muftí . Esto incluía también el sistema judicial. Los otomanos domesticaron con éxito a los ulama a través de esta institución. La ley suprema era la ley administrativa secular, el Qanon , complementada por Shar’ia (ley sagrada).
Los militares: la clave de su poder eran los militares fuertes. El uso temprano de la caballería noble fue reemplazado por el tiempo por soldados esclavos, recaudados del campesinado. Los cuerpos de esclavos más famosos fueron los Jannisaries , tomados de familias cristianas cuando eran niños y criados musulmanes.
Después de Suleyman: desafíos y cambio: los siglos XVII y XVIII fueron una mezcla de logros culturales, debilidad económica y disminución de la fuerza militar.
Desarrollos políticos y militares: después de 1600, el cuerpo de Jannisary se volvió cada vez más corrupto y problemático. También comenzaron a entrometerse en política. Los líderes hicieron todo lo posible para reformar a los militares, pero sin mucho éxito a largo plazo, especialmente el problema de los mercenarios desempleados en tiempos de paz.
Desarrollos económicos: el creciente ejército agotó los ingresos del estado y la moneda fue degradada para pagarlo, lo que condujo a la inflación. Peor aún, los otomanos desalentaron las exportaciones y alentaron las importaciones, lo que llevó al país a una gran deuda. A medida que la autoridad central decaía, los notables locales malversaban los ingresos fiscales.
Las artes: los siglos XVII y XVIII vieron un auge en las artes. El ulema, sin embargo, se convirtió cada vez más en una casta hereditaria. El arte otomano desarrolló su propio estilo bajo hombres como el maestro arquitecto imperial Mimar Koca Sinan ibn Abd al-Mannan, también conocido como Sinan, o Mimar Sinan (1489-1588). Sinan fue el arquitecto principal de cuatro sultanes (Selim I, Suleiman I, Selim II y Murad III). Más de trescientas estructuras, todas las más importantes de los últimos cincuenta años de su vida, fueron construidas con su guía. Sus discípulos pasaron a dominar la arquitectura otomana. Nació cristiano y entró en el servicio imperial por el sistema de reclutamiento de esclavos y fue un Jannisary. Originalmente entrenado como ingeniero militar, su enfoque de la arquitectura fue empírico en lugar de teórico. Su trabajo presentaba áreas abovedadas como centros de mesa con una variedad de tipos de elementos que las rodeaban. Sintió que su obra maestra era la Mezquita Selimiye en Edirne, que tenía la intención de superar a la Hagia Sophia en Estambul en términos de tamaño y gloria. La escritura otomana se extendió mucho más gracias a la imprenta, y a principios del siglo XVIII se considera la edad de oro de la poesía otomana.
Sociedad: El Imperio Otomano era un estado multiétnico y multirreligioso gobernado por turcos musulmanes, pero habitado por muchas religiones y más etnias. Cada grupo se organizó en comunidades locales ( mijo ). Los no musulmanes tenían libertad de religión en casa, pero no podían hacer prosleytización ni pagar impuestos especiales. Millets eran en gran medida autónomos y dirigidos por líderes religiosos. El aumento de los impuestos eventualmente llevó a los cristianos a esperar la liberación exterior, buscando ayuda en Rusia y Austria. Sin embargo, la política estatal fue notablemente justa para todas las nacionalidades, en la mayoría de las áreas. La cafetería se convirtió en una importante fuente de interacción social para los sujetos otomanos y los turcos por igual. (En teoría, ningún musulmán podía beber alcohol, por lo que la cafetería tomó el lugar de bares / tabernas / pubs / etc.) Muchas cafeterías también ofrecían algún tipo de entretenimiento o actividad.
El declive del poder militar y político otomano: derrotados en Viena en su última gran ofensiva en 1683 debido a la intervención polaca, los otomanos ahora fueron expulsados ​​de Hungría y luego perdieron Crimea en 1774. El final de la conquista destruyó una economía basada en la conquista. . No podían permitirse una guerra constante con Rusia, Austria y los iraníes safávidos del este. En áreas más distantes, los funcionarios locales obtuvieron mucha independencia. Se hicieron conocidos como ‘El hombre enfermo de Europa’, apoyados y explotados por europeos, que no confiaban lo suficiente el uno en el otro como para simplemente cortar el país en pedazos y tomar uno.

El imperio chiíta safávida (1501-1722 dC)
Orígenes: los safavids comenzaron como una orden sufí (mística musulmana) en Azerbaiyán en el Irán moderno. En el siglo XV, se aliaron con chiítas y sus líderes reclamaron descendencia del duodécimo imán (los líderes hereditarios originales del chiismo eran los imanes, descendientes de Ali, sobrino de Mahoma). Grupos de guerreros de caballos turcos dieron su lealtad a los Safavids. Un líder llamado Isma’il I (1501-24 DC) llevó a estos guerreros a la victoria en 1501, fundando el imperio Safavid. Para 1506, controlaba el Iraq moderno y las regiones más occidentales del Irán moderno. Para 1512, se había aliado con el líder del estado mogol y también controlaba todo el Irán moderno. Isma’il tomó el título de Shah y estableció un estado basado en la burocracia persa existente, basada en el sistema desarrollado siglos antes por los turcos selyúcidas en el siglo XI. Los otomanos le quitaron Irak y lo obligaron a mover su capital hacia el este.
Shah Abbas I (1588-1629): Reconstruyó la fuerza del estado después de una época de agitación e invasión, derrotando a los otomanos en el oeste y a los uzbekos en el este. Estableció la capital en la misma ciudad persa de Isfahan, embelleciéndola y modernizándola. También se alió con los europeos contra los otomanos, abriendo el comercio con los ingleses y los holandeses y expulsando a los portugueses. El Islam chiíta ahora se convirtió en la religión oficial del estado. Sin embargo, se peleó con los ulama.
Declinación safávida: una combinación de liderazgo débil, ataques uzbekos y otomanos, declive económico y el creciente poder y fanatismo del ulama chiíta derribaron a los safávidas. Los afganos sunitas se rebelaron contra la persecución chiíta. Los afganos derribaron a los safavids en 1722 y se hicieron cargo.
Cultura y aprendizaje: en los siglos XVI y XVII, las artes florecieron. La pintura mostraba escenas de la vida cotidiana y retratos. Se produjeron baldosas de cerámica, porcelana y alfombras de alta calidad. Isfahan se convirtió en una de las ciudades más ornamentadas y hermosas del mundo. La escuela de teología ishraqi o “iluminista” combinaba filosofía y misticismo chiíta. El mayor legado fue el renacimiento y la transmisión de la cultura persa más antigua al futuro.

Los mogoles (1526-1827)
Orígenes: los mogoles eran turcos de Asia central, cuyo liderazgo descendía de Tamerlán. En 1525-7, el fundador de la dinastía, Babur , ingresó al norte de la India y conquistó los restos del sultanato de Dehli. El imperio alcanzó su apogeo bajo el poderoso Akbar el Grande.
Akbar el Grande (1556-1605): Conquistó el norte de India y el centro de India. Reorganizó el sistema de gobierno y bajó las tensiones con los hindúes. Era tolerante e interesado en todas las religiones.
The Last Great Mughals: Akbar fue seguido por Jahangir (1605-27), Shah Jahan (1628-58) y Aurangzeb (1658-1707). Su edad era el pico de la cultura mogol, pero con el tiempo, el costo de la guerra y la creciente intolerancia religiosa minaron la fuerza del estado. La llegada de los comerciantes ingleses que establecieron una “fábrica” ​​(puesto comercial, en realidad) bajo Jahangir fue una señal de los problemas por venir cuando la unidad de Mughal disminuyó y la Compañía Británica de las Indias Orientales comenzó a engullir lentamente el imperio en el siglo XVIII. Entre 1631 y 1653, Shah Jahan construyó el Taj Mahal, una de las mejores obras arquitectónicas del mundo, como un monumento a su amada esposa. Los esfuerzos continuos para hacerse cargo del sur de la India agotaron los recursos del estado. Aurangzeb abandonó la tolerancia religiosa, lo que condujo a un desorden interno.
Sikhs: Durante este tiempo, el movimiento sikh tomó forma a partir de las enseñanzas de Guru Nanak (1469-1538). Los sijs eran monoteístas, pero no musulmanes o hindúes, liderados por una serie de gurús que eventualmente tuvieron que convertirlos en un movimiento militar frente a la persecución de Mughal bajo Aurangzeb. Las enseñanzas sij enfatizaron la meditación, el trabajo diligente y honesto, y el compartir con otros creyentes. Las sagradas escrituras Sikh son tratadas como un Guru por derecho propio, que contiene las enseñanzas de los primeros nueve Gurus. Los sikhs son conocidos por no cortarse el pelo y usar turbantes. Aspiran a la santidad, pero también se preparan para la guerra cuando es necesario.
Marathas: los hindúes Marathas se levantaron contra la persecución para fundar su propio estado regional a mediados del siglo XVII, aunque Aurangzeb los conquistó. Todavía resistieron después de eso y se levantaron nuevamente después de su muerte para controlar el Deccan.
Declinación política: después de la muerte de Aurangzeb, el estado mogol comenzó a desintegrarse, perdiendo terreno ante los rebeldes pero también ante los gobernadores regionales que usurparon el poder. Los Mughals posteriores eran débiles, que perdieron el control de su propio gobierno. La compañía británica de las Indias Orientales comenzó a engullir India pieza por pieza, y finalmente se hizo cargo por completo a principios del siglo XIX.
Desarrollos religiosos: el eclectismo mogol y la tolerancia se combinaron al principio en la comunidad hindú, donde se desarrolló una variedad de tradiciones místicas sincréticas. La adoración a Bakhti (devocional) también floreció. Después de la muerte de Akbar, sin embargo, la creciente reacción conservadora cerró el diálogo religioso.

Asia islámica
Asia central: islamización y aislamiento: a medida que Asia central se asentaba y urbanizaba más después de Tamerlán, el Islam se extendió en las ciudades y de las ciudades al campo. Los uzbekos y los turcos de Chagatay fundaron los principales estados musulmanes. En 1428, turcos y mongoles se unieron bajo el dominio uzbeko. Khan Muhammad Shaybani (1451-1510) conquistó el Imperio timúrido, creando el kanato uzbeko. Los turcos de Chagatay fundaron un estado importante más al este, cerca de China, que finalmente los conquistó.
Consecuencias de la grieta chiíta: los musulmanes de Asia Central fueron separados de los musulmanes occidentales por la grieta entre los chiítas iraníes y los sunitas occidentales. La cultura iraní y sunita siguió su propio camino.
Cambios de poder en los mares del sur: el Islam se había extendido después del año 1000 dC en todo el sudeste asiático, llevado por comerciantes y adaptándose a las condiciones locales. Reemplazaron las antiguas redes comerciales dominadas por hindúes y budistas. En 1498, los portugueses llegaron a África Oriental y desafiaron las redes comerciales musulmanas. Los buques de guerra superiores y el fuerte respaldo nacional permitieron a los portugueses triunfar y hacerse cargo. El Islam perdió poder pero continuó extendiéndose en muchas áreas. La cultura europea no se extendió, excepto en las Filipinas de España. Finalmente, los holandeses se mudaron y se hicieron cargo, pero su cultura tampoco se extendió.

El pensamiento ortodoxo había triunfado después de todo el estrés y el miedo de la invasión mongol. No había nuevas ideas, aunque el Imperio Otomano era un estado altamente eficiente.