La cultura occidental abarca el concepto de los “derechos naturales” del hombre, un concepto que se ha tomado como la base teórica para los estudios de los derechos humanos en Occidente. Este concepto de “derechos naturales” está estrechamente asociado con una propuesta filosófica que presenta el centralismo de la raza humana. ¿Por qué decimos eso? Porque la suposición de que el hombre tiene un derecho absoluto e incuestionable sobre la naturaleza constituye una parte importante del concepto occidental de derechos humanos. Según esta suposición, el hombre es, por nacimiento, el más superior en el mundo natural, con el derecho de ser supremo sobre el mundo natural, mientras que el mundo natural debe ser utilizado, controlado, esclavizado y saqueado. La misma suposición significa lógicamente que todos los seres vivos que no sean el Hombre, incluidos los animales y las plantas, no tienen derecho a disfrutar. En la era contemporánea, es decir, la era de la industrialización, esta suposición o valor que enfatiza la supremacía del hombre condujo a un saqueo desenfrenado de la naturaleza. Eso, a su vez, ha causado graves consecuencias que, como todos saben, representan una amenaza sin precedentes para la supervivencia de la raza humana.
La cultura china, sin embargo, se niega a tomar la raza humana como el centro del mundo natural. Profundo en connotación, bien podría llamarse una cultura orientada a la ecología. El confucianismo, el núcleo de la cultura tradicional china, otorga gran importancia a la posición de las personas en el mundo natural y al papel que desempeñan. En cierto sentido, la formulación “gente” o “humanidad” es el núcleo del confucianismo. Sin embargo, tomar a las personas como centro no significa necesariamente tomar a la raza humana como centro. El estudio de las relaciones entre las personas y la naturaleza es el tema central de la cultura china, y la armonía entre las personas y la naturaleza es el concepto básico que abarca. Es a través de los esfuerzos para lograr esta armonía entre el Hombre y la naturaleza y entre diferentes personas que la existencia de la raza humana se justifica. El taoísmo llama al “retorno a la naturaleza” y describe al hombre como una “parte integral del cielo”. El confucianismo, por su parte, insiste en que “el cielo da a luz a todos los seres vivos”, y pide “benevolencia para las personas y amor a todos los seres vivos”. De hecho, estas y todas las otras grandes escuelas de pensamiento en la cultura china exigen armonía entre diferentes personas y armonía entre el hombre y la naturaleza.
Si es cierto que la cultura occidental ha propiciado el concepto del hombre nacido con derechos naturales, entonces podemos decir con seguridad que la cultura china representada por el confucianismo da lugar a la suposición de que “el hombre nace con virtud”. La benevolencia es el núcleo del confucianismo. El confucianismo considera la benevolencia como la virtud innata del hombre, como el principio fundamental que guía las relaciones entre diferentes personas y entre el hombre y la naturaleza. Como virtud, obliga a respetar no solo a los miembros de la raza humana, sino también a todos los demás seres vivos en el mundo natural e incluso a la existencia abiológica en todas sus formas. En otras palabras, uno debe respetar el derecho a la subsistencia no solo de otros humanos sino también de todos los seres vivos en el mundo natural. Los derechos y obligaciones, como unidad de los opuestos, se precondicionan recíprocamente. Los derechos adoptados por la cultura confuciana son en forma de obligaciones.
Lo que es aún más importante es que la benevolencia, como virtud defendida por el confucianismo, no tiene su aplicación limitada al mundo práctico. En cambio, se ha extendido y expandido de tal manera que se convierta en la principal relación de guía entre el Hombre y la naturaleza, y es por eso que lo llamamos una filosofía orientada a la ecología con una profunda connotación. ¿Cuál es la esencia de la “benevolencia” como defiende el confucianismo? Los académicos, especialmente aquellos dedicados al estudio de la ética global, encuentran una regla de oro en esta declaración de Confucio: “No le hagas a los demás cosas que no te gustaría que te hagas a ti mismo”. Es cierto que la máxima confuciana es una parte importante de la “benevolencia” como una virtud, pero es solo un “método para practicar la benevolencia” como lo expresan los exponentes del confucianismo y, además, se aplica solo a la relación entre diferentes personas. En un sentido más amplio, el concepto de “vida” debe tomarse como la esencia de la “benevolencia”.
La “vida”, como formulación filosófica, encarna la característica fundamental del sistema filosófico de China. Como enfoque filosófico tiene dos connotaciones. El primero denota vidas y creación de vidas, y el segundo, un ecosistema en relación con otro, ambas connotaciones sugieren fuertemente un significado de valor. Tomar la “vida” como la esencia de la “benevolencia” anima no solo la conciencia humana de la vida sino también una conciencia orientada a la ecología que es inherente a la cultura china.
Confucio y todos los filósofos chinos antiguos después de él defendieron la suposición de que la “vida” se origina en el Cielo. Basándose en esa suposición, el Libro de los Cambios dice que “el Cielo y la Tierra inmensamente grandes son inherentes a las virtudes”. La Doctrina del Medio, por su parte, insiste en que “la benevolencia prevalece en el camino del Cielo”. Los estudiosos del confucianismo en las dinastías Song y Ming consideraban el Cielo y la Tierra como “la madre de las leyes que rigen el desarrollo del mundo natural”, insistiendo en que la “benevolencia” o la moralidad es “inherente a esas leyes que rigen el nacimiento de las vidas”. A medida que se expandió en la aplicación y se profundizó en la connotación, la “benevolencia” como virtud finalmente se convirtió en una gran filosofía que exigía que los “benevolentes consideraran todo bajo el Cielo y la Tierra como una unidad integral”. Este fue, de hecho, el principio básico avanzado por los antiguos chinos o su aspiración a una armonía general entre diferentes personas, entre las personas y la sociedad y entre el hombre y la naturaleza. Innumerables desastres naturales azotan la antigua China. A pesar de eso, los antiguos chinos generalmente estaban en armonía con la naturaleza debido a sus creencias, como la necesidad de “asombrar el mandato del Cielo” y la “benevolencia con respecto a todo lo que está debajo del Cielo y en la Tierra como una unidad integral”. Testificando esto es el hecho de que en la antigüedad no se causaron daños graves al medio ambiente ecológico ni a los recursos naturales del país, y ese fue un factor muy importante que hizo posible que la nación china sobreviviera y se desarrollara. Pocos países están en condiciones de presumir de una civilización antigua. China es uno con esa fama global, que es inseparable de su tradición cultural que considera al hombre como una parte integral de la naturaleza.
La exposición de la “benevolencia hacia las personas y el amor a todos los seres vivos” tiene un valor eterno, ya que exige el respeto no solo del valor y la dignidad del hombre, sino también del “valor inherente” del mundo natural, es decir, del “Leyes que rigen el parto”. El mundo natural es visto como una unidad integral de vida y vitalidad, y el hombre es solo una parte de él, simplemente “uno de los innumerables seres vivos” existentes en el mundo natural. Solo reconociendo la aprioridad y originalidad de la naturaleza podremos explicar el origen de la vida humana y su valor y por qué las “creaciones” humanas siempre están precondicionadas. Por esta razón, tanto el confucianismo como el taoísmo consideran el mundo natural como el origen de la vida humana. La cultura china representa la teoría de la “virtud natural del hombre”, que considera el “mandato del cielo como virtud” y “los seres vivos como el centro del mundo natural y el corazón de los vivos como el corazón del hombre”. Esta teoría y la teoría occidental de los derechos naturales del hombre han desempeñado un papel en la historia humana al tiempo que se complementan entre sí.
La simpatía es un gran sentimiento humano, y la cultura china ha contribuido al desarrollo humano al llamar a dar ese sentimiento al mundo natural como una forma de materializar la virtud de la benevolencia. En otras palabras, los animales y las plantas en el mundo natural tienen un valor inherente y deben disfrutar del derecho a la supervivencia. Las vidas de animales y plantas interactúan con las vidas humanas y, en vista de esto, el hombre debe colocarlas en igualdad de condiciones con las suyas y debe respetar las vidas existentes en el mundo natural. Esta comprensión no solo se manifiesta en las disposiciones legales (la antigua China tenía reglas legales detalladas a este efecto), sino que también destaca una obligación moral, una obligación que se deriva de la necesidad del hombre de materializar la virtud inherente a él, es decir, el respeto por la vida y para la creación de vidas. Como pensador, Mencio, el exponente más importante del confucianismo después de Confucio, estaba lleno de simpatía hacia la vida animal y vegetal. Simpatizaba, en particular, con la vida de los animales, “incapaz de ver a un animal siendo sacrificado y reacio a comer la carne de un animal para ser sacrificado cuando escuchaba sus quejidos”. Mencio elogió este sentimiento de benevolencia y simpatía, describiéndolo como una parte vital de la noble cualidad que caracterizaba al “hombre de virtud”. La teoría presentada por Mencio que llama a la “benevolencia para las personas y el amor a todos los seres vivos” fue convertirse en una parte muy importante del confucianismo, que fue heredado y llevado a cabo por exponentes del confucianismo de todas las generaciones posteriores. El llamado de Mencio a respetar y simpatizar con los animales es, de hecho, un factor importante que hace posible que el Hombre posea una dignidad moral. Zhang Zai, un erudito confuciano de la dinastía Song, presentó una teoría que llama a “compartir la fraternidad humana con los seres vivos (en el mundo natural)”. En realidad, exigía que uno considerara a los miembros de la raza humana como hermanos y seres vivos en el mundo natural (animales y plantas en particular) como amigos y compañeros. La teoría redujo la brecha en términos de valor entre el hombre, por un lado, y los animales y las plantas, por el otro. Cheng Jing, otro erudito confuciano de la dinastía Song, fue aún más lejos al abogar por la igualdad entre el hombre y los seres vivos en el mundo natural, al admitir que, al igual que la vida humana, las vidas de los animales son valiosas y, por lo tanto, merecen el respeto del hombre. Cheng insistió en que, en ningún caso, el hombre debe volverse “apático y despiadado” y disfrutar matando animales por considerarse superior a los animales y, a partir de esa presunción, nacer con el derecho de abrumarlos. En cambio, dijo, el hombre debe “considerarse a sí mismo como uno de los seres vivos para obtener una felicidad absoluta”. Con esto, quiso decir que una persona debería considerar a los animales como sus iguales. La igualdad entre el hombre y el mundo animal, según Cheng y otros estudiosos confucianos, proviene de la “benevolencia que se manifiesta en la actitud correcta hacia el parto”. La benevolencia, como lo vieron estos estudiosos, representa el valor de la vida humana en su forma más elevada, y pone de relieve una preocupación universal por la vida. Argumentaron que precisamente por esta preocupación, el hombre es digno de ser valorado.
Si el hombre puede o no ser lo suficientemente virtuoso como para tratar las vidas (vida animal y vegetal) en el mundo natural como iguales y, por lo tanto, respetar su derecho a la supervivencia, constituye un problema en la vida humana que exige soluciones. Este problema da lugar a cuestiones importantes que incluyen cuál es la posición correcta que el hombre debe ocupar en el mundo natural, cuáles son, después de todo, los derechos y obligaciones del hombre, y si está justificado que el hombre disfrute de su derecho sin tener en cuenta su obligaciones Será bueno si se lleva a cabo un diálogo entre las culturas orientales y occidentales sobre estos temas. Muchos países occidentales han promulgado leyes que protegen los derechos de los animales, lo que sin duda es una buena noticia. Sin embargo, eso no es suficiente. Al hacer cumplir dicha legislación, Occidente debe promover una moralidad a favor de la protección de los derechos de los animales.
La cultura china abarca el concepto de “reglas no escritas sobre el cielo y la tierra”. “Reglas no escritas” no significan necesariamente el tipo de legislación formulada por el Hombre que la naturaleza está obligada a seguir. Significa, en cambio, que “los intereses del hombre deben coincidir con los intereses de todas las cosas bajo el cielo y en la tierra”, y que el hombre debe trabajar de tal manera que realmente se pongan en práctica las “leyes que rigen la vida en la naturaleza”. El hombre y la naturaleza están encerrados por una relación interna que se deriva de la existencia misma de sus vidas, una relación de carácter intencional. Si la naturaleza es vista como algo mecánico, reductivo o casual, como algo sin vida o muerto, el hombre se enfrentará a la naturaleza. Como se ve al Hombre como nacido con el derecho de manipular y controlar la naturaleza, la naturaleza se vería privada de su valor y quedaría sujeta al control y al saqueo por parte del Hombre. Si eso sucede, el mundo de la naturaleza, que es el hogar del Hombre, colapsará y el Hombre definitivamente se quedará sin hogar. Los casos de deterioro ecológico y empeoramiento de la calidad de vida humana ya están dando testimonio de este lamentable estado de cosas.
China ahora tiene una doble tarea que cumplir. Por un lado, el país necesita desarrollar un marco legal para gobernar su vida social y política. En mi opinión, esto está destinado a proteger los derechos del pueblo chino. Por otro lado, necesita repensar y reinterpretar su cultura tradicional en la era actual de la globalización. Esto está destinado a llevar adelante esas virtudes culturales chinas y restablecer el valor que considera que los animales y las plantas tienen el mismo derecho a la supervivencia que el Hombre y exhorta al Hombre, con la virtud de la “benevolencia”, a respetar y cuidar todas las vidas en el mundo. mundo natural. Con respecto a los puntos de vista de los derechos humanos que se mantienen en Occidente, ¿no es prudente que rompan la limitación del centralismo humano para que la igualdad sea el enfoque hacia las vidas existentes en el mundo natural y se respete el valor de tales vidas? En ningún caso el hombre debe saquear y dañar la naturaleza supuestamente por ejercer su derecho a la naturaleza. La Tierra pertenece a todos los miembros de la raza humana. Ella es “madre” de todos nosotros. Los antiguos filósofos chinos siempre consideraban al Cielo como el padre del Hombre y la Tierra, como la madre del Hombre, de ahí su asombro por la naturaleza. Si bien tiene un profundo significado ecológico, este enfoque de la filosofía tradicional china proporciona una guía invaluable al hombre en su esfuerzo por buscar la forma más adecuada de supervivencia, ya que llama al hombre a mantener la naturaleza con asombro y gratitud y nunca saquearla.
A medida que el proceso de globalización económica cobra impulso, el diálogo entre diferentes culturas se ha vuelto extremadamente importante. Debe haber diálogo entre las culturas china y occidental bajo el principio de igualdad y respeto mutuo y comprensión para aumentar el consenso para el desarrollo mutuo.
Probablemente tuvo un impacto. Los chinos no querían comerciar con otros países, ni utilizar todos sus recursos naturales solo por el bien de principios como la oferta y la demanda, lo que probablemente tenía mucho sentido para los occidentales. Cada aspecto de la sociedad en China estaba fuertemente regulado y tenía que ajustarse a las normas confucianas, por lo que, en cierto modo, podemos decir que la forma de pensar china tuvo mucho que ver con el hecho de que fueron superados por los más pragmáticos y orientados al ser humano. Occidentales.