Estás parado en un puente. Estás viendo pasar el tráfico en una carretera debajo del puente. De repente, ves un autobús cuyos frenos han fallado lanzándose hacia cuatro transeúntes inconscientes en una carretera debajo del puente. Solo puede haber uno de dos resultados: primero, el autobús continúa y golpea a cuatro transeúntes y los mata al instante. En segundo lugar, salvas la vida de estos cuatro espectadores empujando a un niño por el puente hacia el camino del autobús que está debajo de modo que el niño muere pero los cuatro espectadores se salvan.
¿Qué harías? Piénsalo. Esta pregunta se encuentra en el corazón de la filosofía moral tanto en Occidente como en Oriente. Algunos dicen que empujarían al niño. Esto llevaría a una ganancia neta de tres vidas. Si todas las vidas tienen el mismo valor, entonces tiene sentido pragmático elegir la opción que conduzca a la menor cantidad de pérdida. Según la misma lógica, si estuviera salvando más de tres vidas o si siente que los espectadores son más valiosos para la sociedad que el niño, aún sería racional presionar al niño. Esta línea de pensamiento se conoce como utilitarismo y es la fuerza impulsora detrás de las políticas exteriores de todas las democracias, así como de la mayoría de los economistas académicos. Uno de los primeros defensores de esta teoría fue Jeremy Bentham, quien recomendó elegir una política pública que maximice el aumento total de la felicidad. El monto total se calcula estimando el aumento de la felicidad y la disminución de la felicidad de cada persona debido a la política. Si la ganancia neta total en felicidad se maximiza después de resumir el cambio de bienestar de todos los ciudadanos, deberíamos emprender la política. La postura ha sido defendida popularmente en clásicos como ‘Arthashastra’ de Kautilya y ‘El Príncipe’ de Machiavelli, y comúnmente asumida en documentos de política escritos por economistas del Banco Mundial.
Otra variante del utilitarismo puede ser que aún no puedes empujar al niño si esperas sentir mucho remordimiento por empujar. En este caso, permite que las cuatro personas sean asesinadas pero no empuja al niño de tal manera que la felicidad total aún se maximice. Por lo tanto, un corazón compasivo aún puede apelar al utilitarismo para justificar sus acciones. El utilitarismo indirecto de David Hume se ha compartido en varias instancias en las escrituras hindúes y sijs para detener el ciclo de renacimiento siendo compasivo (o fomentando el buen karma), así como textos cristianos e islámicos para incentivar el cielo sobre el infierno.
La gente también dice que no presionarían porque iría en contra de su conciencia o ética. Esto está más cerca de la filosofía de Immanuel Kant. La visión kantiana es que los humanos no deben usarse como medios, sino como fines en sí mismos, como a uno no le gustaría que lo usaran. Esta perspectiva racional no es muy diferente de la posición de Gandhi sobre ahimsa (inspirada por Jesucristo) o el camino intermedio de Buda del humanitarismo universal y el desapego. La regla de la no violencia hacia los humanos, independientemente del contexto, se deriva no del miedo o de la posibilidad de obtener ganancias en esta vida o en la próxima, sino por la humanidad razonada. Esto a su vez puede convertir a los demás también en la práctica de la humanidad pero esto no entra en el razonamiento de Kant.
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Los filósofos han inspirado a los neurocientíficos a localizar dos áreas en el cerebro humano que muestran actividad cuando se plantea el dilema moral de los frenos fallidos. Estas dos áreas se corresponden libremente con el lado lógico del cerebro que realiza el cálculo utilitario y el lado moral que se ajusta a la visión kantiana. El lado dominante finalmente ganará. Se cree que el lado moral se desarrolló en los humanos debido a la vida social en la que la empatía hacia los demás se ha considerado como un rasgo favorable y se asocia con una mayor confianza. El resto es el largo y gradual proceso de selección y evolución de Darwin. Se necesita más investigación para comprender cómo los rasgos como la empatía solo hacia la propia clase de personas (país, casta, región, sexo, religión, color, origen étnico, ocupación, edad) se desarrollan y se fortalecen. ¿Esta empatía viene a costa del humanismo universal? ¿Podemos hacer que las personas sean humanistas universales a través de intervenciones médicas? Estas preguntas necesitan un pensamiento y un razonamiento más profundos tanto de filósofos como de científicos.
