La “Edad de Oro Islámica” fue un período en el que las obras griegas y romanas de filosofía y protociencia fueron traducidas, copiadas y estudiadas, y estas disciplinas fueron ampliadas por eruditos árabes de España a Bagdad. Los eruditos de habla árabe analizaron y sintetizaron el conocimiento griego antiguo, lo asimilaron al pensamiento islámico y lo desarrollaron significativamente. Como resultado, avanzaron el conocimiento en matemáticas, química, física, óptica, medicina y muchas otras disciplinas. Este período de rica erudición árabe realmente comenzó en el período del califato abasí, c. 750 dC, pero disminuyó en los siglos XII y XIII. En esa etapa, la Europa medieval estaba comenzando a asumir un papel de liderazgo en el avance del conocimiento en estas disciplinas y a sentar las bases de la posterior Revolución Científica.
Las razones del declive de la Edad de Oro Islámica se encuentran parcialmente en los motivos de su ascenso. A medida que el Islam se expandió, conquistó el Imperio Persa y partes del Imperio Romano del Este. En el proceso, absorbió algunos de los centros de aprendizaje más importantes del mundo antiguo. En el Mediterráneo oriental, los centros académicos de Alejandría y Antioquía quedaron bajo control islámico. En el este, las escuelas cristianas nestorianas de Nisibis y Edesa y el centro académico persa de Gondishapur continuaron siendo centros de aprendizaje bajo el dominio musulmán. Las escuelas nestorianas en particular fueron los principales conductos del aprendizaje del griego antiguo, ya que muchas obras griegas, que en este momento se estaban perdiendo en el colapso del Imperio Romano de Occidente y sus consecuencias, fueron preservadas por los nestorianos en traducción siríaca y así encontraron su camino al árabe.
Los califas abasíes patrocinaron activamente estas traducciones al árabe, dedicando enormes sumas para financiar el trabajo de traductores y académicos en la “Casa de la Sabiduría” en Bagdad. Durante cuatrocientos años, esta institución reunió a académicos de todo el mundo islámico y les dio la oportunidad de estudiar traducciones al árabe de obras griegas y persas antiguas, así como el trabajo de los eruditos islámicos más recientes. Otros centros de estudios en la Edad de Oro fueron Córdoba, en la España musulmana, Palermo en Sicilia y El Cairo en Egipto. Los académicos en estos centros estaban motivados por el concepto jurisprudencial islámico conocido como ijtihād : el análisis diligente e independiente de un problema basado en un conocimiento profundo, un proceso estructurado y la lógica. Esto tuvo su origen en el estudio del Corán y las cuestiones de jurisprudencia derivadas de él, pero también dio lugar a una rigurosa apertura para explorar nuevas ideas en otras disciplinas y a una tendencia a hacerlo de una manera estructurada y lógica.
El declive y el final de esta “Edad de Oro” se debieron a varios factores.
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En primer lugar, la “Edad de Oro” llegó en un momento en que el poder, la riqueza y la influencia islámicos eran su cenit y su declive se produjo cuando el mundo islámico estaba más fracturado y bajo una fuerte presión tanto del este como del oeste. Desde el oeste, desde el siglo XI en adelante, una Europa cristiana medieval recién vigorizada estaba comenzando a expandirse. Las Cruzadas establecieron reinos cristianos en el Levante durante unos 200 años, pero lo más significativo fue la reconquista cristiana primero de Sicilia y luego de España. En ambos lugares, los antiguos centros islámicos de aprendizaje cayeron en manos de gobernantes cristianos y se perdieron en el mundo islámico. Esto ayudó a estimular un renacimiento creciente del aprendizaje antiguo en la Europa cristiana, con consecuencias de largo alcance para la historia intelectual europea. Pero la pérdida de centros académicos como Toledo y Palermo fue un duro golpe para la erudición musulmana. Y en el este, el mundo islámico sufrió una fuerte presión por parte de los mongoles, que presionaron hasta el oeste hasta las fronteras de Egipto antes de ser finalmente derrotados y derrotados. El rastro de destrucción que dejaron fue significativo y su conquista y saqueo de Bagdad vio el final de la Casa de la Sabiduría y el incendio de su enorme biblioteca.
En segundo lugar, los cambios filosóficos en el mundo islámico significaron que las actitudes hacia la investigación libre comenzaron a cambiar, lo que tuvo algún efecto en el estudio de las ciencias. A medida que pasó el tiempo, el enfoque ijtihād para el estudio del Corán y las cuestiones legales comenzó a ser reemplazado por una posición menos abierta y más tradicional. La nueva actitud era que todas las preguntas importantes se habían resuelto y todo lo que ahora se requería era seguir los precedentes establecidos y las respuestas tradicionales. Esta posición se llamaba taqlīd, o “imitación”, y representaba un enfoque de análisis más rígido y conservador. Así como se cree que ijtihād ayudó a impulsar una forma abierta y libre de indagar sobre el mundo de las ciencias, también se cree que el cambio intelectual hacia taqlīd vio una disminución en ese tipo de investigación.
También hubo una lucha por el dominio dentro del Islam ya en el siglo XI entre la falasifa o “filósofos” y los teólogos más conservadores. La última escuela de pensamiento fue ejemplificada por el reformador conservador al-Ghazālī, quien criticó duramente la escuela de ibn Sīnā en su libro Tahāfut al-Falāsifa o “La incoherencia de los filósofos”. El principal problema de Al-Ghazālī con la falasifa era la idea de que las leyes naturales universales ponían una forma de restricción a la omnipotencia de Allah y, por lo tanto, eran contrarias al Islam. Propuso que las acciones y reacciones no ocurrieron como resultado de leyes universales, como mantuvieron los griegos y las falasifa , sino que cada una era la expresión individual de la voluntad de Allah. Esta visión “ocasional” del universo contradice el principio clave que subyace a las ciencias: que una acción o reacción observada hoy también podría esperarse que se observe mañana porque siempre se aplican las mismas leyes universales.
Los historiadores del siglo XIX consideraron el ocasionalismo de al-Ghazālī como la muerte filosófica de la protociencia islámica y el comienzo del fin de la “Edad de Oro”. Los historiadores más recientes de la ciencia piensan que esto es demasiado simplista y señalan que no todos los filósofos islámicos aceptaron los argumentos de al-Ghazālī y que todavía había mucho trabajo protocientífico realizado mucho después de su tiempo. Es probable, sin embargo, que haya sido una combinación de argumentos como los de al-Ghazālī, el declive de ijtihād y el surgimiento de taqlīd , la pérdida de centros clave de erudición y la pérdida de varias grandes bibliotecas lo que causó la disminución de la erudición musulmana.
Pero la pérdida del mundo islámico fue la ganancia de Europa.
La caída de centros académicos como Córdoba y Palermo a las fuerzas cristianas significó que la erudición en estos lugares se introdujera en la esfera cristiana, acelerando el “movimiento de traducción” cristiano que condujo a una avalancha de obras griegas perdidas y nuevas obras árabes en la Europa medieval. . Esto ocurrió al mismo tiempo que el surgimiento de las universidades. Mientras que el mundo islámico tenía sus grandes centros de erudición y aprendizaje, la universidad medieval tenía una estructura única que lo hacía mucho más internacional y mucho más resistente que centros como la Casa de la Sabiduría. Las universidades medievales eran políticamente independientes y ferozmente celosas de su derecho a operar sin interferencia, incluida la interferencia de instituciones religiosas externas. También tenían un sistema gradual de calificaciones basado en los de los gremios comerciales. Estas calificaciones fueron reconocidas en otras universidades de Europa, estableciendo una red internacional de aprendizaje y comprensión compartida de un tipo que no se veía en el mundo islámico. Un Master of Arts de París podría viajar a Oxford o Bolonia y ser reconocido inmediatamente como calificado para enseñar y estudiar.
El resultado de todo esto es que exactamente en el momento en que la erudición estaba disminuyendo en el mundo islámico, estaba tomando formas nuevas y muy vigorosas en la Europa medieval. Y esto fue para sentar las bases, tanto intelectuales como institucionales, del dominio de los pensadores europeos durante los próximos siglos.
Otras lecturas
Maurice Lombard, La edad de oro del Islam (1975)
Toby Huff, The Rise of Early Modern Science: Islam, China and the West (2003)
Howard R. Turner, Ciencia en el Islam medieval: una introducción ilustrada (1997)
