¿Por qué algunos marxistas de hoy niegan que la Unión Soviética y la China maoísta fueran verdaderos países socialistas?

No soy marxista, pero incluso desde el punto de vista leninista, uno podría argumentar fácilmente que ni la URSS ni los estados modelados después de que fueran socialistas.

¿Cómo?

Bueno, Lenin postuló que el socialismo es una fase de transición hacia el comunismo. Es una etapa de desarrollo en una determinada sociedad en la que las estructuras y arreglos no comunistas se están marchitando. ¿Cuales? Bueno, el Estado, el mercado, el dinero y la propiedad privada, por mencionar algunos.

La Unión Soviética, como todos los estados modelados o inspirados por ella, siguió exactamente la tendencia opuesta. El estado soviético se hizo más y más fuerte con el paso del tiempo y solo comenzó a “marchitarse” para allanar el camino para un aumento explosivo del mercado y la propiedad privada. Esto se aplica a todos los países del Pacto de Varsovia.

En el caso de China, el Estado simplemente se volvió cada vez más capitalista con el paso del tiempo hasta el punto de que cualquier rastro de influencia comunista es meramente simbólico. Lo mismo se aplica más o menos a Vietnam y, en menor medida, más gradualmente, a Cuba.

En la RPDC lo que sucedió fue solo un fortalecimiento masivo del estado hasta el punto de que se convirtió en una cuasi-monarquía semi-populista, militarista y autocrática cuyo funcionamiento no parece tener ninguna información o evidencia significativa sobre cómo conducir a todo tipo. de especulaciones macabras e idealistas.

Y esto es solo desde una perspectiva leninista.

Yo, como muchos anarquistas, considero que socialismo, anarquismo y comunismo son sinónimos que se centran en aspectos diferentes y específicos de la misma cosa.

En cierto nivel, la respuesta es que los marxistas tienen razón: se suponía que la revolución sucedería en un país altamente desarrollado y el sistema socialista dependía de la abundancia que podía aportar una economía industrial. (“Red Plenty” es bueno en esto: Plenty.) Ni la Rusia zarista ni China eran el lugar correcto según la teoría de Marx. Pero de alguna manera, muchos marxistas parecieron olvidar la teoría y las leyes de hierro de la historia una vez que se estableció la URSS.

En otro nivel, la respuesta es vergonzosa: fueron fervientes partidarios de Stalin y Mao en ese momento, negándose a reconocer la evidencia de sus monstruosos crímenes, incluso cuando se manifestó. Pocos en el momento hicieron esta crítica. Ahora que todo está a la intemperie, intentan dar marcha atrás y negar el pasado. Pero puede ser demasiado tarde: han dañado por completo la ideología a la que se dedicaron.

Lenin tuerce el marxismo

Marx y Engels, como sabe cualquiera que haya leído sus escritos, usaron los términos ‘socialismo’ y ‘comunismo’ indistintamente para describir lo que representaban. No los consideraron sistemas separados de la sociedad, sino simplemente nombres diferentes para un sistema basado en la propiedad social o común de los medios de producción. Engels explicó claramente por qué usaron uno y luego el otro en uno de los prefacios que escribió al Manifiesto Comunista. Sin embargo, el mito aún persiste en que el socialismo y el comunismo no son solo nombres diferentes para el mismo sistema de la sociedad. La mayoría de las distorsiones comunes del marxismo se remontan a Lenin, y esta no es una excepción. Hasta 1917, Lenin y los bolcheviques se consideraban a sí mismos socialdemócratas y llamaron al socialismo la etapa de la evolución social que seguiría al capitalismo, una sociedad sin salario, sin dinero y sin estado basada en la propiedad común. Si lo hubieran presionado, habrían acordado que otro nombre, aunque algo anticuado, para esta sociedad sería el comunismo. El apoyo brindado por el resto de la socialdemocracia a la primera guerra mundial fue un shock para Lenin y lo llevó a decidir que una ruptura completa con ellos debe hacerse. Al regresar a Rusia en abril de 1917, sugirió que los bolcheviques cambiaran su nombre a “Partido Comunista”, y que se prepararan para tomar el poder del socialismo en el futuro inmediato. Al explicar su propuesta de cambiar el nombre del partido, Lenin propuso un argumento curioso Nuestro objetivo, escribió, no era solo el socialismo, sino también el comunismo: “Desde el capitalismo, la humanidad puede pasar directamente solo al socialismo, es decir, a la propiedad social de los medios de producción y distribución de acuerdo con la cantidad de trabajo realizado por cada individuo. Nuestro partido mira más allá: el socialismo está obligado a pasar gradualmente al comunismo, en cuyo estandarte está inscrito el lema: de cada uno según su capacidad, a cada cual según sus necesidades (Obras seleccionadas, Vol. 6). primer indicio de que Lenin vio alguna distinción entre los significados de las dos palabras, pero este tema debía desarrollarse con más detalle en su folleto abusivo, deshonesto y confuso El Estado y la Revolución, escrito: en agosto y septiembre del mismo año. Sin embargo, la parte de sus Tesis de abril, como se llamaban, lo que atrajo la atención no fue esto, sino su llamado a que los bolcheviques se prepararan para tomar el poder y establecer el socialismo. Hasta entonces, el objetivo político inmediato de los bolcheviques había sido el establecimiento de una república democrática en Rusia, no el socialismo. Al igual que los socialdemócratas más ortodoxos, los mencheviques, habían aceptado que, en cualquier comprensión de la teoría de la evolución social de Marx, Rusia no estaba madura para el socialismo. Este giro repentino no se produjo sin comentarios de los opositores de Lenin. “Al aspirar al poder para el socialismo ahora”, le dijeron, “estás abandonando el marxismo; cualquiera puede ver que las condiciones económicas para el establecimiento de una sociedad socialista aún no existen en Rusia”. La respuesta de Lenin fue ingeniosa pero típicamente deshonesta. “Estás hablando del comunismo”, dijo a sus críticos, “pero nunca hemos dicho que íbamos a presentar eso; nuestro objetivo inmediato es solo el socialismo”. Hasta entonces, sin embargo, nadie más que se llamara a sí mismo marxista había sido consciente de alguna diferencia entre el comunismo y el socialismo. La respuesta de Lenin, en la que redefine el socialismo para poder llamar al “programa inmediato” socialista “de los bolcheviques, dice:” En realidad, cuando un profesor erudito y siguiendo a los filisteos, y siguiendo a los Sres. Tseretelis y Chernovs, hablamos de Utopías irrazonables, de las promesas demagógicas de los bolcheviques, de la imposibilidad de “introducir” el socialismo, es la etapa o fase superior del comunismo que tienen en mente, que nadie ha prometido o nunca pensó “introducir”, porque generalmente no puede ser ‘introducido’ (El Estado y la Revolución). Sin batir un párpado a su engaño, Lenin continuó: “y esto nos lleva a la cuestión de la diferencia científica entre socialismo y comunismo …”. Es difícil entender cómo Lenin se salió con la suya, especialmente porque en la primera parte de su folleto él mismo cae en su viejo hábito de usar el ‘socialismo’ cuando, según su propia distorsión, debería haber usado el ‘comunismo’. Ahora echemos un vistazo a los puntos de vista de Marx sobre esta cuestión, ya que esto expondrá mejor la torsión de Lenin. Marx sostuvo que el capitalismo allanó el camino para una sociedad sin clases basada en la propiedad común que, como vimos, él y Engels llamaron comunista o socialista. Marx también sostuvo que esta nueva sociedad solo podía establecerse mediante la acción política de la clase trabajadora. El período entre la conquista del poder político y el establecimiento final de la propiedad común (o socialismo) Marx a veces llamó “la dictadura del proletariado”, porque durante el poder estatal (la dictadura, que aún no había adquirido su significado moderno) ser utilizado por la clase trabajadora (proletariado). Durante este período, los trabajadores utilizarían el estado para transformar la sociedad del capitalismo al socialismo tomando varias medidas, dependiendo de las circunstancias de la época, destinadas a abolir la propiedad privada en los medios de producción. Hecho esto, se había establecido el socialismo y desapareció la necesidad de una máquina de estado coercitiva. Marx también sugirió que en las primeras etapas del socialismo tendría que haber alguna restricción sobre la cantidad de riqueza que la gente podría obtener de la tienda común. Eventualmente, sin embargo, cuando los medios de producción se hayan desarrollado lo suficiente, el socialismo podría pasar al principio: de cada uno según su habilidad, a cada uno según sus necesidades. Por lo tanto, para Marx hubo tres circunstancias diferentes: 1. Un período de transición política, es decir, con el estado todavía existente, entre el capitalismo y el socialismo.2. Una etapa temprana del socialismo, es decir, con el estado desaparecido, sin pleno acceso gratuito. Una etapa posterior del socialismo con acceso libre de acuerdo a las necesidades. Debemos agregar aquí otros desarrollos políticos y económicos desde los días de Marx, por ejemplo, y damos una lista bastante completa para que pueda tener una idea de cuán de largo alcance han sido: el sufragio universal En nuestra opinión, la democracia política, la continua centralización y concentración de la industria, los grandes avances técnicos como el desarrollo de la electricidad, el automóvil, la aviación, la radio y la televisión, los plásticos, las computadoras, la automatización, la energía nuclear y los viajes espaciales han significado que La transición política de Marx y su primera etapa del socialismo se pueden pasar muy rápidamente. La primera etapa del socialismo de Marx fue el socialismo. El período de transición política del capitalismo terminó para que la propiedad de clase, la máquina del estado, el dinero, la compra y venta, los salarios y las ganancias ya hubieran desaparecido. La base de la sociedad era la propiedad común y el control democrático de los medios de vida y el objetivo de la producción era únicamente satisfacer las necesidades humanas. Solo, por un tiempo hasta que se produzca suficiente para todos, tendría que haber un control social democrático sobre la cantidad de riqueza que los individuos tomaron de la tienda común para garantizar que los suministros temporalmente limitados se compartieran de manera justa. Esto, y solo esto, fue la diferencia entre las fases primera y superior de Socialismo / Comunismo de Marx. El llamado Socialismo de Lenin (que se suponía que era otro nombre para la “primera fase de la sociedad comunista” de Marx) era radicalmente diferente de esto. Por debajo, explicó Lenin, el estado aún existiría: “Todos los ciudadanos se transforman aquí en empleados contratados del estado, que consiste en los trabajadores armados. Todos los ciudadanos se convierten en empleados y trabajadores de un solo “sindicato” nacional. Todo lo que se requiere es que trabajen por igual, hagan su parte correspondiente del trabajo y reciban el mismo pago ”(El Estado y la Revolución). El truco de Lenin ahora debería ser obvio. Ha confundido deliberadamente el período de transición política de Marx y su etapa inicial del socialismo, tratando de distinguir que eran uno y lo mismo. Solo así puede llegar a la absurda conclusión de que en el socialismo todavía habría un estado coercitivo y seguiría habiendo empleados que recibieran salarios. Lo que Lenin estaba defendiendo que los bolcheviques deberían introducir en Rusia en 1917 era en realidad una forma de capitalismo de estado, aunque irónicamente, esta frase también le causó problemas más tarde cuando hizo que el capitalismo de estado fuera otra etapa en la supuesta transición del capitalismo al comunismo. darse cuenta de que Lenin no era: un marxista y que el sistema social ruso es el capitalismo de estado, entonces no hay dificultad en reconocer, junto con Marx y Engels, que el socialismo y el comunismo son solo dos formas alternativas de referirse a una sociedad basada en la propiedad común.

Los marxistas de hoy tienen un problema difícil. Todos los gobiernos que han sido declaradamente marxistas han producido tiranía, hambruna, ejecuciones en masa y la destrucción de los derechos humanos. La Unión Soviética y la China maoísta son solo los dos peores ejemplos. ¿Cómo pueden los marxistas argumentar a favor de otro régimen marxista cuando se enfrentan a un registro tan horrible? Una forma es decir que estos regímenes no eran verdaderamente marxistas. Aquellos que dirigían estos regímenes ciertamente creían que eran marxistas. si le hubieras dicho a Lenin, Stalin, Mao, Castro, Pol Pot, etc. que no eran marxistas, te habrían disparado.

Una posible respuesta a su pregunta es que hay algo en el marxismo que atrae a las personas que carecen de la honestidad y la integridad para enfrentar la historia del marxismo.

El marxismo ha sido desacreditado por su fracaso unánime en todos los países en que se implementó. Ha sido un desastre donde haya sido el sistema de gobierno y provocó la muerte de decenas de millones y la destrucción de decenas de millones más. El motivo es simple. Ignora los incentivos humanos y hace caso omiso de la naturaleza humana. Se basa en una visión utópica poco realista de la humanidad de que el proletariado es naturalmente bueno y que la burguesía propietaria de capital es todo malvada y explotadora que gana dinero con el sudor y las lágrimas del trabajador supuestamente oprimido. Los socialistas en el fondo se dan cuenta de que el marxismo ha fracasado y se sienten avergonzados, por lo que inventan excusas. Y qué mejor manera que negar todo y culpar a la implementación defectuosa y al autoritarismo. No reconocen que un sistema social que implica fuerza no puede ser más que autoritario. Incluso los gobiernos comunistas elegidos democráticamente como el de Salvador Allende en Chile se basaron en el uso de la coerción y la fuerza.

La gobernanza democrática es fundamental para la idea comunista y una gran parte del motivo revolucionario. Sin embargo, también el estado ocupó el lugar de la industria privada en la explotación de los trabajadores, por lo que a menudo se lo conoce como capitalismo de estado.