Cualquier conversación sobre la antigua sabiduría india es muy política en el discurso de hoy. Una crítica sobre la antigua India me convertiría en un “libidino enfermo”, mientras que un elogio sobre la antigua India que no está de acuerdo con la interpretación occidental del pensamiento indio, me convertiría en un “Sanghi nacionalista hindú de derecha” o algo así.
Sin embargo, creo firmemente que estamos perdiendo algo de sabiduría muy valiosa al descuidar el pensamiento indio antiguo, y dada la forma en que el mundo conectado digitalmente de hoy parece estar descendiendo a la locura, algunas de estas formas antiguas de pensamiento bien podrían ser nuestro faro de esperanza para reconstruir un futuro sostenible.
A menudo vemos algunos argumentos como “El hinduismo no es una religión, sino una forma de vida” y “La antigua India era mucho más liberal que hoy”, etc. ¿Qué significan exactamente?
Para entender esto, primero debemos apreciar la hermenéutica subyacente, o el marco de pensamiento. Sin nuestra comprensión, nuestro pensamiento se guía por la hermenéutica que se establece en nuestras mentes en función de cómo piensa la sociedad que nos rodea. Incluso cuando decimos que estamos siendo “científicos” y las ideas tienen que “tener sentido” antes de ser aceptadas, implícitamente queremos decir que deben tener sentido en el marco hermenéutico en el que estamos pensando.
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La educación formal de hoy establece un marco hermenéutico que tiene sus raíces en la antigua Grecia helénica. En este marco de pensamiento, el universo está construido a partir de “partículas” que forman la materia, y la energía que provoca cambios en la materia. Este marco de pensamiento ha pasado por varias transformaciones de filósofos como Aristóteles, Platón, Sócrates a reformadores científicos mucho más tardíos como Galileo, Newton, etc., a científicos de la era “moderna” como Einstein, Bohr, etc. El elemento común en todos estos es la hermenéutica helénica subyacente.
En esta hermenéutica, hay varios problemas abiertos como qué es la vida y qué es la información, etc. También hay varios avances importantes como la teoría de la conservación de la energía o la unificación de la energía y la materia, con la famosa [matemática] E = mc ^ de Einstein 2 [/ matemáticas].
Pero para comprender realmente el antiguo pensamiento indio, necesitamos entender su hermenéutica subyacente, que llamaremos hermenéutica drámica , que formó la base de varias culturas en lo que se llama el subcontinente indio.
Dharma
En nuestra escuela y en otra enciclopedia “convencional”, el término ” dharma ” que se origina en el pensamiento indio antiguo, se define de diversas maneras como “religión”, “deber”, “ética”, “ley”, “justicia”, etc. Ninguno de estos son precisos Afortunadamente, el artículo de Wikipedia sobre dharma dice (cuando lo revisé por última vez) que el término es “intraducible” al inglés.
Para comprender el concepto de dharma , primero debemos comprender la hermenéutica subyacente.
Piense en una forma de pensar, donde veamos el mundo no en términos de materia, fuerza, energía, etc., sino en términos de un concepto abstracto llamado “ser”, con el universo entero como el Ser supremo. Un “ser” es la unidad fundamental de la existencia y la propiedad característica de un ser es “ser”, o preservarse a sí mismo.
Aunque la autoconservación se ve fácilmente en los seres “vivos”, un ser no necesita estar “vivo” en el sentido helénico del término. El ser es una propiedad innata de la existencia.
Por ejemplo, si eliminamos un electrón de un átomo, se vuelve inquieto (ionizado) y se esfuerza activamente por reponer el electrón perdido para preservar su estado de ser. De hecho, incluso si simplemente excitamos un electrón para que entre en una órbita más alta, muy pronto, arrojará su energía y volverá a su órbita original. Del mismo modo, todas las formas de materia exhiben elasticidad: sometiéndolas a una fuerza distorsionadora, se esfuerzan por volver a su estado original.
De hecho, de las tres leyes del “movimiento” de Newton, solo la segunda ley en realidad habla del movimiento. La primera y la tercera ley hablan de la inercia, o resistencia contra las fuerzas que interrumpen el estado estable del ser.
Un estado estable en el que un ser se establece, se llama su dharma .
Prana
Otro concepto importante de la hermenéutica drámica es Prana , que en inglés se traduce libremente como “Vida”. Nuevamente, no hay una traducción exacta de este término al inglés. Pero podemos pensar en Prana en términos de “capacidad” o “energía consciente”.
Para explicar esto, permítanme contrastar el concepto de Prana con el concepto de Urja , que simplemente significa energía.
Imagina un rascacielos alto. Todos los días, este edificio alto consume grandes cantidades de electricidad para mantenerlo en funcionamiento (para “ser” el edificio). La energía eléctrica, junto con los mecanismos como sistema de iluminación, ascensores, aires acondicionados, etc., que mantienen el edificio en funcionamiento, forman su Prana . Ahora, suponga que el edificio es alcanzado por un rayo y mucha más energía eléctrica se precipita a través de su sistema, lo que resulta en una falla. Ahora tenemos un edificio que tiene mucha Urja (energía) pero muy poca Prana (capacidad).
Cuando un ser tiene más Prana , se establece en un estado superior de dharma , y cuando tiene un Prana bajo, se establece en un estado inferior de dharma . Los estados “superior” e “inferior” se pueden distinguir por la capacidad del ser y la complejidad de sus operaciones. En términos generales, un estado de ser más alto requiere más contenido de información (o entropía) para su caracterización, mientras que un estado de ser más bajo requiere menor contenido de información para su caracterización.
“Pranayama ” o el proceso de aumentar el Prana de un ser, es el elemento primario de intervención en la hermenéutica drámica. Pranayama es un tipo de proceso de recocido. Esto implica empoderar al ser al proporcionarle una mayor capacidad y permitirle encontrar su estado superior de dharma .
Por ejemplo, la educación y las oportunidades económicas ayudan a aumentar el Prana de un ser humano. Les ayuda a buscar un estado superior de estar con más capacidades que estar en un estado sin educación y sin oportunidades económicas. Del mismo modo, el ejercicio, el sueño, una dieta saludable, etc. son elementos diferentes de Pranayama .
Vidhi
Otro concepto importante que debemos conocer es el concepto de Vidhi , que nuevamente se traduce erróneamente en inglés como “destino”.
Para entender qué es Vidhi, considere el uso de este término en una oración como esta (en hindi): Roti banane ki Vidhi batao (Dime cómo hacer Rotis). Aquí el término “Vidhi” se usa en el sentido de “receta” o “esquema” o “arreglo”.
Esencialmente, Vidhi representa las características generales del sistema en el que reside un ser. El sistema en torno a un ser impone ciertas restricciones y proporciona algunas capacidades u oportunidades al ser.
Más importante aún, el Vidhi de un ser puede impactar favorable o adversamente el dharma del ser. Un ser puede sentirse empoderado o no en un entorno dado en función de las características de su Vidhi .
Esto es muy diferente del destino. El destino representa un estado de impotencia, mientras que un ser no necesita ser impotente en su Vidhi . Un ser puede intentar cambiar su Vidhi , pero el Vidhi tiene su propio dharma (estado estable) y puede resistir el cambio. Entonces esto resulta en un juego (el juego de la vida), donde un ser y su Vidhi necesitan mejorar su Prana en colaboración y ayudar a alcanzar un estado de dharma mutuamente aceptable.
El Prana (capacidad) de un ser determina si puede alterar su Vidhi , o cambiar el entorno en el que reside, o simplemente aceptar su Vidhi como destino y establecerse en su estado inferior de dharma .
Este es el enfoque de los antiguos indios para tratar con otras personas, otras culturas, otros seres vivos y la naturaleza en general. La naturaleza no es vista como un adversario al que necesitamos conquistar, sino como un ser cuyo estado estable (quizás) nos impide alcanzar un estado superior de dharma . Para interactuar con la naturaleza, no necesitamos necesariamente aceptarla como es, ni tampoco debemos conquistarla y controlarla. Solo necesitamos encontrar un estado estable donde la naturaleza y nosotros podamos coexistir.
Hay varios conceptos más muy interesantes una vez que entendemos la teoría del “ser” del universo. Muchos de estos conceptos se han perdido en la traducción. Algunos dicen que estudiar el sánscrito y los textos antiguos directamente ayudaría. Pero muchos textos originales antiguos también se han perdido durante el último milenio. En mi propio caso, una gran parte de esta visión del mundo se aprendió mediante comunicaciones de boca en boca, a través de procesos sociales que han persistido para preservar la hermenéutica de la autoconservación.
Todavía es muy difícil devolver esta hermenéutica a la corriente principal. El revisor 2 en la mayoría de las conferencias y revistas de todo el mundo aún rechazaría sumariamente cualquier artículo basado en hermenéutica drámica .