FUENTE: – La respuesta de Nayan Deka a ¿Qué festival celebrado en India desde la antigüedad?
Diwali es uno de los festivales más grandes de hindúes, celebrado con gran entusiasmo y felicidad en la India. El festival se celebra durante cinco días continuos, donde el tercer día se celebra como el principal festival de Diwali o ‘Festival de las luces’.
El día exacto del festival lo decide la posición de la luna. Según el calendario hindú, Amavasya o “día sin luna” se considera el día perfecto para celebrar Diwali. Esta noche oscura llega después de cada quince días y en el mes de Kartik, marca este festival de luces y diyas. Según el calendario inglés, el festival generalmente se celebra en noviembre y diciembre. Para todos los hindúes, el festival tiene un significado imperativo, ya que el festival se considera con la victoria del Señor Rama como el Rey de Ayodhya después de su regreso al reino después de 14 años de exilio junto con su esposa Sita y su hermano Laxman después de matar al demonio, el Rey. Ravana El festival se celebra encendiendo velas y velas para alejar la oscuridad de Amavasya.
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¿Por qué se celebra Diwali – Festival de las Luces – ‘Triumph of Good over Evil’?
Hechos históricos que sugieren que Diwali debería ser celebrado por todos los humanos.
Los cinco días de Diwali.
El primer día de Diwali se llama Dhanvantari Triodasi o Dhanwantari Triodasi también llamado Dhan Theras. El segundo día de Diwali se llama Narak Chaturdasi. Es el decimocuarto día lunar (thithi) de la oscura noche del mes de Kartik y la víspera de Diwali. En este día, el Señor Krishna destruyó al demonio Narakasur y liberó al mundo del miedo. El tercer día de Diwali es el Diwali real. Este es el día en que se realiza la adoración a la Madre Lakshmi. En el cuarto día de Diwali, se realiza Goverdhan Pooja. El quinto día del diwali se llama Bhratri Dooj. Es un día dedicado a las hermanas.
Hechos históricos
La Katha de Rama y Sita : Lord Rama fue un gran Rey guerrero que fue exiliado por su padre Dashratha, el Rey de Ayodhya, junto con su esposa Sita y su hermano menor Lakshman, por la insistencia de su esposa Kaikeyi. El Señor Rama regresó a su Reino Ayodhya después de 14 años de exilio, en el que puso fin al demonio Ravana de Lanka, que era un gran experto, muy erudito pero aún malvado dominaba su mente. Después de esta victoria del bien sobre el mal, Rama regresó a Ayodhya. En Ayodhya, la gente los recibió encendiendo hileras de lámparas de arcilla. Entonces, es una ocasión en honor a la victoria de Rama sobre Ravana; de la victoria de la verdad sobre el mal.
Sobre la base de las configuraciones planetarias descritas en varios otros capítulos de Valmiki Ramayan, la fecha en que Ravana fue asesinada es el 4 de diciembre de 5076 aC y Shri Ram completó 14 años de exilio el 2 de enero de 5075 aC y ese día también fue Navami de Shukla Paksha en el mes de Chaitra. Así, Sri Ram había regresado a Ayodhya cuando tenía 39 años (5114-5075).
La Katha del Rey Bali y Vamana Avatar : La otra historia se refiere al Rey Bali, quien fue un gobernante generoso. Pero también era muy ambicioso. Algunos dioses suplicaron a Vishnu que verificara el poder del rey Bali. Vishnu vino a la tierra en forma de un Vamana (enano) vestido como sacerdote. El enano se acercó al rey Bali y le dijo: “Tú eres el gobernante de los tres mundos: la Tierra, el mundo sobre los cielos y el inframundo. ¿Me darías el espacio que podría cubrir con tres zancadas? El rey Bali se echó a reír. Seguramente un enano no podría cubrir mucho terreno, pensó el Rey, quien aceptó la solicitud del enano. En este punto, el enano se transformó en Vishnu y sus tres zancadas cubrieron la Tierra, los Cielos y todo el Universo. El rey Bali fue enviado al inframundo. Como parte de las celebraciones de Diwali, algunos hindúes recuerdan al rey Bali.
La derrota de Narkasur por el Señor Krishna : el Señor Vishnu en su octava encarnación cuando Krishna destruyó al demonio Narkasura, que estaba causando gran infelicidad entre la gente del mundo. Se creía que Narkasura era un demonio de inmundicia, cubierto de tierra. Solía secuestrar hermosas mujeres jóvenes y obligarlas a vivir con él. Eventualmente, sus gritos de rescate fueron escuchados por Vishnu, quien vino en forma de Krishna. Primero, Krishna tuvo que pelear con un monstruo de cinco cabezas que vigilaba la casa del demonio. Narkasura esperaba que su muerte pudiera traer alegría a los demás. Krishna aceptó su pedido y las mujeres fueron liberadas. Para los hindúes, esta historia es un recordatorio de que el bien aún puede salir del mal.
Lord Krishna y The Mountain: en la aldea de Gokula, hace muchos años, la gente rezaba al dios Indra. Creían que Indra envió las lluvias, que hicieron crecer sus cultivos. Pero Krishna vino y persuadió a la gente para que adorara la montaña Govardhan, porque la montaña y la tierra a su alrededor eran fértiles. Esto no complació a Indra. Envió truenos y lluvias torrenciales sobre el pueblo. La gente le gritó a Krishna que la ayudara. Krishna salvó a los aldeanos levantando la cima de la montaña con su dedo. Ofrecer comida a Dios en este día de Diwali es un recordatorio para los hindúes de la importancia de la comida y es un momento para agradecerle a Dios por la generosidad de la naturaleza.
Sikh Festival Diwali
En la perspectiva sij, Diwali se celebra como el regreso del sexto Guru, Guru Hargobind Ji del cautiverio de la ciudad, Gwalior. Para conmemorar su amor eterno por el sijismo, la gente del pueblo iluminó el camino hacia Harmandhir Sahib (conocido como el Templo Dorado), en su honor.
Jain Festival Diwali
Entre los festivales jainistas, Diwali es uno de los más importantes. Porque en esta ocasión celebramos el Nirvana del Señor Mahavira, quien estableció el dharma mientras lo seguimos. Lord Mahavira nació como Vardhamana en Chaitra Shukla 13 en el clan Nata en Khattiya-kundapura, cerca de Vaishali. Obtuvo Kevala Gyana en Vishakha Shukla 10 en la aldea Jambhraka a orillas del río Rijukula a la edad de 42 años.
Shri Ram Ji usó este Ram Setu * para viajar a Sri Lanka y luego mató al demonio Ravan.
* (también conocido como Nal Setu ya que fue construido bajo la supervisión del hijo de Vishwakarma, Nal)
Shri Ram Ji Regreso a Ayodhya
Shri Ram Ji, el antiguo Avatar del Señor Vishnu, Rey del TretaYug, la encarnación de la verdad, de la moral, el hijo ideal, el esposo ideal y, sobre todo, el rey ideal. Después de diez días de feroz guerra con Ravana, los victoriosos Shri Ram Ji, Laxmana y Sita se prepararon para regresar a Ayodhya. Shri Ram Ji tomó Vimana mientras regresaba de Sri Lanka y le mostró a Sita Maa desde el cielo que este Setu fue construido para viajar a Sri Lanka. Hubo alegres gritos de Victoria a Shri Ram Ji, Veer Hanuman ki Jai – Victoria a Hanuman. Dioses del cielo vertieron flores y guirnaldas para celebrar y expresar su placer.
Celebracion en Ayodhya
Aquí en Ayodhya, Bharata, el querido hermano de Ram, esperaba ansiosamente la llegada de Shri Ram Ji, Laxmana y Sita. Había contado todos los días de esos catorce años que Shri Ram Ji tuvo que sufrir en el bosque como resultado de la prarabadh de su madre. Había gobernado como el representante de Shri Ram Ji, viviendo como un monje -sanyasi. Los zapatos de madera de Shri Ram Ji (paduka) adoraron el trono durante su ausencia.
Shri Ram Ji llevó a Viman a regresar a la India
Bharata y la gente de Ayodhya decidieron celebrar el regreso de Shri Ram Ji con felicidad. Todo el Ayodhya estaba ansioso por recibir a su amada Maryada Puroshattam. Toda la ciudad estaba decorada con flores y guirnaldas. Todas las casas adoraban un hermoso aspecto de limpieza y estaban iluminadas con diya y lámparas. Perfumes y esencias llenaban el aire. Todas las calles fueron limpiadas y regadas, y decoradas con diseños coloridos pintados a mano, rangolis (hechos de los jugos de diferentes pétalos de flores)
Hermanos se encuentran
Hubo una gran prisa por ver a Shri Ram Ji primero. Bharata y Shri Ram Ji se abrazaron, las lágrimas corrían por sus ojos. Shri Ram Ji preguntó primero sobre el bienestar de la madre de Kaikeyi, luego sobre su madre, Kaushalya y Sumitra. Pronto, Shri Ram Ji recibió su debido honor como Rey de Ayodhya. La ceremonia formal de yagna se realizó para Rajya Abhishek y Shri Ram Ji gobernó Ayodhya siguiendo el camino de la moral. Todos, incluidos los animales y los árboles, estaban felices y contentos.
Festival de la madre tierra y la cosecha
En Satyug, no había necesidad de riego o siembra de semillas para cosechar y alimentar a las personas. Pero en Kaliyug (nuestra era actual), debido a la pérdida masiva de la morabilidad, debemos respetar a los pakriti o la madre tierra y mantener el equilibrio con la naturaleza para sostener vidas: humanos y ganado. Necesitamos dar el debido respeto a nuestra atmósfera y ganado, debido a su existencia, tendremos abundancia de cosechas y buena cosecha. Diwali significa Festival de la cosecha. Como ocurre al final de una temporada de cultivo y tiene, junto con las costumbres anteriores, algunas otras que refuerzan la hipótesis de que se originó como un festival de la cosecha. Cada cosecha normalmente significa prosperidad. La celebración en el mundo fue iniciada en la India por los granjeros, siguiendo los rituales védicos, después de cosechar sus cosechas. Celebraron con alegría y elogiaron a la Madre Naturaleza y a Dios por concederles una buena cosecha.
En el segundo día de Deepavali, se celebra el festival Harvest, lo que sugiere fuertemente el origen de Deepavali como festival de cultivos. La adoración a la Diosa de la Riqueza, Laxmi y la actuación de Aarti son parte del festival de la cosecha. En este día se preparan delicias de arroz semi cocido llamado Poha o Pauva. Este arroz se toma de la cosecha fresca disponible en ese momento. Esta costumbre prevalece tanto en áreas rurales como urbanas, especialmente en el oeste de India.
En las zonas rurales, Diwali significa solo este aspecto. La razón es el hecho de que Diwali, que se celebra en algún momento de octubre / noviembre, coincide con el final de una temporada de cosecha, conocida como la temporada de Kharif, cuando la cosecha fresca de arroz está disponible. Por lo tanto, muchos hindúes rurales también consideran que Diwali es el festival de la cosecha cuando los granjeros ofrecen oraciones y expresan su gratitud a los dioses védicos por la generosidad que recibieron de ellos.
Celebración por el asesinato del demonio Narakasura
Narakasura gobernó el reino de Pradyoshapuram. Los Puranas dicen que Naraka, hijo de Bhudevi, adquirió un inmenso poder de una bendición dada por el Señor Brahma después de una severa penitencia. Bajo su gobierno, los aldeanos sufrieron muchas dificultades cuando el demonio torturó a la gente y secuestró a las mujeres para ser encarceladas en su palacio con su invencible poder.
Incapaces de soportar la tiranía del demonio, los seres celestiales le suplicaron al Señor Krishna que los salvara de su tortura. Pero Naraka tenía la bendición de que enfrentaría la muerte solo a manos de su madre Bhudevi. Entonces, Krishna le pide a su esposa Sathyabhama, la reencarnación de Bhudevi, que sea su auriga en la batalla con Naraka.
Cuando Krishna cayó inconsciente después de ser golpeado por una flecha de Naraka, Sathyabhama toma el arco y apunta la flecha a Naraka, matándolo al instante. Más tarde, el Señor Krishna le recuerda la bendición que había buscado como Bhudevi. El Narakasura Vadh de Sathyabhama también podría interpretarse como que los padres no deben dudar en castigar a sus hijos cuando se encuentran en el camino equivocado de inhumanidad y terror.
El mensaje de Naraka Chaturdashi Parva es que el bien de la sociedad siempre debe prevalecer sobre los propios lazos personales. Es interesante notar que Bhudevi, madre del demonio asesinado Naraka, declaró que su muerte no debería ser un día de luto, sino una ocasión para celebrar y regocijarse. Se dice que el Señor Krishna tuvo un baño de aceite para deshacerse de la sangre salpicada en su cuerpo cuando Naraka fue asesinado.
Se sigue la tradición y la gente ofrece oraciones el día anterior del Naraka Chaturdashi al recipiente en el que se calienta el agua para bañarse. Los hindúes encienden fuegos artificiales, que se consideran las efigies de Narakasura, quien fue asesinado en este día.
Prakatya de Lakhmi Maa
El sabio Durvasa recibió una vez una guirnalda de flores que tenía una fragancia única. Mientras deambulaba por el bosque con la guirnalda, Durvasa se encontró con Lord Indra (rey de los semidioses) que estaba sentado encima de su elefante blanco Airavat. El Sabio regaló la guirnalda a Lord Indra y la colocó sobre la cabeza de Airavat.
Airavat quería saber la razón de la fragancia única y usando su baúl trató de obtener la guirnalda. Pero desafortunadamente la guirnalda se cayó y el elefante la pisoteó.
Durvasa vio esto y pensó que se hizo a propósito para insultarlo. Pensó que Indra se ha vuelto arrogante con la riqueza, el poder y la prosperidad.
Durvasa maldijo a Indra porque la Diosa Lakshmi, responsable de toda su prosperidad, lo abandonará.
La maldición resultó ser fatal e Indra perdió toda su gloria. Los Devas pensaron que los Asuras se aprovecharían de su precaria situación y los expulsarían del cielo.
Los Devas luego se acercaron al Señor Vishnu en busca de ayuda. Dijo que la Diosa Lakshmi había desaparecido profundamente en los océanos y que la única forma de hacerla reaparecer era Samdura Manthan o Churning of the Ocean.
Así, los Devas tomaron la ayuda de los Asuras al tentarlos con el Amrit que se puede obtener a través de Samdura Manthan. Numerosas cosas aparecieron durante la agitación del océano, incluida la Diosa Lakshmi, que buscó la mano del Señor Vishnu y se convirtió en su consorte.
Lakhmi Maa es la Diosa hindú que gobierna todas las formas de riqueza y éxito y los caminos, medios y resultados de todas las formas de prosperidad. Como Consorte del Señor Vishnu, quien es el dios de la preservación de los universos y el cosmos, Lakhmi Maa Devi es la diosa de la salud y la belleza. Sri Lakhmi Maa encarna belleza sublime, siddhi, paz, fuerza, equilibrio, auspiciosidad, opulencia y sabiduría.
La Encarnación de Lakhmi Maa a la existencia
La historia del nacimiento de Lakhmi Maa comienza cuando los Devas (dioses menores) estaban en una carrera contra los Asuras (demonios) para obtener amrit (el néctar de la inmoralidad). Los Devas consultaron a Vishnu que estaba en la tierra como Kurma, una tortuga. Decidieron que batirían los océanos por el amrit. Crearon para batir al enhebrar a la serpiente Vasuki alrededor del Monte Mandara. Kurma se zambulló en el fondo del océano y balanceó el Monte Mandara sobre su espalda.
En las garras del embrague cósmico de Kurma, la montaña no podía hundirse en el lecho marino. Los dioses se revolvieron y recibieron el Néctar de la Inmortalidad de Lakhmi Maa Devi y luego catorce tesoros llegaron a sus manos. Lakhmi Maa eligió a Vishnu como su consorte. Vishnu llevó a Lakhmi Maa del océano a Su cielo. Cada vez que Vishnu desciende a la tierra como un avatar. Lo acompaña un avatar de Lakhmi Maa.
Significado de Lakhmi Maa
Como una contraparte femenina del Señor Vishnu, Mata Lakhmi Maa también se llama “Shri”, la mujer del Ser Supremo. Diosa Lakhmi Maa significa “buena suerte” para los hindúes. La palabra “Lakhmi Maa” se deriva de la palabra sánscrita “Laksya”, que significa ‘objetivo’ o ‘objetivo’, y ella es la diosa de la riqueza y la prosperidad, tanto material como espiritual. También ‘lakh’, que significa “cien mil” como unidad monetaria en la India, es la primera parte del nombre de Lakhmi Maa, que simboliza sus bendiciones que se derraman abundantemente.
