¿Cómo llegó a ser conocido Savarkar, un firme defensor del colonialismo británico, como ‘Veer’?
POR PAVAN KULKARNI EL 28/05/2017
Savarkar no solo prometió su lealtad a los británicos a cambio de ser liberado de la prisión, sino que su propagación de Hindutva perjudicó el movimiento de libertad al dividir a la sociedad en líneas sectarias.
El primer ministro Narendra Modi cruzó las manos frente al retrato de Savarkar en su aniversario de nacimiento en 2015. Crédito: Wikimedia Commons
Vinayak Damodar Savarkar (1883-1966), mitificado en la imaginación popular como ‘Veer Savarkar’, no solo se abstuvo de participar en la lucha por la libertad después de que los británicos lo liberaron de la prisión debido a sus implacables súplicas de piedad, sino que también colaboró activamente con los Los gobernantes ingleses a quienes había declarado su lealtad.
En el momento en que Subhas Chandra Bose estaba levantando su Ejército Nacional Indio para enfrentar a los británicos en India, Savarkar ayudó al gobierno colonial a reclutar miles de indios en sus fuerzas armadas. Desestabilizó aún más el movimiento de libertad al impulsar su ideología hindutva, que profundizó la división comunal en un momento en que se necesitaba un frente unido contra el gobierno colonial. Después de la independencia, Savarkar también estuvo implicado en el asesinato de Mahatma Gandhi.
Tal es el hombre que fue declarado por el Primer Ministro Narendra Modi como “el verdadero hijo de la Madre India e inspiración para muchas personas”, en su saludo de Twitter a Savarkar en su aniversario de nacimiento el 28 de mayo del año pasado. En 2015, en conmemoración de Savarkar en su 132 aniversario de nacimiento, el primer ministro se inclinó ante un retrato del ícono Hindutva en recuerdo de “su espíritu indomable y su inestimable contribución a la historia de la India”.
El ministro de Finanzas, Arun Jaitley, se apresuró a dar seguimiento al acto. “Hoy, en el aniversario del nacimiento de Veer Savarkar, recordemos y rindamos homenaje a este gran luchador por la libertad y filósofo político-social”, tuiteó. Y en algún lugar en la corriente de elogios de Twitter de numerosos ministros de BJP que siguieron, el presentador de televisión Rajdeep Sardesai se unió al coro, aunque con una advertencia. Si bien no estuvo de acuerdo “con su ideología”, Sardesai dijo que honró el “espíritu de Savarkar como luchador por la libertad”.
Definitivamente fue un luchador por la libertad, durante un cierto período en la primera década del siglo anterior, mucho antes de que comenzara a articular la noción de Hindutva. Savarkar era entonces ateo y racionalista, quien había comenzado un camino revolucionario para librar a India de su yugo colonial, afirmando:
“Cada vez que el proceso natural de la evolución nacional y política es violentamente reprimido por la fuerza del mal, la revolución debe intervenir como una reacción natural y, por lo tanto, debe ser bienvenida como el único instrumento efectivo para volver a entronizar la Verdad y la Derecha”.
Al navegar a Inglaterra para estudiar derecho en 1906, Savarkar fundó la Sociedad de la India Libre para organizar a los estudiantes indios que estudian en Inglaterra para luchar por la independencia. En una famosa declaración ante la sociedad, dijo:
“Debemos dejar de quejarnos de este oficial británico o ese oficial, esta ley o esa ley. No habría fin para eso. Nuestro movimiento no debe limitarse a estar en contra de ninguna ley en particular, sino que debe ser para adquirir la autoridad para hacer leyes por sí mismo. En otras palabras, queremos independencia absoluta “.
Sin embargo, cuando llegó el momento de pagar el precio por ser un revolucionario bajo un gobierno colonial opresivo, Savarkar se encontró convertido y transformado en “el más firme defensor de la lealtad al gobierno inglés”, para usar sus propias palabras. Esto fue después de que fue arrestado y sentenciado a cumplir 50 años en la infame Cárcel Celular en las islas Andaman después de que fue encontrado culpable de suministrar la pistola que un miembro de la Sociedad Abhinav Bharat usó para asesinar al entonces coleccionista de Nasik, AMT Jackson, en 1909.
‘Veer’ Savarkar suplicando a los británicos por piedad
Apenas un mes después de las dificultades de la prisión, Savarkar escribió su primera petición de misericordia, que fue rechazada en 1911. La segunda petición de misericordia, que escribió en 1913, comienza con amargas quejas sobre otros condenados de su partido que reciben un trato mejor que él:
“Cuando vine aquí en junio de 1911, fui llevado junto con el resto de los convictos de mi partido a la oficina del Comisionado Jefe. Allí me clasificaron como “D”, que significa prisionero peligroso; el resto de los condenados no fueron clasificados como “D”. Luego tuve que pasar 6 meses completos en confinamiento solitario. Los otros condenados no habían … Aunque mi conducta durante todo el tiempo fue excepcionalmente buena al final de estos seis meses, no me expulsaron de la cárcel; aunque los otros convictos que vinieron conmigo fueron.
… Para aquellos que son condenados a término, la cosa es diferente, pero señor, ¡tengo 50 años mirándome a la cara! ¿Cómo puedo obtener la energía moral suficiente para pasarlos en confinamiento cercano cuando incluso esas concesiones que los más viles de los convictos pueden afirmar que suavizan su vida me son negadas?
Luego, después de confesar que estaba equivocado al tomar el camino revolucionario debido a la “situación excitada y desesperada de la India en 1906-1907”, concluyó su petición del 14 de noviembre de 1913 asegurando a los británicos su conversión concienzuda. “[Si] el gobierno en su múltiple beneficencia y misericordia me libera”, escribió, “por mi parte, no puedo sino ser el más firme defensor de … la lealtad al gobierno inglés (énfasis agregado)”.
“Además”, continuó diciendo, haciendo una oferta que pocos luchadores por la libertad podrían pensar en hacer, “mi conversión a la línea constitucional traería de vuelta a todos esos jóvenes engañados en la India y en el extranjero que alguna vez me admiraron como Su guía. Estoy listo para servir al Gobierno en cualquier capacidad que deseen, ya que mi conversión es concienzuda … El Poderoso solo puede permitirse ser misericordioso y, por lo tanto, ¿dónde más puede regresar el hijo pródigo sino a las puertas paternas del Gobierno?
En su cuarta petición de piedad, fechada el 30 de marzo de 1920, Savarkar le dijo a los británicos que bajo la amenaza de una invasión del norte por las “hordas fanáticas de Asia” que se hacían pasar por “amigos”, estaba convencido de que “todo amante inteligente de la India cooperaría sinceramente y con lealtad con el pueblo británico en interés de la India misma “.
Después de asegurarle al gobierno colonial que estaba haciendo su “mejor esfuerzo para hacer que las manos del dominio británico fueran un lazo de amor y respeto”, Savarkar continuó exaltando el imperio inglés: “Un Imperio como se anuncia en la Proclamación, gana mi sincera adherencia “. “Pero”, agregó:
“Si el Gobierno quiere una mayor seguridad de mi parte, entonces yo y mi hermano estamos perfectamente dispuestos a comprometernos a no participar en la política durante un período definido y razonable que el Gobierno indicaría … Esto o cualquier promesa, por ejemplo, de permanecer en un provincia particular o informar nuestros movimientos a la policía por un período definido después de nuestra liberación: cualquier condición razonable que signifique genuinamente garantizar la seguridad del Estado sería aceptada con mucho gusto por mí y mi hermano ”.
Finalmente, después de pasar diez años en la cárcel celular y escribir muchas peticiones de misericordia, Savarkar, junto con su hermano, fue trasladado a una prisión en Ratnagiri en 1921, antes de su posterior liberación en 1924 bajo la condición del confinamiento de sus movimientos al Distrito de Ratnagiri y su no participación en actividades políticas. Estas restricciones se levantaron solo en 1937.
Savarkar Crédito: Youtube
Auto glorificación de un hombre derrotado
Uno podría haber argumentado en 1924 que las promesas que hizo sobre su amor y lealtad a los británicos, sobre su disposición para servir al gobierno en cualquier capacidad requerida, etc., fueron parte de una táctica táctica, tal vez inspirada por Shivaji, empleada para salir de la prisión para poder continuar su lucha por la libertad. Sin embargo, la historia ha demostrado que es un hombre de “honor”, que cumplió con la promesa que hizo al gobierno colonial. ¿Cómo, entonces, uno podría preguntarse, si Savarkar adquirió el título ‘Veer’?
Un libro titulado Life of Barrister Savarkar, escrito por Chitragupta, fue la primera biografía de Savarkar, publicada en 1926. Savarkar fue glorificado en este libro por su coraje y considerado un héroe. Y dos décadas después de la muerte de Savarkar, cuando la segunda edición de este libro fue lanzada en 1987 por Veer Savarkar Prakashan, el editor oficial de los escritos de Savarkar, Ravindra Ramdas reveló en su prefacio que “Chitragupta no es otro que Veer Savarkar”.
En esta autobiografía disfrazada de biografía escrita por un autor diferente, Savarkar asegura al lector que:
“Savarkar es un héroe nato, casi podría despreciar a quienes eludieron el deber por miedo a las consecuencias. Si una vez creyó correcta o erróneamente que cierto sistema de gobierno era inicuo, no sintió ningún escrúpulo al idear medios para erradicar el mal ”.
Sin picar palabras en nombre de la modestia o moderar el uso de adjetivos en nombre del minimalismo literario, Savarkar escribió que Savarkar “parecía no tener pocos signos distintivos de carácter, como una presencia mental asombrosa, coraje indomable, confianza inconquistable en su capacidad para lograr grandes cosas “. “¿Quién”, preguntó sobre sí mismo, “podría ayudar a admirar su coraje y presencia mental?”
Quizás en una sociedad educada, deberíamos mirar en silencio hacia otro lado con una sonrisa avergonzada cuando un ex revolucionario, después de derrumbarse en prisión, se entrega a la auto-glorificación bajo el seudónimo después de su liberación. Y, de hecho, nadie que no haya sufrido las condiciones que tuvieron que soportar los reclusos de esa infame prisión en las islas Andaman, puede reclamar el derecho de castigar a Savarkar por negarse a contribuir al movimiento de libertad después de ser liberado de la cárcel.
Pero su pretensión de una ideología que desestabilizó el movimiento de libertad al profundizar las divisiones a lo largo de líneas sectarias y su prestación activa de apoyo al gobierno británico, que estaba decidido a someter la lucha anticolonial, fue una traición que debe ser difícil de perdonar, especialmente para un “patriota” y un “nacionalista”.
Descarrilar el movimiento de libertad con su ideología hindutva
La mentalidad sectaria, que finalmente culminó en la articulación de la ideología hindutva, fue evidente, como lo demostró Jyotirmaya Sharma en Hindutva: Explorando la idea del nacionalismo hindú, a principios de Savarkar, también desde una temprana edad. Solo un niño de 12 años, Savarkar, al frente de una manada de sus compañeros de escuela, atacó una mezquita después de los disturbios hindúes y musulmanes en Bombay y Pune en 1894-95. Reteniendo a los muchachos musulmanes de la aldea usando “cuchillos, alfileres y reglas de pie”, Savarkar y sus amigos montaron su ataque, “arrojando piedras sobre la mezquita, rompiendo sus ventanas y azulejos”. Recordando el incidente, más tarde escribió: “Destrozamos la mezquita a nuestro gusto y levantamos la bandera de nuestra valentía en ella”. Cuando la noticia de que los hindúes mataron a musulmanes en los disturbios y sus secuelas llegaron a él, el pequeño Savarkar y sus amigos ” bailaría de alegría “.
La naturaleza sectaria del pensamiento social y político de Savarkar no solo generó en él un resentimiento profundamente arraigado contra los musulmanes, sino que también nubló su comprensión de los acontecimientos históricos, lo que lo llevó a percibir la Guerra de la Independencia de la India de 1857 como una represalia de los hindúes y los musulmanes contra el cristianismo, en respuesta a los esfuerzos de Gran Bretaña por cristianizar a la India. En su libro de 1909, La Guerra de la Independencia de 1857, publicado durante sus días revolucionarios, años antes de haber declarado su lealtad al gobierno británico, Savarkar escribió, citando a Justin McCarthy, “Mahomedan e hindú olvidaron sus antiguas antipatías religiosas para unirse”. contra el cristiano “.
Preguntó, para evitar que el gobierno británico, que había aprobado una ley contra la práctica de Sati (quemar viudas), se entrometiera más con las costumbres hindúes al aprobar una ley contra la idolatría. Después de todo, “[e] l inglés odiaba la idolatría tanto como suttee”. Describiendo un proceso que percibió como la destrucción del hinduismo y el islam en la India, Savarkar escribió en su libro:
“El Sirkar (gobierno) ya había comenzado a aprobar una ley tras otra para destruir los fundamentos de las religiones hindú y mahometana. Ya se habían construido ferrocarriles, y se habían construido carruajes de tal manera que ofenden los prejuicios de casta de los hindúes. Las escuelas misioneras más grandes estaban siendo ayudadas con grandes subvenciones del Sirkar. El mismo Lord Canning distribuyó miles de rupias a cada misión, y de este hecho está claro que el deseo era fuerte en el corazón de Lord Canning de que toda la India debería ser cristiana “.
Los cipayos, según Savarkar, fueron los objetivos principales en esta misión para difundir el cristianismo en la India. “[I] f cualquier Sepoy aceptó la religión cristiana fue alabado en voz alta y tratado con honor; ¡y este Sepoy fue promovido en las filas y su salario aumentó, en vista de los méritos superiores de los otros Sepoys!
“En todas partes”, argumentó, “había una fuerte convicción de que el Gobierno había decidido destruir las religiones del país y hacer del cristianismo la religión más importante de la tierra”. Al dar a la religión una centralidad injustificada en su análisis de las causas de la rebelión, Savarkar, dice Jyotirmaya Sharma, expresó júbilo en sus relatos de la rebelión “en cada caso de una iglesia derribada, una cruz aplastada y cada ser cristiano”. rebanado’.”
Si bien las semillas del comunalismo se habían sembrado en su mente a una edad muy temprana, el fruto venenoso de la ideología hindutva iba a florecer solo a los 20 años, después de la voluntad de Savarkar de luchar contra los británicos (o los cristianos, como a menudo se refería a ellos). en su libro sobre el levantamiento de 1857) había sido derrotado durante su encarcelamiento. Fue durante sus últimos años de prisión que Savarkar articuló por primera vez el concepto de Hindutva en su libro Essentials of Hindutva, que fue publicado en 1923 y reimpreso como ” Hindutva: ¿Quién es hindú?” En 1928. Esta ideología fue profundamente uno divisivo que tenía el potencial de distraer la atención de los británicos y, en cambio, lanzarlo a los musulmanes.
Si bien tuvo cuidado al especificar que Hindutva, o ‘Hinduness’, era diferente del hinduismo y abarcaba una amplia gama de culturas que incluían, entre otras, a los “Sanatanistas, Satnamis, Sikhs, Aryas, Anaryas, Marathas y Madrasis, Brahmins y Panchamas”. , sin embargo, advirtió que “estaría forzando demasiado el uso de las palabras, tememos, hasta el punto de romperlo, si llamamos a un musulmán hindú por ser residente de la India”.
Las “comunidades musulmanas o cristianas”, argumentó, “poseen todas las calificaciones esenciales de Hindutva, pero una y es que no consideran a la India como su Tierra Santa”. Una nación cohesionada, según Savarkar, idealmente puede ser construida solo por aquellas personas que habitan en un país que no solo es la tierra de sus antepasados, sino “también la tierra de sus Dioses y Ángeles, de Videntes y Profetas; las escenas de cuya historia son también las escenas de su mitología “.
El amor y la lealtad de los musulmanes, advirtió, “es, y necesariamente debe dividirse entre la tierra de su nacimiento y la tierra de sus Profetas … Los musulmanes pondrían naturalmente los intereses de su Tierra Santa por encima de los de su Patria”. Uno podría preguntarse si esta línea de razonamiento implica que los musulmanes tampoco pueden ser ciudadanos de Pakistán o Afganistán, porque colocarían los intereses de Arabia Saudita, en donde se encuentran La Meca y Madina, por encima de los intereses de su propio país.
Ya en la década de 1920, el daño que su ideología podía hacer al movimiento de libertad no dejó de advertir al gobierno colonial. A pesar de que Savarkar fue liberado con la condición de que no participara en actividades políticas, los británicos le permitieron organizar el Ratnagiri Mahasabha, que emprendió lo que está en la jerga de hoy llamada “Ghar Wapsi” y tocó música frente a las mezquitas mientras se rezaban. en.
También se le permitió conocer a KB Hedgewar, un congresista desilusionado, quien, inspirado por su ideología de Hindutva, tenía la intención de discutir con él una estrategia para crear un Rashtra hindú. Unos meses después de esta reunión, en septiembre de 1925, Hedgewar fundó el RSS, una organización comunal que, como Savarkar, se mantuvo subordinada a los británicos.
A pesar de la prohibición general de la participación política, Shamsul Islam señaló:
“Los gobernantes británicos naturalmente pasaron por alto estas actividades políticas, ya que el futuro del gobierno colonial en India se basaba en la división comunal y Savarkar no dejaba piedra sin remover para agravar la división hindú-musulmana”.
Savarkar Crédito: Savarkar, un luchador por la libertad
Colaboración con el gobierno colonial.
Savarkar fue elegido presidente de Hindu Mahasabha en 1937, año en que el Congreso Nacional Indio ganó lo que hoy llamamos una victoria aplastante en las elecciones provinciales, diezmando tanto al Hindu Mahasabha como a ese otro partido comunal, la Liga Musulmana, que no logró formar un gobierno incluso en regiones de mayoría musulmana. Pero solo dos años después, el Congreso renunció al poder en protesta cuando, al estallar la Segunda Guerra Mundial, el virrey, Lord Linlithgow, declaró que India estaba en guerra con Alemania sin ninguna consulta.
En septiembre de 1939, el comité de trabajo del Congreso declaró que brindaría apoyo a los esfuerzos de guerra de Gran Bretaña en su época de crisis solo si el gobierno colonial reconocía la independencia de India y “el derecho de su pueblo a enmarcar su constitución a través de una asamblea constituyente”. Cuando el estado de dominio fue la última concesión que Linlithgow estaba dispuesto a otorgar a la India, los ministros del Congreso renunciaron en protesta.
Rápido para aprovechar la oportunidad, al mes siguiente, Savarkar, en su calidad de presidente del hindú Mahasabha, se reunió con Linlithgow. En el informe sobre la reunión enviado al secretario de estado, Linlithgow escribió:
“La situación, dijo [Savarkar], era que el gobierno de Su Majestad ahora debe recurrir a los hindúes y trabajar con su apoyo … Nuestros intereses ahora eran los mismos y, por lo tanto, debemos trabajar juntos … Nuestros intereses están tan estrechamente unidos, lo esencial es que el hinduismo y Gran Bretaña sean amigos y el viejo antagonismo ya no era necesario. El hindú Mahasabha continuó diciendo que favorecía una empresa inequívoca de estatus de Dominio al final de la guerra “.
Dos meses después, dirigiéndose a la sesión de Calcuta del Mahasabha, Savarkar instó a todas las universidades, colegios y escuelas a “asegurar la entrada a las fuerzas militares para los jóvenes de todas las formas”. Cuando Gandhi lanzó su satyagraha individual al año siguiente, Savarkar, en el Mahasabha La sesión celebrada en diciembre de 1940 en Madura alentó a los hombres hindúes a alistarse en “varias ramas de las fuerzas armadas británicas en masa “.
En 1941, aprovechando la Guerra Mundial, Bose comenzó a formar un ejército para luchar contra los británicos reclutando prisioneros de guerra indios del ejército británico en poder de las potencias del Eje, esfuerzos que finalmente culminaron en su invasión de la India británica con la ayuda de Los militares japoneses. Durante este período, dirigiéndose a la sesión hindú Mahasabha en Bhagalpur en 1941, Savarkar dijo a sus seguidores:
“… debe tenerse en cuenta que la entrada de Japón en la guerra nos ha expuesto directa e inmediatamente al ataque de los enemigos de Gran Bretaña … Por lo tanto, los hindúes Mahasabhaites deben despertar a los hindúes, especialmente en las provincias de Bengala y Assam, de la manera más efectiva posible para ingresar al ejército fuerzas de todas las armas sin perder un solo minuto “.
En reciprocidad, el comandante en jefe británico “expresó su agradecimiento por el liderazgo dado por Barrister Savarkar al exhortar a los hindúes a unirse a las fuerzas de la tierra con miras a defender a la India de los ataques enemigos”, según los archivos hindúes Mahasabha. examinado por Shamsul Islam.
En respuesta al Movimiento Quit India lanzado en agosto de 1942, Savarkar instruyó a los sabhaitas hindúes que eran “miembros de municipalidades, organismos locales, legislaturas o aquellos que sirven en el ejército … para que se adhieran a sus puestos” en todo el país. En ese momento, cuando Japón había conquistado muchos países del sudeste asiático en las cercanías de la India, Bose estaba haciendo arreglos para ir de Alemania a Japón, desde cuyos territorios ocupados se lanzó el ataque del INA contra las fuerzas británicas en octubre del año siguiente.
Fue en estas circunstancias que Savarkar no solo instruyó a los que servían en el ejército británico para que “se apegaran a sus puestos”, sino que también había estado involucrado durante años en “organizar campos de reclutamiento para las fuerzas armadas británicas que debían matar a los cuadros del INA en diferentes partes del noreste más tarde ”. Solo en un año, Savarkar se había jactado de Madura, un lakh hindú fue reclutado en las fuerzas armadas británicas como resultado de los esfuerzos de Mahasabha.
A pesar de que el ejército británico, con el que colaboraron Savarkar y el hindú Mahasabha, logró derrotar al INA de Bose, los posteriores juicios públicos de los oficiales del INA en el Fuerte Rojo despertaron en los soldados indios de las fuerzas armadas británicas una conciencia política, que jugó un papel decisivo. papel crucial en desencadenar el motín naval indio real en 1946, después de lo cual los británicos tomaron la decisión de abandonar la India.
En coalición con la Liga Musulmana cuando se aprobó la resolución de Pakistán
Puede que no sea difícil comprender que Savarkar y el hindú Mahasabha colaboraron activamente con los británicos, ya que es ampliamente conocido que los grupos Hindutva consideraban a los musulmanes, y no a los británicos, como sus principales enemigos. Lo que probablemente levantará más cejas hoy es la colaboración del hindú Mahasabha con la Liga Musulmana.
Cuando los líderes del Congreso fueron arrestados durante el movimiento Quit India, el hindú Mahasabha, aún presidido por Savarkar, formó una coalición con la Liga Musulmana para dirigir los gobiernos en Sindh y Bengala, un movimiento que Savarkar justificó como “política práctica” que llama para “avanzar a través de compromisos razonables”.
Después de todo, a pesar de la profunda convicción de Savarkar y su partido de que los musulmanes, cuya tierra santa se encuentra en un país extranjero, no pueden considerarse ciudadanos indios, el hindú Mahasabha tenía mucho en común con la Liga Musulmana. . Ambos partidos no contribuyeron a la lucha por la independencia del imperio colonizador y ambos fueron partidos comunales cuyas ideologías antagonizaron las perspectivas de que la India permaneciera indivisa después de la independencia.
Incluso después de que la asamblea de Sindh aprobara una resolución en 1943 que exigía que Pakistán fuera expulsado de la India como un estado separado para los musulmanes, los ministros de Mahasabha continuaron manteniendo sus posiciones en el gobierno de coalición. No es del todo sorprendente, dado que Savarkar había presentado su teoría de las dos naciones “dieciséis años antes de que la Liga Musulmana adoptara la idea de los hindúes y los musulmanes como dos naciones distintivas y exigió la división de la India”. Y cuando la India finalmente fue dividido, Savarkar culpó a Gandhi por permitir que Pakistán se separara de la India, una acusación que avivó los fuegos de odio contra Gandhi entre muchos de sus devotos cercanos, incluido su “teniente” – Nathuram Godse.
La segunda parte de esta serie se centrará en el papel de Savarkar en el asesinato de Gandhi.
Pavan Kulkarni es periodista independiente.
¿Cómo llegó a ser conocido Savarkar, un firme defensor del colonialismo británico, como ‘Veer’?
