¿Cuál es el origen de la intocabilidad en la India?

Answer 1

P: ¿Cuál es el origen de la intocabilidad en la India?

1. En algún nivel de nuestra generación de padres, la casta era una designación ‘autodeclarada’ o ‘voluntaria’ basada en el tipo de profesión que eligen. Hay casos mencionados en Purana, Mahabharat (en la historia de Ajagara, Uma y Maheswara). Y no fue hereditario.

2. Más tarde, fue una decisión política (de los reyes) asignar una casta al individuo para darle una forma permanente. En Mahabharat, el rey Yudhisthira dice “le fue difícil determinar la casta de un individuo en función de la inclinación mental”. Aquí tampoco fue hereditario. Había elección para la profesión y cambio de casta.

3. Dondequiera que entre la política, la cosa se echa a perder. Lo mismo sucedió aquí también. Y la casta se convirtió en una cuestión de (a) privilegio, más tarde (b) hereditaria y vinculada a algunas (c) antiguas costumbres. A los individuos se les impuso una casta a la fuerza para realizar los trabajos de bajo perfil. Esto se convirtió en un sistema hereditario.

4. La historia dice que hay muchas comunidades reales una vez que se hicieron poderosas, se declararon a sí mismas como una casta brahmán como comunidad entera y gobernaron sobre los restos. Y otros fueron dominados por su ganancia egoísta. La evidencia dice que esta autodeclaración se realiza hasta los últimos años en Tamil Nadu y Kerala. Se demuestra que “Mighty is the right”.

5. La sociedad hindú era tan conservadora y las costumbres sociales eran muy estrictas. Cualquiera que violó cualquier costumbre fue expulsado de la aldea, la propiedad y se hizo intocable. Muchas comunidades se hicieron religiosamente impuras por nacimiento. La historia dice que incluso muchos brahmanes, que querían ser liberales o violaban cualquier costumbre; fueron obligados a convertirse en intocables como castigo. Es más similar al asesinato por honor de parejas casadas de diferentes comunidades en la India de hoy.

6. Por un lado, los gobernantes establecieron reglas para crear una infraestructura concreta para dividir a las personas. Por otro lado, la clase de los sacerdotes no dejó piedra sin remover. Se descubrieron varias etiquetas para identificar a las personas usando (a) Apellido (b) Gotra (c) Sutra (d) Casta / subcasta (e) símbolos externos como hilo sagrado, Tilakam, collar Tulsi (f) rituales falsos con nociones erróneas como Pinda-dana (g) miedo al infierno eterno en una mezcla de comunidad, incluso si Veda no menciona ningún infierno, etc. Se difundieron falsos rumores a través de canciones populares, al compartir “Roti y Beti (comidas y matrimonio comunes)” pecado.

Por ejemplo, Manu Smriti dice al nombrar varios Varna:
Sloka 2.31. Que (la primera parte de) el nombre de un Brahmana (denote algo) sea auspicioso, un Kshatriya esté conectado con el poder, y un Vaisya con la riqueza, pero un Sudra (exprese algo) despreciable.

Sloka 2.32. (La segunda parte de) un (nombre) de Brahmana será (una palabra) que implica felicidad, de una Kshatriya (una palabra) que implica protección, de un Vaisya (un término) expresivo de prosperidad, y de un Sudra (una expresión) que denota Servicio.

7. Algunos de nuestros Mahapurusha (santos) directa o indirectamente ayudaron a darle forma. Comenzado con, Buda (800 a. C.) condenó enérgicamente cualquier división de la humanidad. Durante su tiempo, el 99% de los brahmanes y los kshatriyas se convirtieron al budismo. Esto prácticamente abolió el castismo y los rituales védicos de la India. Más tarde, Adi Sankaracharya (siglo VIII) fue un gran defensor de la casta y fabricante de castas brahmán, por lo que es más criticado. Ramanujacharya (siglo XIII) trató de erradicar y declaró a todos sus seguidores como brahmanes. Los propios seguidores de Chaitanya Mahaprabhu (siglo XVII) se declararon vaisnavas-brahmanes. Rammohan Roy, Swami Dayananda (siglo XIX) fueron un fuerte condenador del sistema de castas. Swami Vivekanand (siglo XIX) convirtió unos pocos miles de dalits en brahmanes al iniciarlos en Gayatri. Se dice que un individuo que se inicia en un Mantra de un Guru elegible, será considerado como Brahmin. Muchos, incluidos los intocables, siguieron a estos santos, tomaron Mantra y se convirtieron en brahmanes. Casi todos los santos han puesto su máxima energía (iniciando a través de Mantra) para arreglar este desorden social. Aún así, este es un problema sin resolver. Entonces, ¿por qué culpar a las limitaciones de las religiones semíticas, donde tienen un solo profeta?

Answer 2

Las castas se decidieron en base al conocimiento y la habilidad. Hubo Outcastes creados a partir de todas las castas.

Aquellos que fueron en contra del dharma, cometieron crímenes que merecen un castigo a largo plazo (no en la cárcel sino en el trabajo social, etc.), fueron superados por los reyes. Se les pidió que vivieran en las afueras de ciudades y pueblos. No se les permitía buscar agua del mismo río / pozo que otros, no podían asistir a ninguna ocasión, no se les permitía entrar al templo, etc. Estos se llamaban ‘Panchama’ (quinta casta / varna). Inicialmente, este castigo se limitaba a su generación o solo a su vida. Después de 15-20 años, su próxima generación fue aceptada nuevamente en la casta original. Sin embargo, la persona excluida morirá solo como excluida.

Fueron hechos para realizar trabajos de alcantarillado, etc., que no fueron realizados por otros.

Durante un período de tiempo, las personas de su casta, a quienes no les gustó el regreso de estos marginados de la próxima generación, extendieron el castigo a otras generaciones.

Las razones podrían ser múltiples: como los celos de esa familia, la falta de mano de obra de la próxima generación para hacer tales trabajos (tal vez los castigos a la generación anterior habían reducido el crimen más tarde), o las personas en el poder no querían más competencia de la próxima generación de parias.

Este tipo de castigo existió en muchas aldeas incluso hace algunas décadas.

Una película tamil Nattamai (1994) tiene una de esas historias de un jefe de aldea que recibió un disparo de su cuñado y su familia fue expulsada durante 18 años. Esta película se rehizo en telugu como Pedarayudu (1995) protagonizada por Rajinikanth, Mohan Babu y en hindi como Bulandi (2000) protagonizada por Anil Kapoor.

También las personas que no podían hacer ningún trabajo como las 4 castas existentes, ni tenían ninguna habilidad, se agregaron a esta casta panchama (5ta). Mientras realizaban los llamados trabajos “sucios”, como la limpieza de aguas residuales, trabajos de cuero, venta de carne, solían bañarse con menos frecuencia y se volvían “intocables” por las personas limpias que se afirmaban.

Les llevó miles de años reunirse con la sociedad dominante y entrar en los templos (cortesía de Mahatma Gandhi)

Demasiada opresión, explotación, insultos, pobreza han llevado a pocos a cambiar su fe.

Answer 3

Los libros sagrados de los hindúes no contienen una explicación uniforme o coherente del origen de las castas, pero ofrecen explicaciones místicas, míticas y racionalistas, o conjeturas fantasiosas al respecto.

El primero de los libros hindúes, escrito por académicos (10.90.11-12), contempla una sociedad dividida en cuatro varnas teóricas (“colores”, “tipos” u “órdenes”): Brahman (erudito-sacerdote), Kshatriya (guerrero -chief), Vaishya (granjero, artesano, comerciantes) y Shudras (sirvientes, sirvientes). La idea se desarrolla aún más en las Leyes de Manu (200 BCE-200 CE). Los primeros tres varnas son conocidos como los nacidos dos veces, todos los cuales se someten a una ceremonia en su juventud admitiéndolos formalmente como estudiantes de los vedas, que fue la base para un alto estatus posterior.

La división de castas de Varna no menciona a los intocables, pero una ocupación intocable (ćaṇḍālas, manipuladores de cadáveres) se menciona en el Manu Smriti y la literatura budista primitiva, como resultado de la unión de los hombres Shudra y las mujeres Brahmin.

Mientras que los varnas eran categorías teóricas, idealistas, jatis, que significa “por nacimiento”, eran los miles de agrupaciones tribales, postribales y ocupacionales que realmente existían. Un jati es un grupo endógamo, que comparte muchas costumbres y, a menudo, una ocupación, generalmente basada en un área de idioma. Algunos estudiosos creen que Jatis era una división social pre-aria de la sociedad que, al ser injertada en el concepto ario de orden social (varna), ha adquirido la sanción brahmánica.

Las creencias sobre la contaminación generalmente regulaban las relaciones entre todas las castas. A los miembros no se les permitía casarse fuera de su casta; había reglas estrictas sobre el tipo de comida y bebida que uno podía aceptar y de quién; y había restricciones para acercarse y visitar a miembros de otra casta. Las violaciones de estas reglas implicaron ritos purificadores, sanciones y, a veces, expulsión de la casta. Esta sociedad diferenciada a menudo se justificaba con las creencias religiosas hindúes tradicionales sobre el samsara (reencarnación) y el karma (calidad de las acciones). La posición de una persona en esta vida estaba determinada por sus acciones en vidas anteriores. Las personas que nacieron en una familia Brahman deben haber realizado buenas obras en sus vidas anteriores. Nacer como Shudra fue un castigo por los actos pecaminosos cometidos en vidas anteriores.

Los shudras estaban confinados a trabajos domésticos y trabajos despreciados o contaminantes, trabajando como trabajadores agrícolas, manipuladores de animales inmundos como cerdos y curanderos de pieles. Quemar ghatworkers y verdugos son dos de las ocupaciones consideradas más contaminantes. El viajero chino del siglo VII, Xuanzan, enumeró carniceros, pescadores, artistas públicos, verdugos y carroñeros como castas marcadas que viven fuera de la ciudad. Todo lo que tenga que ver con una vaca muerta o su piel es obra de intocables. Se les negó el acceso a muchos templos hindúes, no se les permitió leer libros sánscritos religiosos, no podían usar pozos y tanques comunes de la aldea, y vivían en asentamientos fuera de la aldea, se les prohibió ingresar dentro de las áreas residenciales de las castas superiores. Una casta de percusionistas rituales en el sur conocida como Parayan contribuyó con la palabra paria (outcaste) al inglés.

En muchas partes del país, los matrimonios intocables generalmente se organizan entre personas de la misma casta. Los movimientos corporales deferenciales y los patrones de habla en presencia de miembros de las castas superiores regían la conducta apropiada de los intocables en público, y les había prohibido el uso de varios marcadores de honor y estatus, desde modos de transporte como elefantes, caballos y palanquines. a prendas de vestir y accesorios como prendas de la parte superior del cuerpo, turbantes y zapatos.

Answer 4

Maha Yogeshwar Shiv Ji enseñando Advita a Adi Shankara de Kaladi.

Todos son hijos de Sabios nacidos de Dios-Brahma. De sus poderes mentales, Brahma creó diez hijos. Sus nombres eran Bhrigu, Pulastya, Pulaha, Kratu, Angira, Marichi, Daksha, Atri, Vashishtha y Rudra. Los primeros nueve se convirtieron en sabios y fueron conocidos como los brahmanas originales.

El mundo que Dios ha creado es de naturaleza dual, el justo y el injusto. Lo bueno sigue a lo malo, y el dolor sigue al placer, son inseparables. Nada es permanente en la creación, lo que comenzó o comenzó tiene un final. Este cosmos está en un estado continuo de flujo.

Dios ha creado un sistema de tiempos cambiantes para evitar la naturaleza monótona en la creación y el nacimiento, la muerte y la destrucción. A través de una permutación y una combinación de tres Naturaleza – Gunas, manifestó una multitud de jugadas para su tiempo.

Game of Dharma, Karma, and Consequences son las dispensaciones de Dios. Cuatro Yugas tienen su propio Yuga dharma ordenado por Dios, para ser diferentes.

Vyâsa le dijo a Janamejaya: – ¡Oh, rey! A medida que cambia el Yuga, la gente cambia a lo largo del tiempo. Nada puede alterar su curso, ya que esto es causado por el Yuga Dharma (el Dharma peculiar de cada Yuga). Por lo tanto, si todos los sujetos que se consideran malvados y viciosos de acuerdo con la ley del Yuga Dharma, entonces esta creación sería destruida; por lo tanto, Krishna mató solo a esos Dânavas y Kshatriyas viciosos que realmente eran la carga de la Tierra. ¡Oh rey! Las personas que se dedican al Dharma nacen en el Satya Yuga; los amantes de la religión y la riqueza se manifiestan en el Tretâ Yuga; aquellos que como Dharma (rectitud), Artha (riqueza) y Kama (deseos), nacen en el Dvâpara Yuga, y aquellos que adoran la riqueza y la lujuria, se los ve en el Kâlî Yuga. ¡Oh rey! Sepa esto como cierto que estas características, propias de cada Yuga, nunca varían; y sepan esto también, que el Tiempo, el Señor del Dharma y Adharma, siempre está presente.

Satya Yuga

En satya yuga, el invierno, el verano y el monzón eran desconocidos. Todos los individuos eran igualmente guapos, igualmente prósperos e igualmente felices. No existía el concepto de dharma (rectitud) o adharma (maldad) ya que las personas eran naturalmente rectas. No había lugares prescritos donde vivía la gente, no había ciudades o pueblos. La gente vivía libremente en las costas de los océanos y en las montañas. Las raíces, frutas o flores no crecieron. La gente vivía del jugo que salía de las entrañas de la tierra. Este jugo fue tan milagroso que la vejez y la enfermedad eran desconocidas. El odio y la envidia no salieron. No había nada de que envidiar, ya que todos los individuos eran iguales. Además, las personas tenían el poder mental para convocar cualquier objeto que desearan. No hubo escasez.

Treta Yuga

Al pasar de satya yuga a treta yuga, estos poderes mentales que las personas poseían desaparecieron. La obsesión principal de los individuos en satya yuga era la meditación; en treta yuga se convirtió en conocimiento. Gruesas nubes aparecieron en el cielo y comenzó a llover. Esta lluvia fomentó el crecimiento de varios árboles. La gente comenzó a vivir de los frutos de estos árboles. Los árboles también proporcionaron ladridos para la ropa y la miel. Estos árboles eran tan maravillosos que se los conocía como kalpa vriksha. Es decir, proporcionaron lo que sea que uno deseara. Pero a medida que progresaba treta yuga, las personas se volvieron malvadas y comenzaron a pelear por la posesión de estos árboles. En consecuencia, los árboles comenzaron a marchitarse. Fue entonces cuando comenzaron a construirse viviendas, antes no había lugares fijos para los humanos. Tales viviendas fueron construidas en montañas y cerca de ríos. Se construyeron pueblos y ciudades.

Pero la gente se volvió malvada. Lucharon por las posesiones de ríos, tierras, montañas, árboles y hierbas. Podría hacerse correcto y aquellos que eran fuertes lograron establecer derechos de propiedad. Los débiles sufrieron. Para asegurarse de que la gente no volviera a pelear, Brahma estableció los preceptos de la conducta justa. Esto estaba encapsulado en el principio del varnashrama dharma: el sistema de cuatro varnas (clases) y cuatro ashramas (etapas de la vida). El principio del varnashrama dharma se remonta a treta yuga y fue enunciado por el propio Brahma.

Las personas de la familia se dividen en cuatro varnas, según la inclinación (Vasana) y la naturaleza (Gunas). La primera clase es la de los brahmanas. Los brahmanas son aquellos que conocen la verdadera naturaleza del brahman. Sus ocupaciones principales son realizar sacrificios, estudiar y recibir limosnas. La segunda clase consiste en Kshatriya. Sus deberes principales son portar armas para que puedan proteger el bien y castigar al mal. También deben gobernar y luchar. La tercera clase consiste en vaishyas. Los deberes principales de los vaishyas son la agricultura, la cría de animales y el comercio. La cuarta y última clase es la de shudras. Los shudras son para servir a las otras tres clases y actuar como artesanos.

Brahma también estableció el sistema de los cuatro ashramas. El primero es brahmacharya (estudiante célibe); la segunda grhastha (etapa de cabeza de familia); la tercera etapa de vanaprastha, que habita en el bosque; y el cuarto sannyasa (hermithood). En la etapa brahmacharya, uno tiene que estudiar y servir bien al maestro (guru). Después de que termine este período, uno puede casarse y entrar en la etapa de cabeza de familia. Un jefe de familia tiene que realizar sacrificios y servir a sus invitados.

Un brahmana que realiza bien sus deberes vive Brahma; tal kshatriya llega a vivir con Indra; tal vaishya con los dioses, los maruts; y tal shudra con los gandharvas (cantantes del cielo).

La intocabilidad llegó más tarde debido a la preocupación por las enfermedades transmisibles y al miedo a la transmisión del pecado por contacto. De esa manera, algunos brahmanas ortodoxos vaisnavas no tocarán ni siquiera a un brahmán shaivita. Estas son observancias externas en las que Ego y Orgullo se vuelven instrumentales, muestra de superioridad. Esto ha privado económicamente a muchos sectores de la humanidad, la intención de Brahmas fue derrotada, es decir, la protección de los débiles frente a los fuertes. El hinduismo es ridiculizado. La intocabilidad es un delito por ley. Lo que va alrededor viene como reacción, reflexión y resonancia.

Cita de Chandogya Upanishad 3.14: ‘सर्वं खल्विदं ब्रह्म’ (sarvam khalvidam brahma ‘enseña que’ Todo esto es realmente Brahman ‘. El Mundakopanishad (2.2.11) pone esta idea de una manera más enfática:

‘ब्रह्मैवेदं अमृतं पुरस्तात् ब्रह्म पश्चात् ब्रह्म दक्षिणत: उत्तरश्च। अधश्चोर्ध्वं च प्रसृतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम्॥

Todo lo que está delante no es sino Brahman, el Inmortal. Brahman está detrás, como también a la derecha y a la izquierda. También se extiende arriba y abajo. Este mundo no es más que Brahman, el Altísimo.

Trasciende la Mente, entonces todos son Alma Pura, esencia de la Verdad. Si quieres que el Señor Supremo te ame, ama a todos y sirve a todos.

Árbitro; Vayu purana y Srimad Devi Bhagavatam

Answer 5

La práctica evolucionó exclusivamente para las regiones de salud. Incluso ahora, vemos y entendemos y aceptamos una forma similar de intocabilidad en los quirófanos.

Algunas tribus en África o incluso las islas Andaman Nicobar llegan incluso a matar a un intruso. El origen de esta práctica podría deberse a algún evento que sucedió hace eones cuando un extraño propagó una nueva enfermedad en una comunidad tribal y casi aniquiló a toda la tribu. Los gobiernos actuales recurren a la cuarentena.

Ahora sabemos que hay algunas moscas que prosperan solo en exteriores y otras que prosperan solo en interiores. Esto también es cierto con otros organismos. Nuestros cuerpos desarrollan lentamente resistencia a los organismos que prosperan en nuestro entorno de trabajo. Esta es la razón por la cual se evitó el contacto físico entre la clase trabajadora al aire libre y los grupos interiores y entre estos dos grupos y aquellos que trabajan con animales y pieles muertas. Se organizaron programas como mahakumbh para tales contactos en condiciones repelentes a las bacterias (invierno frío) para que la resistencia a otras enfermedades también se pueda desarrollar en humanos, similar a la inoculación.

Puede sorprender a muchos, pero a un brahmán no se le permitió entrar en áreas comunitarias donde las tribus / “otros elencos clasificados como SC ahora” vivían por miedo a las enfermedades. La antigua práctica era sacarlo de su área residencial.

La clase o varna era un sistema que se debía seguir solo en las áreas de vida de la comunidad, como los pueblos o las sociedades más grandes. En el momento en que uno dejó la sociedad por vanaprasthashrama o tomó deeksha como asceta, estaban fuera del varnashrama. Pero entonces a esas personas no se les permitía regresar a las aldeas, e incluso si venían, no podían quedarse más de una noche en ningún lugar.

La intocabilidad no era un problema para las personas en los viejos tiempos. Se convirtió en un problema solo después del concepto británico de gobernanza donde (i) trajeron todo el reino / país, incluidas las áreas forestales bajo la propiedad del estado, (ii) cambiaron el sistema educativo a escuelas de los gurukuls anteriores, y , lo más importante, (iii) creó una burocracia en la que, debido a la educación, solo las savarnas podían ocupar los puestos de trabajo ofrecidos. El último factor convirtió a los predicadores (brahmanes) en trabajadores. También dio ingresos estables en comparación con los bhiksha / limosnas anteriores. Durante milenios, los brahmines fueron respetados, pero se mantuvieron pobres. Pero el sistema británico destruyó la sociedad anterior y los brahmanes se convirtieron en la cara de la opresión del gobierno británico.

La intocabilidad actual no tiene sentido, especialmente cuando “Namaste / Namaskar” ha sido reemplazado por “apretón de manos” cuando se sabe que casi el 80% del contagio se propaga a través del contacto manual.

Answer 6

Hay múltiples teorías al respecto.

1. Comedores de carne

1. Mencionado por Ambedkar

Parientes de mujeres altas (como, por ejemplo, princesas) y machos nacidos bajos

1. Se creía que la palabra Chandala se usó por primera vez para referirse a esas personas.
2. por cierto, el reverso fue tratado mucho mejor.

Cautivos en guerras

1. Humillación

Higiene Individual

---

Si ves en Historia, en cualquier sociedad, alguna sección de personas siempre está marginada.

Estas personas descartadas se llaman Untoucbales en India y fueron creadas para hacer cosas que las secciones dominantes no consideraban tan buenas / buenas.

Los esclavos en el Golfo y el Oeste tenían el mismo propósito.

---

La intocabilidad es algo de lo que avergonzarse

La esclavitud es algo peor que la intocabilidad.

Los esclavos ni siquiera podían tener sus propias familias.

Cuando una familia se ve obligada a la esclavitud: su familia fue compartida entre muchas familias.

---

Las mismas personas que clasifican la intocabilidad bajo el hinduismo no clasifican la esclavitud bajo el cristianismo o el islam.

Podrían decir, la esclavitud existió antes del cristianismo o el islam o no se puede clasificar la esclavitud bajo la fe, como lo tenían muchas religiones.

Sí, es un mal social, como lo es la intocabilidad.

---

Finalmente, la ironía es: solo se usa para atacar al hinduismo y hace que los hindúes sientan pena por su religión, en lugar de tratar de abolirla de la sociedad.

Answer 7

El hinduismo o Sanathana Dharma es una cosa hermosa que he visto. Necesitamos entender el concepto oculto detrás de una práctica antes de culparla.

Siempre hacemos namaskara en lugar de estrecharnos la mano.
Unir las manos y las cabezas inclinadas significa, unir las manos significa lo bueno y lo malo en una persona, inclinar la cabeza significa, respeto lo bueno en ti, independientemente de las cosas malas dentro de ti.
cada humano tiene lo bueno y lo malo dentro de él, saludamos al bien dentro de él independientemente de lo malo dentro de él (respeta a todos).

¿Por qué los ancianos no se dieron la mano ni siquiera de la misma casta? solo estaban haciendo namaskara?

Cuando realizamos meditación o un ritual, obtenemos una vibración positiva en nuestro cuerpo, arrojamos la energía negativa. Esto se llama como sadana.
Cuando tocas a alguien o te tocan después de una sadana, te neutralizas con tu energía, perderás esa vibración positiva. Es por eso que se usó namaskara en lugar de tacto.

Es por eso que los brahmanes no tocan a nadie, esto no fue intocable.
Como los brahmanes eran brillantes, como lo estaban haciendo, todos comenzaron a hacerlo con ignorancia.

La intocabilidad no está relacionada con la casta, se trata de la sadana y la vibración positiva.

Si aún no está convencido, si tiene un problema con esto, entonces recomendaría a las personas que practiquen meditación durante 48 días inicialmente, sin tocar a nadie en ese período, durante 20 minutos al día con celebacy, y luego toque a cualquiera, usted sabrá lo que perderá.

Si un brahmán está en algún tipo de ritual, pooja, vrata, incluso su familia no lo tocará, ¿a esto le llamas intocabilidad?

Vamos a eliminar la ignorancia y difundir el conocimiento.

Tengo todo tipo de amigos, mi mejor amigo proviene de una casta inferior, comemos en el mismo plato.

Answer 8

Los orígenes del sistema de castas.

La palabra Dalit, que literalmente se traduce como “oprimido” o “roto”, generalmente se usa para referirse a personas que alguna vez fueron conocidas como “intocables”, las que pertenecen a castas fuera del cuádruple sistema hindú de Varna. Según el censo de 2001, hay unos 167 millones de Dalits (referidos en el censo como “castas programadas”) solo en India, aunque también hay decenas de millones en otros países del sur de Asia.

El sistema de castas tiene su origen en agrupaciones funcionales, llamadas varnas , que tienen su origen en la sociedad aria del antiguo norte de la India. En su mito de la creación, se dice que cuatro varnas emanaron del Ser Primigenio. La boca del Creador se convirtió en los sacerdotes Brahman, sus dos brazos formaron a los guerreros y reyes Rajanya, sus dos muslos formaron a los terratenientes y comerciantes Vaishya, y de sus pies nacieron los artesanos y sirvientes Shudra. Más tarde, desarrolló una llamada “quinta” varna: los intocables.

Este sistema de castas se volvió fijo y hereditario con la aparición del hinduismo y sus creencias de contaminación y renacimiento. Las Leyes de Manu (5), que datan rudamente del 3er.

siglo AD —y partes de las cuales forman el programa sánscrito de estudios de graduación en Gujarat incluso hoy— predican la santidad de las varnas y defienden los principios de gradación y rango. Se refieren a la impureza y al servilismo de los marginados, al tiempo que afirman el dominio y la total impunidad de los brahmanes. A los de las castas “más bajas” se les dice que su lugar en la jerarquía de castas se debe a sus pecados en una vida pasada. Se asignan castigos vívidos a la tortura y la muerte por delitos como adquirir alfabetización o insultar a un miembro de una casta dominante. Entre los escritos de textos religiosos hindúes, el Manusmitri es sin duda el más autoritario, legitimando la exclusión social e introduciendo la desigualdad absoluta como el principio rector de las relaciones sociales.

Answer 9

En un momento, podría haber sido una razón económica sólida para una sección de la sociedad. Fue en interés de su progenie que trabajan para mantenerlo.

Aunque no está directamente relacionado con él, quiero citar a un destacado industrial antes de que India abriera su economía. Justo cuando el gobierno planeaba dar paso a la liberalización, se opuso públicamente en todas partes diciendo que los extranjeros se canalizarían a su país en lugar de invertir en la India, como hacen los industriales indios como él. Probablemente. temía que lo expulsaran de su zona de confort y lo obligaran a luchar contra los gigantes mundiales. Como resultó ser, se enfrentó a los gigantes extranjeros y se convirtió en un exportador líder. Antes de la liberalización, y mucho menos exportar, le resultaba difícil satisfacer la demanda interna. Ahora, gana la mitad de sus ingresos de las exportaciones.

Como cualquier ser humano normal, dudaba en cambiar sus formas. El industrial no logró convencer al gobierno y tuvo que luchar por la supervivencia. A diferencia de él, nuestros antepasados ​​persuadieron con éxito los poderes para continuar con el sistema.

Answer 10

Ambedhkar ha dado una respuesta convincente a esta pregunta en su libro “The Intouchable” que ningún otro erudito ha dado. Explica claramente a través de su investigación sobre Manu, Rig veda, Smritis, etc.

También proporciona 2 razones para la intocabilidad:

Las personas que siguieron el budismo incluso después de que el budismo se desvaneció.

2.Personas que comieron carne de res …

También proporcionó razones para tales conclusiones que fue convincente …

Answer 11

Es difícil decir cuándo comenzó realmente, pero definitivamente pasó mucho tiempo antes de que el gobierno británico en la India. No será un error decir que la intocabilidad en realidad comenzó en un período védico y se convirtió en un mal social a partir de ahí.

Lea también esto ¿Cuál es el origen de la intocabilidad, cuando los textos védicos no lo admiten?

Answer 12

Mi abuelo solía contarnos una historia cuando éramos niños de que en realidad pertenecíamos a una comunidad guerrera de que perdimos una guerra contra un clan muy fuerte. Y nos aniquilamos de la sociedad en todos los sentidos, como tomar empleos, educación, regar todo junto con la sociedad. Y coincide mucho con la teoría del Dr. Ambedkar también.

Answer 13

La intocabilidad nunca se entendió con su sentido actual.

En los primeros días del hombre, durante el período védico, había un exceso de personas que querían hacer un trabajo en particular y otras que no querían hacer ciertos trabajos.

Salió a la luz que las manos de ciertas personas tienen el don de Dios y que gobiernan su trabajo. Mientras que otros nunca lograron acertar un poco.

Inicialmente comenzó como una forma de humillación en forma de una broma ligera de decir “él es un barbero, no lo toques o te cortará el pelo de la cabeza”. Pero cuando las personas sin talento en este campo no pudieron digerir este hecho de que los barberos y los zapateros ganaron popularidad rápidamente, tuvieron que encontrar una manera de suprimirlos, ya que el ego es la razón detrás de la mayor parte de la necesidad. Por lo tanto, aquellos que no podían hacer un trabajo correctamente en realidad comenzaron a burlarse de aquellos que podían hacerlo correctamente, convirtiéndolos en una pieza de burla.

En años, esta humillación se profundizó e incluso llegó a no tocarse. Así, el concepto de intocabilidad creció en las mentes de la multitud y dibujó una separación más oscura entre sectas de personas.

Por lo tanto, aunque se dice que los brahmanas eran la mayoría de las personas en la sociedad, no fue porque fueron enviados por Dios sino porque no tenían talento en la mayoría de los trabajos. Entonces tomaron la ruta de la espiritualidad y se convirtieron en un medio de atracción al guiar a las personas hacia los Dioses. Creían que la única salida eran los mantras y los cantos desgarradores y recitarlos para que la gente los reconociera.

De esta manera salió a la luz que ellos eran las personas más cercanas a Dios que los demás. No podían permitir que ninguna otra secta se acercara un poco más a su estándar, por lo que dijeron que nadie más que ellos eran limpios y puros.

De esta manera, la intocabilidad tomó alturas de incluso tomar la vida de las personas solo por sus antecedentes ancestrales y no por sus habilidades eficientes.

Por lo tanto, es incorrecto quitar vidas en aras de la intocabilidad.