¿Era la idea de neutralidad algo que tendría sentido para los antiguos griegos?

Sí, la idea de neutralidad tenía mucho sentido para los antiguos griegos.

La situación

Los antiguos griegos vivían situaciones políticas y diplomáticas donde la neutralidad era claramente una opción. Especialmente en la política “internacional”. El cliché más grande en esta cuenta se encuentra en la Guerra del Peloponeso, donde muchas ciudades enfrentaron la opción de unirse a los atenienses, unirse a los espartanos o permanecer neutrales. Efectivamente, esta postura neutral era molesta tanto para los atenienses como para los espartanos. (Véase el relato de Tucídides sobre el debate mitileniano). Verán que los antiguos griegos tenían una conciencia muy fuerte de la opción (indeseable) de neutralidad práctica, política y situacional.

Por lo tanto, los antiguos griegos eran claramente conscientes de la opción de una postura política y diplomática de neutralidad. Y esto, bajo la amenaza abierta de exterminio. (Cuenta de Tucídides del “Diálogo” de Melian.)

El concepto

Los antiguos griegos también convirtieron esta postura política neutral en una idea, un concepto e incluso un concepto metafísico.

No hay razón para que la Tierra esté en el lado izquierdo del Universo en lugar de en el lado derecho, en la parte superior en lugar de en la parte inferior. Por lo tanto, la Tierra debe estar en el medio del Universo.

Esta es mi interpretación aproximada de un fantástico argumento a priori atribuido a Anaximandro. (Página en utm.edu) Anaximandro también era famoso por tomar una posición “neutral” sobre el “componente” básico del Universo: si fuera fuego, parece haber pensado, ya habría consumido toda el agua, y aún así el agua todavía existe ( viceversa ); por lo tanto, dado que existen contrarios, el “constituyente” básico debe ser imparcial. No debe tener lo contrario, por lo tanto, no tiene límites. Es lo ilimitado, lo no delimitado, lo infinito, el apeiron .

Esta misma idea aparece en la idea de Anaxágoras de “intelecto” ( nous ) que no se ve afectado ( apathês ), ya que de alguna manera capta los contrarios. La misma idea aparece en Sócrates, en Platón, y obviamente en Aristóteles (ver la doctrina del “malvado” en su ética, el papel del “término medio” en su epistemología, la posición de la Tierra en su cosmología, etc.)

Por lo tanto, los antiguos griegos claramente tenían la idea de neutralidad.

La palabra

Por lo tanto, los antiguos griegos tenían una palabra de neutralidad: para oudeteros , “ninguno de los dos”, “ni masiculina ni femenino”, etc. De ahí el latín neuter y el inglés “neutro” y “neutralidad”. (Diccionario de etimología en línea; Herramienta de estudio de palabras griegas)

Entonces sí, la idea de neutralidad tenía mucho sentido para los antiguos griegos. Básicamente inventaron algunos aspectos.

El “derecho internacional” en general no era un traje fuerte para los griegos. Hubo muchas normas internacionales (ver ¿A cuánto se adhirieron las reglas para no matar mensajeros en tiempos antiguos?) Que fueron muy admiradas en principio pero ignoradas en la práctica. Esto fue particularmente cierto en el período helenístico, cuando varias grandes potencias lucharon por la influencia y las victorias de propaganda en todo el mundo griego: simultáneamente proclamaron el derecho universal de las ciudades griegas a ocuparse de sus propios asuntos sin obstáculos mientras los sometían constantemente a la fuerza con poco o nada. pretexto, El ejemplo clásico en este período sería el Asedio de Rodas (305 a. C.), que fue ampliamente considerado como un acto de agresión completamente infundado provocado por los juegos del Gran Poder entre Ptolomeo y Demetrio el sitiador.

Tucídides documenta mejor la realidad amoral subyacente en el diálogo meliano, un intercambio entre comandantes atenienses que exige la rendición de la isla de Melos, neutral pero descendiente de espartanos; Los argumentos escalofriantes están bien dramatizados en esta presentación en video, traducida, por supuesto, pero fiel al original:

Un aspecto algo relacionado de esta actitud de no tomar prisioneros es la ley de Solón que permitió la amnistía a los perdedores en la guerra civil, pero impuso el exilio a quienes permanecieron neutrales en tiempos de conflicto. Grecia era un lugar muy polémico y la neutralidad a menudo se consideraba una debilidad o doble trato.

Aun así, se suponía que la norma general era que las diferentes ciudades deberían dejarse en paz a menos que se les diera algún tipo de excusa “justificable”. Conocemos las excepciones porque se agrupan en torno a las crisis de poder político más altas.

El principal derecho consuetudinario de los neutrales era la idea del asilo: una ciudad, un templo o incluso una familia (noble) podía ofrecer refugio a extraños y se suponía que era un derecho reconocido, protegido tanto por la costumbre como por la sanción divina. Si acogiste a un fugitivo y le ofreciste asilo, asumiste la responsabilidad por él, pero los perseguidores estaban obligados (al menos en teoría) a respetar tu disposición a ofrecer ese derecho. Esto se muestra mucho en la mitología, lo que sugiere que es una costumbre muy antigua: Teseo tomó a Edipo, por ejemplo, y Creso hizo lo mismo con Adrastus.

En los tiempos históricos, se ve a muchos perdedores en las frecuentes guerras civiles de ciudades griegas que se apoderan de otras ciudades donde podrían vivir libres de persecución, aunque en el mundo griego intensamente localizado, el exilio mismo se describía rutinariamente como un ‘destino peor que la muerte ‘. Particularmente después de la guerra del Peloponeso, Grecia estaba llena de exiliados, ya que muchas ciudades tenían conflictos civiles, uno de los grandes crímenes del gobernador espartano Lysander se negaba a reconocer la válvula de seguridad tradicional del exilio y el asilo para las minorías políticas.

Una discusión en audio aquí: el exilio, el refugio y la polis griega: entre la justicia y la humanidad