La pregunta no es fácil de responder debido a los reinados relativamente largos de los imperios otomano, safávida y mogol. La respuesta se divide entre los logros y fracasos culturales y sociales de los diversos imperios. En resumen, los imperios persas (aún no Safavid) influyeron fuertemente en el incipiente imperio otomano, especialmente culturalmente. El imperio otomano reinó durante el tiempo que lo hizo y fue tan poderoso como ejerció una influencia significativa en los imperios safávida y mogol, tanto cultural como administrativamente. Sin embargo, fueron las innovaciones de los safavidas las más significativas en la India de Mughal, simplemente debido a la proximidad. Sin embargo, los gobernantes mogoles combinaron esta influencia externa con las tradiciones nativas existentes en lugar de simplemente suplantarlas. A pesar de algunos conflictos entre estos imperios, presidieron en gran medida un período de increíble prosperidad, comercio y el flujo de conocimiento hacia el siglo XVIII. Así, los tres imperios; Debido a la estabilidad que ofrecían y al mecenazgo para el comercio y la investigación científica, presidieron los respectivos renacimientos de la cultura.
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El Imperio Otomano, por supuesto, sirvió como bastión cultural para los imperios de pólvora. Como tal, su vecino inmediato el imperio Safavid novato fue influenciado significativamente por él. Por ejemplo, Safavid adoptó la idea de crear un cuerpo jenízaro al tomar a la gente de la región del Cáucaso como esclavos y reclutarlos en el nuevo cuerpo “Ghulam”, que se convirtió en los soldados de élite del ejército persa. Sin embargo, esto se adoptó en un intento deliberado de restaurar la autoridad centralizada (la del Shah), por lo que se implementó con mayor competencia del gobierno.
De hecho, una de las diferencias más significativas entre el Safavid y el Imperio Otomano en particular y el imperio mogol en menor medida fue que los Safavid implementaron la meritocracia dentro de su burocracia y sus fuerzas armadas. Lo interesante es que esto se implementó para promover la autoridad del sha, como resultado de las observaciones de Safavid del imperio otomano. El imperio mogol fue influenciado significativamente por los safavíes (el emperador Humayun encontró refugio en su corte durante un período de tiempo significativo) y, por lo tanto, la noción de una meritocracia como también fue adoptada por la administración mogol. Sin embargo, se adoptó en menor medida que en el imperio safávida debido al hecho de que los mogoles no presidían un imperio homogéneo y el deseo entre la élite mogol y musulmana de preservar la preeminencia musulmana dentro de la administración. Cabe señalar que la corte y la administración mogol fue influenciada significativamente por la de la corte persa, incluso sus rituales y tradiciones. Sin embargo, estos fueron heredados de imperios persas anteriores y del sultanato de Delhi anterior y no solo de los Safavid en particular. Cabe señalar que los mogoles no trataron de hacer cumplir excesivamente la autoridad centralizada, especialmente entre sus vasallos.
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Los tres imperios presidieron una edad de oro para las artes (en su apogeo) esto se debe al generoso patrocinio real de las artes. Por ejemplo, durante el gobierno de Safavid, se introdujeron nuevas técnicas y temas en el arte y el retrato persa. Estas innovaciones se extendieron al imperio mogol donde se fusionaron con las tradiciones artísticas locales para crear un nuevo florecimiento en las tradiciones artísticas de la India. Un ejemplo notable de esto son las miniaturas mogol, la poesía de Ghazal debe notarse que llegó a la India antes de los safavidios y, aunque prosperó bajo los mogoles, fue descuidada por los safavidios. Los otomanos también fueron grandes mecenas de las artes y debido a su largo reinado y mecenazgo, floreció una miríada de formas de arte. Algunas de estas formas de arte se originaron en Persia e India, sin embargo, fueron las políticas adoptadas por los otomanos (y a través de la emulación en los imperios Mughal y Safavid) de fomentar el comercio que estas artes podrían difundir y desarrollar nuevas tradiciones.
Los tres imperios también pusieron un énfasis significativo en el aprendizaje y la investigación científica, siendo la principal diferencia uno de énfasis. Los tres imperios situados en la ruta de la seda los inclinaron naturalmente hacia el aprendizaje y la adquisición de conocimiento. El Imperio Safavid hizo mucho hincapié en la medicina, y tal vez se jactó de algunas de las principales instituciones y prácticas médicas del mundo. Esto se hizo, tal vez, a expensas de las otras ciencias, sin embargo, una gran parte de esto es el resultado del deseo del imperio safávida de reafirmar una identidad persa sobre el imperio, por lo tanto, se puso un mayor énfasis en el desarrollo de nuevos Formas arquitectónicas y trabajos de ingeniería para demostrar la cultura persa. Ejemplos de esto incluyen la revisión completa de la ciudad de Qazvin y la Masjid-e Shah, también conocida como la Mezquita Shah. No debe pensarse que los Safavids eran adversos para las ciencias, de hecho, Jean Chardin en su examen de Safavid Persia señala que “Se sienten atraídos favorablemente por las ciencias, las artes liberales y mecánicas”. En cambio, fue el deseo de reafirmar la independencia cultural persa y la conversión al Islam chiíta lo que significó que los safávidas se centraran más en las artes y la filosofía que en las ciencias.
Debido a la duración de la regla otomana, es mejor dividirlos en períodos. Inicialmente, en el período inicial (c. 1250–1450), los otomanos centraron sus ciencias en asuntos militares. La alquimia era de particular interés para los otomanos y uno de los frutos de su apoyo se puede ver en Zildjian. Su enfoque en la alquimia permitió a los otomanos construir artillería más grande y mejor debido a las mejoras en la metalurgia y la pólvora. en el período intermedio (c.1450–1700) Se hizo mayor hincapié en la astronomía, la arquitectura y la consolidación del conocimiento a través de las extensas construcciones de bibliotecas en todo el Imperio (de hecho, fueron estas bibliotecas las que permitieron a los otomanos obtener el conocimiento transmitido a través de la seda la carretera). Dentro del campo de la astronomía, los otomanos pusieron un énfasis especial en el cronometraje y la cartografía, el primero para calcular con precisión los tiempos de oración y el segundo para facilitar el comercio y la exploración. También es este período que ve el surgimiento de obras públicas otomanas masivas y estructuras religiosas y administrativas. Los ejemplos incluyen la Mezquita Azul (uno de los mejores ejemplos de arquitectura otomana clásica) y el Puente Mehmed Paša Sokolović. Sin embargo, fue este período el que también comenzó a marcar la transición fuera de las ciencias a favor de las artes, que llegó a dominar el período tardío (c. 1700-1820) y resultó en que los otomanos intentaron ponerse al día con sus Rivales europeos.
Los mogoles adoptaron un enfoque más equilibrado hacia las ciencias, en muchos sentidos fueron una amalgama de las prácticas de los imperios safavid y otomano. No solo otorgaron un gran valor a la metalurgia (que ya era un fuerte nativo, por ejemplo, el acero Wootz), donde crearon el primer hemisferio sin costura del mundo y crearon algunos de los cañones más avanzados (por lo tanto, más grandes y poderosos) de la época. Esto es ilustrativo del hecho de que los mogoles no solo estaban interesados en las aplicaciones prácticas del conocimiento, sino que también estaban interesados en la búsqueda del conocimiento en sí mismo (hasta cierto punto, uno que termina con el reinado de Aurangzeb, quien, sin embargo, puede ser acreditado con la mejora del poder judicial). Del mismo modo, los mogoles también presidieron grandes desarrollos en arquitectura (una fusión de formas sabias y nativas), matemáticas, astronomía (con un enfoque en el cronometraje y la navegación), pólvora y cohetes (los más importantes en estos campos) y medicina. Otro Feild de la nota, impulsado por el clima local y ya establecido en las tradiciones nativas es de obras hidráulicas y gestión del agua, que se ocupa del clima árido y luego de los monzones torrenciales. los mogoles fomentaron este clima de investigación científica hasta el reinado de Aurungzeb, con lo cual el patrocinio de las ciencias y las artes fue sacrificado en favor de los militares, la arquitectura y la poesía, sin embargo, siguió siendo preeminente. Después de Aurungzeb, la fortuna política y económica del imperio cayó y, por lo tanto, con su ascendencia científica. Cabe señalar que sus estados vasallos continuaron, en la medida de lo posible con el aumento de los impuestos que se les imponía y la centralización del poder (nuevamente, hasta el final del gobierno de Aurangzeb, después de lo cual la autoridad centralizada disminuyó enormemente), su patrocinio de las ciencias y las artes
En términos del tratamiento de sus súbditos, los registros de los tres imperios varían erráticamente, no solo en comparación entre sí, sino también dentro del marco temporal de los imperios individuales. El Imperio Safavid se debió a su conversión al Islam chiíta y a la centralización del gobierno, un estado teocrático y religioso intolerante. Esto no fue solo con respecto a los no musulmanes sino también a la población sunita, con conversiones forzadas y ejecuciones de clérigos y miembros del gobierno sunitas. Los zoroastrianos también fueron perseguidos por los safavíes, enfrentando conversiones forzadas al Islam chiíta y sirvieron como chivos expiatorios para condiciones socioeconómicas adversas, además de ser considerados infieles, también fueron vistos como inmundos. Sin embargo, Shah Abbas, fui inusualmente tolerante (en comparación) estableciendo zoroastrianos en Isfahan, donde vivías en relativa seguridad (sus activos no serían incautados o destruidos arbitrariamente por el estado) sino en la pobreza. Después de que la persecución de Shah Abbas aumentó, los zoroastrianos se enfrentaron a la opción de convertirse bajo pena de muerte. Además de verse obligados a pagar el impuesto de Jizya, se les impusieron muchos otros gravámenes además de la incautación arbitraria y la destrucción de bienes personales y la completa incapacidad para practicar su religión. Esto condujo a un éxodo masivo desde Persia hacia los imperios otomanos y mogoles más tolerantes. Una anomalía notable es la de los comerciantes armenios a quienes se les permitió una gran libertad religiosa dentro del imperio, incluso si se les permitía erigir iglesias y adorar libremente, nuevamente, esta tolerancia no fue homogénea durante la duración del imperio con campañas esporádicas de conversión forzada generalmente respaldado explícitamente por el estado. Sin embargo, para la gran mayoría de los sujetos, el gobierno fue sorprendentemente receptivo a las necesidades de la gente, de hecho, el sistema de gobierno tenía una mezcla inusual de tradiciones totalitarias y democráticas, probablemente debido al deseo de centralizar el poder con el Shah mientras era un firme meritocracia. Bajo el dominio de Safavid, los súbditos chiítas disfrutaron de un extenso período de paz y prosperidad y sirvieron como un despertar cultural de los persas que hasta ahora habían estado sometidos a la subyugación política y cultural árabe. De hecho, bajo el gobierno de Safavid, a los chiítas se les otorgaron menos derechos que a la gran mayoría de los sujetos antes que ellos cuando se demolió la hegemonía árabe, lo que permitió mayores libertades.
El imperio otomano, que era un imperio extremadamente multiétnico, era mucho más tolerante en general que los safavíes. Por ejemplo, cuando los judíos fueron expulsados de España, los otomanos aceptaron con gusto a los refugiados y suministraron tierras para su reasentamiento (debido a que los judíos se encontraban entre los principales artesanos, comerciantes y académicos de la región). Del mismo modo, los cristianos ortodoxos y otras minorías religiosas como los zoroastrianos kurdos (aunque en menor medida) también disfrutaron de la protección del estado y la capacidad de adorar. los no musulmanes tenían estados más bajos de acuerdo con el sistema musulmán Dhimmi y eran susceptibles de persecución. Sin embargo, tales casos no eran la norma. Además, el sistema de mijo que existía en el imperio significaba que a los no musulmanes se les daba una autonomía expansiva sobre sus propias comunidades, de hecho, la recaudación de impuestos, la educación, los asuntos legales y religiosos de estas comunidades eran administrados y oficiados por sus propios líderes. De hecho, las condiciones en el Imperio Otomano pueden verse como más tolerantes que la gran mayoría de la Europa contemporánea y el imperio vecino Safavid. Esto no quiere decir que los que tenían el estatus de Dhimmi no se enfrentaron a la persecución de la élite otomana, sino que los discriminaban activamente y les otorgaban menos derechos que sus homólogos musulmanes ortodoxos, pero a pesar de esto, minorías como los judíos prosperaron y el testimonio de La tolerancia relativa de los otomanos se puede ver en el hecho de que si bien un gran número de Dhimmi se convirtió para alcanzar el estatus completo, la gran mayoría no lo hizo (esto es hasta aproximadamente 1700) y el hecho de que los refugiados religiosos de los imperios vecinos como el Persia bizantina o abasí o safávida buscó refugio dentro de las fronteras otomanas.
Existen numerosos ejemplos de persecución y atrocidades cometidas por los otomanos. Por ejemplo, algunas sectas islámicas como Alawites e Ismaili fueron muy perseguidas por ser consideradas inferiores a los cristianos y judíos. y el Sultán Salim I ordenó la masacre de 40000 personas Alevi (chiítas) dentro de Anatolia, probablemente debido al conflicto con el imperio Safavid (chií). Por lo tanto, si este incidente en particular se puede considerar como intolerancia religiosa o si se puede debatir una limpieza étnica política, sin embargo, testifica hasta qué punto podría existir intolerancia en el imperio otomano. Además, la tolerancia del Imperio Otomano no abarcó todo el período, de hecho, las masacres / genocidios más numerosos y atroces se cometieron en el período moderno temprano del Imperio (c.1800-1914), después del surgimiento del nacionalismo otomano.
De hecho, el Imperio Otomano se volvió notablemente menos tolerante durante este período, esta intolerancia parece ser impulsada racialmente en lugar de religiosamente, ya que numerosos populosos sunitas ortodoxos fueron atacados junto con otras minorías religiosas, en cambio, fueron las minorías étnicas las que fueron atacadas, no para creer la parte de intolerancia riligiosa del estado también jugó. Esta discriminación extrema entre los turcos y otros grupos étnicos y el establecimiento de la hegemonía turca representa una importante transición y desarrollo en el período otomano, que es marcadamente diferente del anterior gobierno otomano. Anteriormente se registraron atrocidades otomanas, sin embargo, aparte de Alevi y algunos otros grupos “heréticos”, no había una política activa de discriminación violenta. Por lo tanto, el récord de tolerancia de los otomanos es mixto, siendo más tolerante que sus vecinos en los períodos temprano y medio (tal vez por coincidencia, la edad de oro del imperio) tal vez sorprendentemente se vuelve menos tolerante a medida que se acercaba a la era moderna, culminando en la Armenia. genocidio. Los sujetos otomanos en el período temprano disfrutaron de una gran cantidad de protección del estado mientras mantenían una autonomía significativa.
El Imperio mogol es posiblemente el más complicado y polémico. Si bien la tolerancia casi impactante mostrada por el emperador Akbar de citado a menudo como un ejemplo de tolerancia mogol, probablemente sería mejor considerar su reinado como una anomalía. Sin embargo, las actitudes de los emperadores individuales eran extremadamente complejas y en ocasiones contradictorias. La administración mogol estuvo extremadamente centralizada hasta el final del reinado de Aurangzeb cuando el poder se transfirió a los gobernadores y sultanes regionales. Sin embargo, esta centralización se vio atenuada por el hecho de que los mogoles tenían un extenso sistema de vasallos a los que se les permitía diferentes cantidades de autonomía. En la práctica, se pueden ver algunas características importantes de la administración antes del colapso del imperio después de Aurangzeb. Primero, el gobierno era en gran medida una meritocracia y todo el territorio asignado a los funcionarios regionales pertenecía al estado, y regresaría al estado después de su tenencia o muerte. La administración mogol fue extremadamente eficiente y fue mejorada constantemente por los emperadores hasta Aurungzeb, de hecho, los mogoles pueden ser acreditados con el establecimiento del servicio civil en la India a través de un rango de Mansabdars llamado Ahadi. Sin haber logrado convertirse en Mansabdar en su primera solicitud, no tenían rango oficial, sin embargo, se les dio la oportunidad de demostrar su valía y podrían ser enviados a cualquier parte del imperio y sirvieron como la rama central de toda la India. administración. Dando cohesión y unidad que faltaba en los gobiernos anteriores.
La administración provincial también fue extremadamente efectiva (notablemente más debido a las reformas de Sher Shah Suri que no era mogol, pero sus reformas fueron adoptadas por el imperio). Cualquier funcionario podía transferirlo a instancias del gobierno central y los impuestos anuales sobre el campesinado eran flexibles para tener en cuenta las condiciones locales. La eficacia de esta administración se puede ver durante los reinados de Akbar y Shah Jahan, donde se abolió Jizya (que anteriormente representaba una cantidad sustancial de ingresos del gobierno) pero los ingresos fiscales se duplicaron, sin un aumento correspondiente en la tasa impositiva. Además, al menos en teoría, la administración mogol, especialmente la de los emperadores posteriores, como Akbar, trató de ser justo e introdujo controles exhaustivos sobre su administración y para evitar una carga tributaria excesiva. Si bien la medida en que este deseo se reflejó en la práctica es casi imposible de determinar, sin embargo, Luke Scrafton, de la compañía de las Indias Orientales, declaró sobre Bengala que “había un gobierno mejor administrado en el mundo. Las manufacturas, el comercio y la agricultura florecieron extraordinariamente; y ninguno sintió la mano de la opresión sino aquellos que eran peligrosos por su riqueza o poder “. De hecho, es interesante observar que la administración militar fue una falla importante de la administración mogol, algo muy diferente de los imperios otomano y safávida, especialmente teniendo en cuenta su naturaleza altamente centralizada y su conocimiento de los sistemas otomano y safávida.
Legalmente, todos los súbditos mogoles tenían derecho y podían resolver sus quejas primero por sus respectivas comunidades y tradiciones, incluida la población hindú, además, todos los súbditos tenían derecho a que sus casos fueran escuchados por los Qadi (libremente: gobernador) y, en última instancia, por el emperador , nuevamente esto se extendió a la población no musulmana.
Los emperadores mogoles fueron relativamente tolerantes con la excepción de Aurangzeb, sin embargo, no fueron adversos a cometer atrocidades en nombre de la religión o por el bien de la política o la conquista. Incluso Akbar en sus primeros años fue despiadado en su trato con la población india, matando a 48,000 civiles Rajput después de la conclusión de un asedio para enseñar una lección a los “infieles”. Además, prácticamente todos los emperadores mogoles consideraban a los no musulmanes como Dhimmi y se los discriminaba significativamente, especialmente por parte de la administración. Sin embargo, generalmente se les otorgaba la seguridad del estado y permitían una gran cantidad de autonomía bajo la hegemonía del gobierno central. Por lo tanto, mientras los mogoles imponían la tradicional discriminación islámica entre musulmanes y no musulmanes, se aplicaba en menor medida que la de los safavíes y los otomanos. Sin embargo, el imperio mogol no era en absoluto un modelo de tolerancia en el que frecuentemente exterminaba a la población nativa por la fuerza y convertía a la administración y discriminaba a los no musulmanes que ingresaban a la administración (que los no musulmanes podían unirse a la administración era importante), sin embargo, la medida en que Esto ocurrió mucho menos que el de los imperios musulmanes contemporáneos.
Además, a diferencia de otros imperios islámicos, una gran mayoría de la violencia perpetrada por los mogoles fue durante las guerras y, por lo tanto, podría verse como una subyugación de la población en lugar de ser solo una intolerancia impulsada, de hecho, muchas de las minorías perseguidas del imperio safávida. buscó y encontró refugio dentro del imperio mogol. Por lo tanto, el Imperio Safavid era quizás el más intolerante de los tres imperios, la tolerancia de los imperios otomano y mogol variaba según el período de tiempo y el contexto. De hecho, la regla extremadamente intolerante de Aurungzeb (similar a la de los Safavids mientras hacía concesiones pragmáticas por el hecho de que los musulmanes eran una minoría) marcó un triste final para un imperio previamente tolerante (en contexto), sin embargo, no sería un error decir que Aurangzeb La regla marcó una clara desviación de lo que le precedió, con la posible excepción de Akbar.
Agradecería mucho cualquier comentario y crítica que pueda tener con mi respuesta.
* (Tenga en cuenta que esta es una copia de mi respuesta a una versión diferente de la misma pregunta)
Un excelente recurso en Mughal India.
http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00islamlinks/ikram/part2_16.html