¿Cómo afectó la religión a los debates sobre la esclavitud antes de la guerra civil?

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Aaah, esta es una de esas grandes preguntas que se resiste a una respuesta porque todo lo que una persona puede decir abre un nuevo conjunto de desafíos debido a la dificultad de definir la “religión”. Independientemente de si estamos discutiendo el terrorismo global actual o los antiguos rituales de baño tribales, existe la tentación de hablar de “religión” con la suposición de que todos estamos en la misma página sobre lo que significa esa palabra, y podemos dar un paso adelante. Además, todo el mundo está de acuerdo con lo que “cristiano”, “musulmán”, “protestante”, “católico”, etc. medio. Si tan solo fuera realmente tan simple.

Antes de la Guerra Civil, es seguro decir que casi todos en Estados Unidos eran parte de la tradición cristiana. Esto no significa que casi todos compartían creencias religiosas, o incluso que casi todos eran religiosos. Muchos de los Padres Fundadores, por ejemplo, eran deístas y admitieron abiertamente la falta de creencia en la divinidad de Jesús. Todavía formaban parte de una superestructura cristiana que veía a Estados Unidos como el fruto de una cosmovisión británica anglicana donde Jesús era el Hijo de Dios y el Rey de Inglaterra era un líder religioso de facto por encima de los pronunciamientos teológicos del arzobispo de Canterbury. Aunque había muchos deístas, puritanos, católicos, episcopales y otros que disputaban la teología del status quo, todavía formaban parte de esa superestructura.

De ahí el problema de intentar desatar la relación entre la esclavitud estadounidense y la religión estadounidense. La verdad es que dentro de este marco común, cada individuo tuvo que autodefinir una perspectiva religiosa sobre la cuestión de la esclavitud. Debido a la población dispersa de las Américas, fue difícil afirmar cualquier tipo de uniformidad para cualquier etiqueta religiosa dada. Como sugieren los detalles de la pregunta, los cuáqueros fueron una notable excepción. Es importante recordar que lo que hizo que los cuáqueros fueran únicos en ese aspecto es que su identidad religiosa fue principalmente una invención estadounidense y fue capaz de mantener una mayor cohesión ideológica debido a su énfasis en la comunidad sobre el culto y tenía una distribución de la población que lo hacía predecible. donde podrías o no podrías encontrar cuáqueros.

Con ese fin, el papel de la religión en sí y en sí se canceló en gran medida con respecto al debate sobre la esclavitud. Esto se debe a que por cada argumento que se hizo a favor o en contra de la esclavitud invocando un argumento religioso, era bastante fácil presentar una contradicción por medios similares. Incluso Thomas Jefferson pensó que la esclavitud estaba mal sobre la base de la moralidad secular, sin embargo, parecía justificar su ambivalencia general con el tema al exponer suposiciones racistas de que los negros eran adecuados para la sumisión debido a sus presuntos intelectos inferiores. Si sigue un rastro, parece que la Iglesia Católica fue instrumental en reducir la esclavitud en el Nuevo Mundo; si sigues a otra, la misma Iglesia parece haberla inventado y facilitado.

Entonces, si define la religión como un conjunto de creencias determinadas por un canon fijo o una doctrina prescrita, no puede llegar lejos en identificar qué efecto tuvo. Sin embargo, el proceso de identidad religiosa tuvo un profundo efecto en la difusión del concepto de abolicionismo. Una vez más, esto se debe en gran medida a que las poblaciones locales tienen la capacidad de decidir por sí mismas qué significa su fe para la cuestión de la esclavitud. En el norte, un ministro presbiteriano podría citar pasajes bíblicos para obligar a su congregación a creer que la esclavitud es mala. En el sur, un ministro presbiteriano podría citar la Biblia para establecer un sentido de orden divino que hiciera necesaria y justa la esclavitud.

El tema común aquí no es la fe presbiteriana, es el concepto de comunidad y autodefinición que se localiza en el espacio y el tiempo. En los estudios religiosos, esta idea se conoce como “situación”, y es fundamental para entender cómo el catolicismo romano en las calles de México durante un desfile del Día de los Muertos es fundamentalmente diferente del catolicismo romano de un monasterio pesado en Baviera cuando ambos tienen el mismo canon y la misma teología.

Entonces, como movimiento, es poco probable que los abolicionistas de base hubieran podido difundir sus puntos de vista sin una rica red de comunidades que hablaran un idioma compartido de culto cristiano. Sin embargo, el mismo principio permitió que las actitudes racistas prevalecieran hasta el día de hoy porque las justificaciones religiosas del sur de la esclavitud permitieron que los blancos amargados percibieran al gobierno de los Estados Unidos como pisoteando su cosmología cristiana situada al destruir la institución de la esclavitud y, más tarde, la segregación.

Entonces, ¿juega un papel la religión? Absolutamente. Es bastante difícil hablar de ello de manera significativa sin ahogarse en minucias. Lo mismo ocurre con la pregunta sobre el papel de los religiosos en la violencia étnica o la resistencia a la ciencia.