¿Por qué Mahatma Gandhi no consideró su forma de auto hambre y ayuno como medio de protesta, como un acto de violencia en su propio cuerpo?

Creo que su idea del ayuno era una forma de coerción no violenta. Gandhi y su amor por el ayuno es quizás una mejor historia de amor que el crepúsculo.

Si echamos un vistazo a todos los ayunos, el primero tuvo lugar en Phoenix, Sudáfrica, para deshacerse de toda la discriminación radical que enfrentaron los indios en Sudáfrica. El general Smutts ya había engañado a Gandhi de antemano, en el que todos los indios tenían que llevar sus certificados de registro en persona, además de la imposición del impuesto de encuesta de tres libras solo había arrinconado a los indios afectados por la pobreza aún más. Además, la ilegitimización de los ritos matrimoniales hindúes y musulmanes y el registro obligatorio de matrimonios golpeó aún más los sentimientos de los indios. El ayuno en Sudáfrica llevado a cabo por Gandhi no solo era para ‘hacer que los sordos oyeran’, sino también para fortalecer el espíritu de los indios rebeldes en Sudáfrica, quienes al ver a su propio líder haciendo tales sacrificios, emprenderían el movimiento con mayor urgencia.

Después de los ayunos penitenciales, el siguiente ayuno importante fue en el caso de los trabajadores de las fábricas de Ahmedabad, cuando abogó por un aumento salarial del 35%. Los trabajadores de la fábrica estaban perdiendo entusiasmo y estaban fallando ante la presión incesante de las patas negras. Mahatma, una vez más, se puso a ayunar, no solo para obligar a los propietarios de las fábricas a llevarlo al tribunal, sino también para elevar significativamente el espíritu ruinoso de los trabajadores.

En 1919 y 1921 también tomó ayunos, y esta vez para erradicar la violencia. El caso de Elphinstone, donde la procesión que iba a dar la bienvenida al Príncipe de Gales el 17 de noviembre se enfrentó a una violenta mafia, y los disparos de la policía se llevaron la vida de unos 53, hirieron profundamente a Gandhi. Sus reiteradas solicitudes de no recurrir a la violencia habían sido refutadas.

A raíz del incidente de Chauri Chaura, Gandhi volvió a ayunar para denunciar la violencia. Para promover la unidad musulmana hindú, hizo un ayuno en 1924, y lo rompió después de escuchar recitaciones de Gita y Corán. Gandhi pasó a ayunar una vez más a raíz del premio Comunal del Gobierno británico. El espíritu indomable, continuó su ayuno durante 6 días, tanto dentro como fuera de la prisión, y tal fue el impacto, que los británicos tuvieron que revocar el Premio Comunal. El ayuno de 21 días, que emprendió solo para erradicar la intocabilidad, tuvo un papel importante en la eliminación de la sociedad de una práctica banal. Uno de los ayunos más importantes fue el que se llevó a cabo a raíz de los disturbios comunales, y sin ningún efecto.

El concepto de ayuno era solo un vehículo indirecto para hacer que tu oposición te escuchara. Estas son probablemente las razones principales por las que decidió ayunar:

  • Su deseo de expiación. Ayunó previamente para expiar la violencia de los demás.
  • Su deseo de actuar. Desde el punto de vista de Gandhis, la no violencia exige más que la simple aquiescencia en prisión.
  • El tercero es su deseo de protestar en términos no violentos.
  • Regalar vidas era lo que los revolucionarios indios hacían a diario. ¿Pero qué ganó realmente? Khudiram Bose fue ahorcado a horcajadas por intentar matar a Kingsford y Bhagat Singh pudo planear y asesinar a Charles Tegart y llevar a cabo bombardeos del Consejo solo para ser ahorcado. Pero al menos el ayuno de Gandhis obligó al Gobierno a quitarle el premio Comunal, obligó a los activistas a calmar su estatura comunitaria.
  • El ayuno por no ser inconstitucional no era elegible para el castigo. Los británicos repudiarían contra Bhagat Singh y Surya Sen por romper las normas. ¿Pero podrían hacerlo contra el ayuno? No. También ayunar de alguna manera sirvió para vigorizar los espíritus fatigados de la masa india, por lo que era un arma más efectiva.

La violencia contra uno mismo siempre había sido la tendencia de Satyagraha y la no violencia. Vea la lucha sudafricana de Gandhi y cómo los activistas no violentos fueron esposados ​​y llevados a prisión. Los activistas no violentos serían golpeados y asesinados a tiros por la maquinaria del gobierno, y en la India, incluso si tomamos ejemplos de tales eventos donde Gandhi no dirigió, los activistas no violentos fueron brutalmente aplastados por las autoridades opresivas. Solo recuerde el incidente de Jallianwala bagh o el movimiento Akali en sí mismo, cuando solo por un árbol kikkar seco, cientos de activistas fueron golpeados por asociados y policías de Mahants hasta que cayeron al suelo con huesos lacerados.

Gandhi a modo de ayuno solo lidera la lucha de la no violencia. La no violencia efectivamente significaba el no uso de la violencia contra otros, no los propios.

Cuando una postura política toma la forma de un imperativo moral, tales contradicciones están destinadas a surgir.

Hunger Strikes es un arma política inimaginablemente potente que tiene el poder de sacudir al enemigo empujando a tu oponente al borde. Ha sido utilizado por trabajadores políticos y revolucionarios en todo el mundo y, por lo general, se ha demostrado que aumenta el impulso de cualquier lucha.

Gandhi, en su estilo característico, agregó sabores morales, algunos verdaderamente genuinos, otros muy ideados para algunos medios muy efectivos de resistencia pasiva. La huelga de hambre es una de esas posturas que se embelleció con algunas conversaciones sobre “cambiar el corazón del enemigo”.

Si bien uno se mantiene lo suficiente durante algún tiempo en esta burbuja de Ahimsa que se justifica a sí misma, tras una introspección posterior surgen muchas contradicciones. La pregunta menciona uno. Otro igualmente pertinente es el hecho de que estás ejerciendo una violencia sutil sobre el enemigo al obligarlo a aceptar tu postura: no quiere ser responsable de tu muerte y, por lo tanto, independientemente de cualquier ‘cambio de corazón’ que pueda ceder. a sus demandas, temporalmente.

Por supuesto, hay más y podría haber sido abrumador tanto para Gandhi como para sus defensores desentrañar los supuestos falibles subyacentes que naturalmente seguirían cuando intentes convertir una verdad limitada en una universal.

En el contexto de la pregunta, supongo que asumió que “purificarse” sufriendo compensa la supuesta violencia impuesta en tal enfoque.