¿Cuál es el orden de los títulos nobles otomanos desde el más importante (sultán) hasta el menos?

Answer 1

Mi lista no está completa en ningún sentido. Como señaló Serdar Yalçın, la mayoría de estos no eran hereditarios, pero de nuevo muchas nobles y pares no han sido hereditarios. He preferido utilizar muchas transcripciones en inglés generalizadas en lugar de apegarme a la ortografía turca moderna.

Padeshah ( maestro de reyes ) fue el título del soberano otomano, adoptado por Mehmed Fatih. Lo tenía solo el soberano, significaba la verdadera autoridad gobernante, y cuando Turquía entró en relaciones exteriores, fue el título que insistieron en ser utilizado como un equivalente al “Emperador” cristiano.

Khalifah ( regente [del Profeta del Señor del Universo] ) además de los más comunes Amir ul’momineen ( Líder de los Fieles ) eran los títulos que significaban la autoridad religiosa del emperador. Fueron adoptados por primera vez en un momento en que habían perdido la autoridad real, y la mayoría de los grandes gobernantes musulmanes los usaban. Recién a fines del siglo XIX recuperaron importancia, ya que Abdulmecid II buscó convertirse en un “Papa islámico”. Khadim ul ‘Haramayn ash-Sharifeyn ( Guardián de las mezquitas sagradas ), fue una afirmación más común de la autoridad sacra de Osmanli.

Khan era el título real turco-mongol que llevaba el soberano otomano, y que también fue utilizado por los gobernantes mongoles de Giray del kasato de Crimea vasallo, gobernantes poderosos por derecho propio. Su uso era irregular en comparación con el mundo musulmán, si hubiera perdido su valor para convertirse en el título de un funcionario subalterno; en Turquía, denotaba un soberano real como lo hizo en la Gran Estepa.

Sultan ( de as-Sultah, autoridad ) era el título que llevaba toda la casa de Osman. Cuando se usa junto con Khan, significa el soberano otomano: por lo tanto, el sultán Beyazit Khan . Cuando se usa solo desde el nombre, significaba un príncipe de la sangre: Sultan Beyazit . Cuando se usa después del nombre, significa una princesa o reina: Hafise Sultan .

Shahanshah ( rey de reyes ) y Shah ( rey ) también se usaron en ocasiones más raras.

Kaiser ( César ) fue otro título reservado exclusivamente para el sultán, y fue el uso popular para referirse al soberano otomano, al igual que el sultán se usa popularmente en Europa.

Valide Sultan ( Mother Sultan ) era el estilo de la reina madre, y durante el “sultanato de mujeres” significaba la verdadera gobernante del imperio. Antes de Russelana, que formalizó el uso para ella en 1526, se utilizó el estilo más tradicional de Mehd-e Ulya ( cuna de la luz ).

Veliahd significaba el heredero aparente.

Shahzadeh ( hijo de un rey ) significaba un hijo del sultán. Antes de Mehmed Fatih Çelebi ( caballero ) fue utilizado en su lugar.

La consorte imperial usó el título Hatun (femenino de Khan) desde el principio, para ser reemplazado por Haseki Sultan (vagamente, fiel [a la reina del Sultán] ) bajo Russelana. Otros consortes, con una numeración típicamente no mayor a cuatro, usaron Kadin ( Lady ). A partir del siglo XVIII, la consorte principal abandonó su estilo y fue abordada simplemente como Başkadin ( Chief Lady ).

Los maridos de las princesas de la sangre se llamaron Damat y sus hijos Sultanzadeh .

El título de los tutores personales de los sultanes desde la infancia fue Lala , aunque el rango altamente honrado cayó en desuso más allá del siglo XV.

Sadrazam o Sadr-e azam , también Vezir-e azam , ambos significan Gran Vezir , se usaron para dirigirse al primer ministro del imperio, quien asumió el funcionamiento diario del gobierno después de la época del Sultán Suleyman. Él era nominalmente la persona más poderosa después del Sultán, y aunque muchos Grandes Vezires se convirtieron con éxito en el poder detrás del trono, con la misma frecuencia eran meros sirvientes del Valide Sultan o del soberano otomano. La posición es conocida por su alta tasa de mortalidad.

Vezir denotó a los varios ministros designados para servir como consejo de estado, y que compuso el cuerpo del Bab-e Ali ( Sublime Porte ), el propio gobierno.

Pasha ( de baş, jefe ) era un rango militar ampliamente utilizado, y se dividió en tres grados según el número de colas de caballo que el pasha tenía derecho a colocar en su estándar. Un pasha de dos colas era el mínimo otorgado al recibir una gobernación provincial; un pachá de tres colas tenía derecho a ser tratado como Vezir.

Beylerbey ( señor de señores ) era el título utilizado para los gobernadores provinciales, y cada provincia se llamaba eyalet o pashalik. El Beylerbey tenía el derecho arbitrario de vida y muerte sobre sus súbditos; a mediados del siglo XIX, ese derecho fue abolido, los eyalets se renombraron y disminuyeron en vilayets, y el azulejo se reemplazó por vali ( gobernador ). Solo los vali de Rumelia conservaron el título de Beylerbey por el bien de la tradición.

La Beylerbey de Rumeli tuvo, en siglos anteriores, la dirección popular de Rumeli Vasilee ( Rey de Grecia ).

El gobernador de las islas del Egeo tenía el azulejo de Kapudan Pasha , y era el comandante general de la flota. Los hombres mejor clasificados debajo de él se llamaban Reis ( jefe o almirante ).

Bey ( señor ) era un título ampliamente utilizado que podía denotar a los hijos de Pashas, ​​nietos de princesas de la sangre, gobernantes tributarios kurdos, griegos, eslavos o turcos, oficiales militares de rango medio, o simplemente utilizados como honoríficos. También hubo varias otras posiciones de rango Beylical, como el Kiay bey ( señor chambelán ), subordinado al Gran Vezir.

Dey era el cargo electivo del coronel menor que generalmente representaba a los hombres ante sus superiores. Dey fue utilizado notablemente como el estilo del jefe de estado de la república militar autónoma de Argel.

El jeque ( anciano ) era el título de los hombres de las tribus árabes, típicamente elegidos por el bey o Pasha, para representar a su pueblo y mediar para ellos con el gobierno.

El Seyhulislam ( anciano del Islam ) también llamado Grand Mufti , fue el funcionario de mayor jerarquía y emitió las reformas legales y fetwas más autorizadas. Justo debajo de él había dos kaziaskeris , los jueces principales.

Las personas inmediatamente debajo de Pashas en la administración, gobernantes sanjaks o distritos, se llamaban Sanjakbeys . Debajo de ellos, a su vez, estaban los kazis (jueces), que gobernaban distritos incluso más pequeños y responsables de la mayor parte de la administración de la ley.

Un mutasarrif era un gobernador provincial de un mutasarrifate, un sanjak cuyo gobernante fue designado directamente por Constantinopla, que existía principalmente alrededor de la capital y las regiones minoritarias sensibles en el Levante y los Balcanes.

Derebeys ( señor de los valles; tratados siempre simplemente como beys ) fueron los potentados provinciales que se convirtieron en una virtual aristocracia feudal hereditaria en los siglos XVIII y XIX posteriores. Su poder y dominios variaban, pero a menudo les garantizaban el dominio hereditario sobre uno o varios pashaliks. Los más grandes fueron reyes verdaderos bajo una soberanía suelta de la Puerta.

Aghas ( señor ) eran oficiales militares menores, a menudo subordinados a Beys.

El Kapi Agasi ( guardián de la puerta ) es mucho más revelador conocido como el principal eunuco blanco. Era el jefe del personal y los guardias del harén eunuco blanco hasta el surgimiento de Russelana, el Kapi Agasi fue una de las grandes figuras en la corte. Después del sultante de las mujeres, la posición disminuyó a la sumisión del Jefe Eunuco Negro.

El Kizlar Agasi (el guardián de las chicas ) más reveladoramente, el Jefe Eunuco Negro era el jefe del personal del harén eunuco negro; La posición se hizo prominente bajo el sultanato de las mujeres. Era uno de los hombres más poderosos del imperio, eclipsando incluso el antiguo poder de los Kapi Agasi.

El Bostanci başi ( jefe de jardineros ) era el eufemismo oficial del jefe de los verdugos; decapitó a los que iban a matar o los estranguló si estaba en una posición lo suficientemente alta. A la cabeza del cuerpo de jenízaros bostanci ( jardinero ), estaba a cargo de la seguridad del soberano otomano y, a menudo, de transmitir información confidencial en los tribunales.

El Yeniçeri Agasi , jefe formal del cuerpo de jenízaria notoriamente rebelde que al principio formó las mejores tropas del imperio en tiempos de guerra y más tarde sus hacedores de reyes en tiempos de paz. Segundo a él estaba el Seghban başi ( guardián de los sabuesos ), el segundo al mando del cuerpo. Debajo de ellos servían los boluk başis menos poderosos pero a menudo muy influyentes, jefes de los jenízaros.

Defterdar ( Contador ) en el siglo XIX. Maliye Naziri ( Ministra de Finanzas ), encargada de los asuntos financieros del gobierno.

Los Nazir , a cargo de supervisar que los waqfs (fondos exentos de impuestos ) no fueran abusados ​​por sus titulares.

Reis ül-Küttab ( jefe de escribas ) en el siglo XIX. Hariciye Nazırı ( ministro de asuntos exteriores ), era el jefe de los secretarios y escribanos del palacio, en el siglo XVII se había convertido en la práctica, si no en teoría, en el jefe de los traductores y la oficina informal en el extranjero.

Answer 2

Institución otomana diseñada para no tener ninguna clase de nobleza. Verá, cuando el Estado otomano se estableció por primera vez, había muchos estados turcos en Anatolia, el Cáucaso, Asia e incluso Medio Oriente y Egipto. Todos gobernados por diferentes clanes turcos (niño) y todos tienen su señor (bey). Los mismos otomanos son originarios del clan Kayi y Osman (otomano) Bey es originalmente señor del clan Kayi.

Sin embargo, cuando comienzan a expandir sus tierras, al principio hicieron algunos arreglos con los señores (bey) de otros clanes de las tierras. Ellos (los otomanos) les dieron algunos privilegios a cambio de su lealtad. A veces se convierten en parientes por matrimonio.

Pero la política es complicada y algunos de estos señores se aliaron con Timur, otro gobernante turco en 1402, en la guerra de Ankara, contra los Yildirim Beyazid otomanos. El estado otomano casi terminó entonces. Y buscando una alternativa, los otomanos comenzaron a cambiar las instituciones lentamente.

En resumen, con el lema “nunca le des a nadie poder aparte de Padeshah”. Los soldados más cercanos a Sultan (jenízaros) fueron reemplazados por devshirme, hijos de población no musulmana, criados por familias turcas de confianza como musulmanes a quienes su única lealtad pertenecía a Sultan, al menos en teoría. Todos los puestos administrativos superiores, como primer ministro, ministro, gobernador, ocupados por estos devshirmes. Sin embargo, cuando murieron o fueron ejecutados, el estado había confiscado todas sus propiedades. Para que no dejaran atrás a ningún miembro fuerte de la familia.

Para no crear otras familias nobles que pudieran crear problemas más tarde, Padeshahs se casó con esclavas que entraron en el palacio a temprana edad, criadas en el palacio en consecuencia. Al igual que la Escuela Enderun, donde los principales estadistas criaron, Palace (harén) crió a mujeres educadas para diversos fines, lo que, en teoría, su única lealtad pertenece a Padeshah.

Además, las hijas de Padeshah se casaron con estadistas exitosos como primeros ministros (sadrazam) o ministros (vezir) para hacerlos más leales al imperio. Sin embargo, los hijos de estas hijas ni siquiera podían llegar a las posiciones de sus padres sin importar qué, y mucho menos el trono de sus abuelos Padeshah. Animaron a tener una vida más allá del palacio y legalmente podrían convertirse en Sancakbeyi (gobernante de un distrito) como máximo según las leyes de Fatih. Por lo tanto, lograr dos objetivos al mismo tiempo 1) Las familias de los ministros no pueden ganar tanto poder. 2) Girls of Padeshah son eliminadas del juego de tronos.

Entonces, ¿el sultanato otomano se volvió seguro? Tanto sí como no. Suprimir la clase de nobleza funcionó bien. El peligro de que otra dinastía tomara el trono había desaparecido. Pero el estado había ganado otra función de poder: el “ejército” más específicamente los jenízaros. Solo los que pueden tomar el trono eran hijos de Padeshah, a veces incluso de su padre. Pero los jenízaros estos devirirme a los soldados que estaban más cerca de Padeshah tenían poder para cambiar a su sultán. Así que a veces se ofrecen un hijo a otro. A veces se rebelaron, cambiaron e incluso asesinaron al sultán.

Entonces estos alojamientos impactaron a la sociedad otomana.

1. El sistema de clanes se disolvió lentamente debido a que ninguno había obtenido ninguna ventaja.
2. En lugar de nombres de clanes, ser turco se volvió más significativo.
3. Y no se había creado ninguna clase social.
4. Además, los musulmanes convertidos se ajustan más fácilmente, como cuando un armenio o griego se convierte en musulmán, simplemente dice que me convierto en turco. También hicieron que los nombres de los clanes fueran más insignificantes.
5. Debido a que los esclavos ocupaban los puestos más altos en las tragedias estatales de esclavos, como Europa, no sucedió. Además, los turcos, aparte de algunos prejuicios, no son racistas.
6. Sin embargo, los jenízaros tuvieron tanto poder durante un largo período de tiempo que pueden explicar por qué los turcos están tan centrados en el ejército. Incluso por qué Turquía tuvo tantos golpes militares.
7. Padeshahs siendo casi santo por tanto tiempo también puede explicar por qué a veces los turcos siguen a algunos líderes casi a ciegas. Al igual que todo lo que hacen es correcto y sin aceptar ninguna crítica sobre ellos.

Answer 3

Tu pregunta es incorrecta. Porque el Imperio Otomano no tenía nobles.

Hubo algunas familias fuertes durante breves períodos. Como la familia Çandarli, la familia Köprülü y la dinastía Muhammad Ali. Sin embargo, fueron excepciones, y si una familia sobrevivió, cuando terminó su período, solo se quedaron con un apellido, si tenían suerte de alguna riqueza, pero sin títulos especiales. Todavía hay personas que afirman que son de la familia Köprülü (más difícil de probar), o de la familia Muhammad Ali (muy fácil de probar), sin embargo, esto es solo eso, no tienen ningún título, nunca tuvieron.

El sultán mismo era el gobernante supremo, y cada persona era su sujeto. Esto es mucho más diferente que los reinos en el mundo cristiano donde los nobles existen y en muchos casos fueron lo suficientemente fuertes como para derrocar a los reyes.

Para algunos casos, especialmente en tierras lejanas, una familia podría gobernar en nombre de Sultan. Sin embargo, todavía estaba a voluntad del Sultán continuar con esa familia o algún otro miembro de la familia.

La mayoría de los grandes visires del imperio, por lo que otros visires, pashas (generales) fueron criados utilizando la práctica Devşirme. De esa forma se garantizó su lealtad al sultán.