¿Cómo difundió el Imperio Otomano la doctrina Hannafi del Islam en Europa, las naciones musulmanas ExUssr, Asia Central, India y China?

Answer 1

No lo hizo. La escuela Hanafi se hizo propia en los siglos X-XI, mucho antes de la era otomana, como parte de la conversión de los turcos, que simultáneamente gravitaron hacia el Islam y el Hanafismo, que solo se compiló y puso en práctica como parte de Turquía. Islam. Por lo tanto, su propagación anterior incluía a personas turcas, que vivían en su tierra natal en Turkestán o se propagaban por el califato trabajando en puestos oficiales. Tenga en cuenta que el hanafismo en realidad es anterior a esta era de manera significativa desde los siglos VIII-IX, pero en la práctica se había separado y reinventado de sus inclinaciones racionalistas abbasíes originales (ahora en gran parte obsoletas).

El mapa de arriba muestra la propagación de los hablantes de idioma turco: casi todos ellos son al menos nominalmente musulmanes Hanafi. La progresiva migración y conversión de estos pueblos tomó varios siglos; Gran parte de Asia interior no se convirtió al Islam hasta los siglos XV-XVI. La parte china de Turkestán solo fue colonizada por musulmanes (Hanafi) por invitación del gobierno chino en el siglo XVIII como parte de su política de reasentamiento. Todo esto no era una cuestión de “competencia” entre maddhabs; nunca hubo una probabilidad real de que los turcos practicaran alguna otra forma de Islam como parte de su cultura. Este fue el mismo proceso que extendió el Hanafismo a Europa; En los Balcanes, el Islam siempre fue visto a través de su forma cultural turco-persa: las poblaciones apenas tenían contacto con otras escuelas de jurisprudencia.

Progresivamente, India también recurrió al Hanafismo; Los turcos sunitas ya estaban en posiciones sociales prominentes en lo que ahora se llama Afganistán y Pakistán en el siglo X. La propia India estuvo fuertemente influenciada por la esfera cultural turco-persa; y cuando la gente no peleaba (lo que sucedió mucho aquí), estaban intercambiando y, a menudo, convirtiéndose. La India estaba originalmente bajo algún contacto con el árabe Shafi’i Islam ( todavía presente en el oeste ), pero la clave del predominio de Hanafi fue la supremacía cultural de Persia (aquí identificada con la cultura turca). Básicamente, entre los siglos XV y XVIII, incluso entre los hindúes, la cultura persa se volvió esencialmente obligatoria para todos los que profesaban ser sofisticados, con los persas reales en vivo tratados como realeza y entregados trabajos cómodos (no es que no fueran muy hábiles como regla general) ) Por lo tanto, los musulmanes indios simplemente se identificaron con la forma del Islam que consideraban “civilizados”.

En el Cercano Oriente, los otomanos desempeñaron un papel importante en traer el hanafismo al primer plano, sin embargo, la transición había comenzado dos siglos antes que ellos, bajo el sultanato de Egipto. Mientras que la antigua política originalmente había sido favorecer a la escuela de jurisprudencia Shafi’i, la creciente presión de aquellos que preferían otras formas de derecho hizo que los sultanes mamelucos instituyeran una política de tenencias alternativas para el Gran Muftis de varias escuelas. Un Shafti mufti de unos pocos años sería reemplazado por un Hanafi, quien a su vez sería reemplazado por un Maliki después de que terminara su turno.

Los otomanos absorbieron la totalidad de la antigua administración sirio-egipcia en una “conquista” que les llevó todo un año; La gente y las instituciones permanecieron básicamente igual. El hanafismo ya era una de las escuelas jurídicas dominantes; la preferencia otomana significaba que, aunque a todos los maddhabs todavía se les daba citas, los jueces no hanafis estaban típicamente bajo la supervisión de un hanafi que daba un sello de aprobación a sus decisiones; en la práctica, colocar la escuela Shafi’i, que ya es muy similar, bajo la hegemonía Hanafismo. Aunque varias regiones permanecieron y aún lo hacen, están predispuestas a la ley shafi’ita hoy en día, el resultado final fue un cambio neto de la abrumadora mayoría al uso habitual de la ley de Hanafi.

Una nota final que debe hacerse para estos cambios es que la ley de Hanafi, como se desarrolló finalmente, era mucho más versátil / flexible que sus competidores para acomodar las sutilezas legales, dándole una ventaja general.