BEIRUT – La dramática llegada de Da’ish (ISIS) al escenario de Irak ha conmocionado a muchos en Occidente. Muchos han quedado perplejos, y horrorizados, por su violencia y su evidente magnetismo para la juventud sunita. Pero más que esto, encuentran la ambivalencia de Arabia Saudita frente a esta manifestación tanto inquietante como inexplicable, y se preguntan: “¿No entienden los sauditas que ISIS también los amenaza?”
Parece, incluso ahora, que la élite gobernante de Arabia Saudita está dividida. Algunos aplauden que ISIS está luchando contra el “fuego” chiíta iraní con el “fuego” sunita; que un nuevo estado sunita está tomando forma en el corazón mismo de lo que consideran un patrimonio histórico sunita; y están atraídos por la estricta ideología salafista de Da’ish.
Otros sauditas tienen más miedo y recuerdan la historia de la revuelta contra Abd-al Aziz por el wakhista Ikhwan (Descargo de responsabilidad: este Ikhwan no tiene nada que ver con la Hermandad Musulmana Ikhwan; tenga en cuenta que todas las referencias adicionales en lo sucesivo son al Wahhabist Ikhwan, y no a la Hermandad Musulmana Ikhwan), pero que casi implosionó al wahabismo y al-Saud a fines de la década de 1920.
Muchos sauditas están profundamente perturbados por las doctrinas radicales de Da’ish (ISIS), y comienzan a cuestionar algunos aspectos de la dirección y el discurso de Arabia Saudita.
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LA DUALIDAD SAUDITA
La discordia interna y las tensiones de Arabia Saudita sobre ISIS solo pueden entenderse comprendiendo la dualidad inherente (y persistente) que se encuentra en el núcleo de la composición doctrinal del Reino y sus orígenes históricos.
Un aspecto dominante de la identidad saudita se relaciona directamente con Muhammad ibn bd Abd al-Wahhab (el fundador del wahabismo), y el uso que Ibn Saud le dio a su puritanismo radical y excluyente. (Este último no era más que un líder menor, entre muchos), continuamente luchando y asaltando tribus beduinas en los desiertos horneados y desesperadamente pobres del Nejd.
El segundo aspecto de esta desconcertante dualidad se relaciona precisamente con el cambio posterior del Rey Abd-al Aziz hacia la estadidad en la década de 1920: su control de la violencia de Ikhwani (para tener una posición diplomática como estado-nación con Gran Bretaña y Estados Unidos); su institucionalización del impulso wahabista original, y el posterior aprovechamiento de la espita de petrodólar que surgió oportunamente en la década de 1970, para canalizar la volátil corriente de Ikhwani fuera de casa hacia la exportación, difundiendo una revolución cultural, en lugar de una revolución violenta en todo el mundo musulmán.
Pero esta “revolución cultural” no fue un reformismo dócil. Fue una revolución basada en el odio jacobino de Abd al-Wahhab por la putrefacción y el desviacionismo que él percibía sobre él, de ahí su llamado a purgar al Islam de todas sus herejías e idolatrías.
IMPOSTORES MUSULMANES
El autor y periodista estadounidense, Steven Coll, ha escrito cómo este discípulo austero y censurado del erudito del siglo XIV Ibn Taymiyyah, Abd al-Wahhab, despreciaba “a la nobleza egipcia y otomana que se burlaba de la decoración, el arte, el consumo de tabaco, el hachís y el golpeteo de tambores. viajó por Arabia para rezar en La Meca “.
En opinión de Abd al-Wahhab, estos no eran musulmanes; eran impostores disfrazados de musulmanes. De hecho, tampoco encontró el comportamiento de los árabes beduinos locales mucho mejor. Agravaron a Abd al-Wahhab honrando a los santos, erigiendo lápidas y su “superstición” (p. Ej., Tumbas o lugares que se consideraban particularmente imbuidos de lo divino).
Todo este comportamiento, Abd al-Wahhab denunció como bida , prohibido por Dios.
Al igual que Taymiyyah antes que él, Abd al-Wahhab creía que el período de la estancia del profeta Mahoma en Medina era el ideal de la sociedad musulmana (el “mejor de los tiempos”), al que todos los musulmanes deberían aspirar a emular (esto, esencialmente, es el salafismo )
Taymiyyah había declarado la guerra al chiismo, el sufismo y la filosofía griega. También habló en contra de visitar la tumba del profeta y la celebración de su cumpleaños, declarando que todo ese comportamiento representaba la mera imitación de la adoración cristiana de Jesús como Dios (es decir, la idolatría). Abd al-Wahhab asimiló toda esta enseñanza anterior, afirmando que “cualquier duda o vacilación” por parte de un creyente con respecto a su reconocimiento de esta interpretación particular del Islam debería “privar a un hombre de la inmunidad de su propiedad y su vida”. ”
Uno de los principios principales de la doctrina de Abd al-Wahhab se ha convertido en la idea clave del takfir. Según la doctrina takfiri, Abd al-Wahhab y sus seguidores podrían considerar infieles a los musulmanes en caso de que participen en actividades que de alguna manera se podría decir que invaden la soberanía de la Autoridad absoluta (es decir, el Rey). Abd al-Wahhab denunció a todos los musulmanes que honraban a los muertos, santos o ángeles. Sostuvo que tales sentimientos le restaron valor a la subordinación completa que uno debe sentir hacia Dios, y solo Dios. Por lo tanto, Wahhabi Islam prohíbe cualquier oración a santos y seres queridos muertos, peregrinaciones a tumbas y mezquitas especiales, festivales religiosos que celebran santos, honrar el cumpleaños del profeta musulmán Mahoma e incluso prohíbe el uso de lápidas al enterrar a los muertos.
Los que no se conformarían con este punto de vista deberían ser asesinados, sus esposas e hijas violadas y sus posesiones confiscadas, escribió.
Abd al-Wahhab exigió conformidad, una conformidad que se demostraría de manera física y tangible. Argumentó que todos los musulmanes deben jurar individualmente su lealtad a un solo líder musulmán (un califa, si existiera). Los que no se conformarían con este punto de vista deberían ser asesinados, sus esposas e hijas violadas y sus posesiones confiscadas, escribió. La lista de apóstatas que merecían la muerte incluía a los chiítas, sufíes y otras denominaciones musulmanas, a quienes Abd al-Wahhab no consideraba musulmanes en absoluto.
Aquí no hay nada que separe al wahabismo del ISIS. La grieta surgiría más tarde: a partir de la posterior institucionalización de la doctrina de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab de “Un gobernante, una autoridad, una mezquita”, estos tres pilares se toman respectivamente para referirse al rey saudí, la autoridad absoluta del wahabismo oficial. , y su control de “la palabra” (es decir, la mezquita).
Es esta grieta, la negación del ISIS de estos tres pilares sobre los que descansa actualmente toda la autoridad sunita, convierte al ISIS, que en todos los demás aspectos se ajusta al wahabismo, una amenaza profunda para Arabia Saudita.
BREVE HISTORIA 1741-1818
La defensa de Abd al-Wahhab de estas opiniones ultra radicales condujo inevitablemente a su expulsión de su propia ciudad, y en 1741, después de algunos vagabundeos, encontró refugio bajo la protección de Ibn Saud y su tribu. Lo que Ibn Saud percibió en la enseñanza de la novela de Abd al-Wahhab fue el medio para anular la tradición y la convención árabes. Era un camino para tomar el poder.
Su estrategia, como la de ISIS hoy, era someter a los pueblos que conquistaron. Su objetivo era infundir miedo.
El clan de Ibn Saud, aprovechando la doctrina de Abd al-Wahhab, ahora podía hacer lo que siempre hacían: asaltar aldeas vecinas y robarles sus posesiones. Solo que ahora lo hacían no dentro del ámbito de la tradición árabe, sino más bien bajo la bandera de la jihad . Ibn Saud y Abd al-Wahhab también reintrodujeron la idea del martirio en nombre de la yihad, ya que les otorgó a los mártires la entrada inmediata al paraíso.
Al principio, conquistaron algunas comunidades locales e impusieron su dominio sobre ellas. (A los habitantes conquistados se les dio una opción limitada: la conversión al wahabismo o la muerte). En 1790, la Alianza controlaba la mayor parte de la Península Arábiga y asaltó repetidamente Medina, Siria e Irak.
Su estrategia, como la de ISIS hoy, era someter a los pueblos que conquistaron. Su objetivo era infundir miedo. En 1801, los aliados atacaron la ciudad santa de Karbala en Irak. Masacraron a miles de chiítas, incluidas mujeres y niños. Muchos santuarios chiítas fueron destruidos, incluido el santuario del Imam Hussein, el nieto asesinado del profeta Mahoma.
Un funcionario británico, el teniente Francis Warden, observando la situación en ese momento, escribió: “Saquearon todo [Karbala], y saquearon la Tumba de Hussein … asesinando en el transcurso del día, con circunstancias de crueldad peculiar, arriba cinco mil de los habitantes … ”
Osman Ibn Bishr Najdi, el historiador del primer estado saudí, escribió que Ibn Saud cometió una masacre en Karbala en 1801. Él documentó con orgullo esa masacre diciendo: “Tomamos Karbala y masacramos y tomamos a su gente (como esclavos), luego alabamos a Allah, Señor de los mundos, y no nos disculpamos por eso y decimos: ‘Y a los incrédulos: el mismo trato’ “.
En 1803, Abdul Aziz ingresó a la Ciudad Santa de La Meca, que se rindió bajo el impacto del terror y el pánico (el mismo destino también le ocurriría a Medina). Los seguidores de Abd al-Wahhab demolieron monumentos históricos y todas las tumbas y santuarios en medio de ellos. Al final, habían destruido siglos de arquitectura islámica cerca de la Gran Mezquita.
Pero en noviembre de 1803, un asesino chiíta mató al rey Abdul Aziz (en venganza por la masacre de Karbala). Su hijo, Saud bin Abd al Aziz, lo sucedió y continuó la conquista de Arabia. Sin embargo, los gobernantes otomanos ya no podían simplemente sentarse y observar cómo su imperio era devorado pieza por pieza. En 1812, el ejército otomano, compuesto por egipcios, expulsó a la Alianza de Medina, Jeddah y La Meca. En 1814, Saud bin Abd al Aziz murió de fiebre. Sin embargo, su desafortunado hijo Abdullah bin Saud fue llevado por los otomanos a Estambul, donde fue ejecutado horriblemente (un visitante de Estambul informó haberlo visto humillado en las calles de Estambul durante tres días, luego colgado y decapitado, su cabeza cortada). disparó desde un canon, y su corazón se cortó y atravesó su cuerpo).
En 1815, las fuerzas wahabíes fueron aplastadas por los egipcios (actuando en nombre del otomano) en una batalla decisiva. En 1818, los otomanos capturaron y destruyeron la capital wahabí de Dariyah. El primer estado saudita ya no existía. Los pocos wahabíes restantes se retiraron al desierto para reagruparse, y allí permanecieron inactivos durante la mayor parte del siglo XIX.
LA HISTORIA REGRESA CON ISIS
No es difícil entender cómo la fundación del Estado Islámico por ISIS en el Iraq contemporáneo podría resonar entre quienes recuerdan esta historia. De hecho, el espíritu del wahabismo del siglo XVIII no solo se marchitó en Nejd, sino que volvió a la vida cuando el Imperio Otomano colapsó entre el caos de la Primera Guerra Mundial.
Los Al Saud, en este renacimiento del siglo XX, fueron dirigidos por el lacónico y políticamente astuto Abd-al Aziz, quien, al unir a las frenéticas tribus beduinas, lanzó el “Ikhwan” saudí en el espíritu de los principios de Abd-al Wahhab e Ibn Saud. luchando contra los proselitistas.
El Ikhwan fue una reencarnación del primer movimiento de vanguardia feroz y semiindependiente de “moralistas” wahabistas armados comprometidos que casi habían logrado apoderarse de Arabia a principios del siglo XIX. De la misma manera que antes, el Ikhwan nuevamente logró capturar La Meca, Medina y Jeddah entre 1914 y 1926. Sin embargo, Abd-al Aziz comenzó a sentir que sus intereses más amplios se veían amenazados por el revolucionario “jacobinismo” exhibido por el Ikhwan. El Ikhwan se rebeló, lo que condujo a una guerra civil que duró hasta la década de 1930, cuando el Rey los aplastó: los ametralló.
Para este rey (Abd-al Aziz), las verdades simples de las décadas anteriores se estaban erosionando. Se estaba descubriendo petróleo en la península. Gran Bretaña y Estados Unidos estaban cortejando a Abd-al Aziz, pero aún estaban inclinados a apoyar a Sharif Husain como el único gobernante legítimo de Arabia. Los sauditas necesitaban desarrollar una postura diplomática más sofisticada.
De modo que el wahabismo cambió con fuerza de un movimiento de jihad revolucionaria y purificación teológica de takfiri, a un movimiento conservador social, político, teológico y religioso da’wa (llamado islámico) y a justificar la institución que defiende la lealtad a la familia real saudí y El poder absoluto del Rey.
RENOVACIÓN DEL RENDIMIENTO DEL ACEITE
Con el advenimiento de la bonanza petrolera, como escribe el erudito francés Giles Kepel, los objetivos de Arabia Saudita eran “alcanzar y difundir el wahabismo en todo el mundo musulmán … para” Wahhabise “Islam, reduciendo así la” multitud de voces dentro de la religión “a un “credo único”: un movimiento que trascendería las divisiones nacionales. Miles de millones de dólares fueron, y siguen siendo, invertidos en esta manifestación de poder blando.
Fue esta mezcla embriagadora de una proyección de poder blando de mil millones de dólares, y la voluntad saudita de administrar el Islam sunita para promover los intereses de Estados Unidos, ya que concomitantemente incrustaba el wahabismo educativa, social y culturalmente en todas las tierras del Islam, lo que trajo a la existencia una dependencia de la política occidental. en Arabia Saudita, una dependencia que ha perdurado desde la reunión de Abd-al Aziz con Roosevelt en un buque de guerra estadounidense (que regresa el presidente de la Conferencia de Yalta) hasta hoy.
Los occidentales miraron el Reino y su mirada fue tomada por la riqueza; por la aparente modernización; por el profeso liderazgo del mundo islámico. Eligieron presumir que el Reino se inclinaba hacia los imperativos de la vida moderna, y que la gestión del Islam sunita también doblaría el Reino hacia la vida moderna.
Por un lado, ISIS es profundamente wahabista. Por otro lado, es ultra radical de una manera diferente. Podría verse esencialmente como un movimiento correctivo al wahabismo contemporáneo.
Pero el enfoque saudí de Ikhwan al Islam no murió en la década de 1930. Se retiró, pero mantuvo su control sobre partes del sistema, de ahí la dualidad que observamos hoy en la actitud saudita hacia ISIS.
Por un lado, ISIS es profundamente wahabista. Por otro lado, es ultra radical de una manera diferente. Podría verse esencialmente como un movimiento correctivo al wahabismo contemporáneo.
ISIS es un movimiento “post-Medina”: considera las acciones de los dos primeros califas, en lugar del propio profeta Mahoma, como una fuente de emulación, y niega enérgicamente el reclamo de autoridad de los saudíes para gobernar.
A medida que la monarquía saudí floreció en la era del petróleo en una institución cada vez más inflada, el atractivo del mensaje de Ikhwan ganó terreno (a pesar de la campaña de modernización del rey Faisal). El “enfoque Ikhwan” disfrutó, y aún disfruta, del apoyo de muchos hombres y mujeres prominentes y jeques. En cierto sentido, Osama bin Laden fue precisamente el representante de un florecimiento tardío de este enfoque de Ikhwani.
Hoy, el debilitamiento de ISIS de la legitimidad de la legitimidad del Rey no se considera problemático, sino más bien un retorno a los verdaderos orígenes del proyecto Arabia Saudita-Wahhab.
En la gestión colaborativa de la región por parte de los sauditas y Occidente en la búsqueda de muchos proyectos occidentales (lucha contra el socialismo, el baazismo, el nasserismo, la influencia soviética e iraní), los políticos occidentales han destacado su lectura elegida de Arabia Saudita (riqueza, modernización e influencia), pero decidieron ignorar el impulso wahabista.
Después de todo, los servicios de inteligencia occidentales percibieron que los movimientos islamistas más radicales eran más efectivos para derrocar a la URSS en Afganistán y para combatir a los líderes y estados de Oriente Medio desfavorecidos.
¿Por qué debería sorprendernos entonces, que del mandato saudita-occidental del Príncipe Bandar para gestionar la insurgencia en Siria contra el presidente Assad debería haber surgido un tipo de movimiento de vanguardia violento e inductor de miedo neo-Ikhwan: ISIS? ¿Y por qué deberíamos sorprendernos, sabiendo un poco sobre el wahabismo, que los insurgentes “moderados” en Siria se volverían más raros que un unicornio mítico? ¿Por qué deberíamos haber imaginado que el wahabismo radical crearía moderados? ¿O por qué podríamos imaginar que una doctrina de “un líder, una autoridad, una mezquita: someterse o ser asesinado” podría conducir a la moderación o la tolerancia?
O, tal vez, nunca nos lo imaginamos. La caída del Imperio Otomano catapultó al Ikhwan al poder y creó vacíos de poder e inestabilidades extremas en el mundo árabe que aprovecharon. El efecto a largo plazo esto – la creación del terrorismo Wahhabi e ISIS.
La caída de los otomanos: la gran guerra en el Medio Oriente. A medida que ISIS / ISIL comete actos increíbles de violencia contra personas de todo el mundo, recuerdo nuevamente las importantes lecciones que aprendí al leer este libro. Sí, los eventos que ocurrieron hace 100 años ayudaron a dar forma a la situación actual en el Medio Oriente. Y si eres escéptico acerca de las personas que se aferran a injusticias reales o percibidas cometidas hace tanto tiempo, y las usas para justificar el comportamiento actual, te recordaré que vives en un país donde la gente todavía ondea la bandera del lado que perdió un Guerra civil hace 150 años.
ISIS? ISIL? Estado Islámico de Irak y Siria contra el Estado Islámico de Irak y el Levante. Históricamente, el Levante consistió en las tierras que rodean el mar Mediterráneo oriental. No es coincidencia que gran parte del Levante se corresponda con las fronteras del Imperio Otomano. Su límite a menudo incluye los países actuales de Egipto, Irak, Israel, Jordania, Líbano, Siria y el este de Turquía. El Imperio Otomano era, en esencia, un estado panislámico cuyo sultán / emperador también se consideraba el califa o el líder religioso de todos los musulmanes en esa área. Y cuando el Imperio Otomano se derrumbó después de la Primera Guerra Mundial, en 1920, ya había llamados para un nuevo estado panislámico con un nuevo califa. Este no es un concepto nuevo inventado por ISIL.
Aunque le animo a leer todo el libro, hay ciertos pasajes que ayudan a explicar la ira y el resentimiento persistentes que contribuyeron al surgimiento de ISIS / ISIL. Por favor, comprenda que de ninguna manera creo que este enojo justifique la violencia inherente a los objetivos declarados de ISIL. Sin embargo, hay una serie de personas, por ejemplo, como los candidatos presidenciales republicanos y miembros del Congreso, que quieren simplificar en exceso los eventos recientes, culparlos a todos los musulmanes, incluidos los refugiados que huyen de la violencia, y piensan en una buena vejez. la guerra pasada simplemente arreglará todo. Noticias para ellos: buenas guerras pasadas de moda como la Primera Guerra Mundial y la Guerra de Irak solo ayudaron a hacer un desastre.
En pocas palabras: los británicos y franceses usaron y manipularon a los árabes musulmanes para luchar de su lado durante la Primera Guerra Mundial y los traicionaron totalmente después. El Capítulo 11, La revuelta árabe, captura la esencia de las mentiras y los acuerdos secretos hechos por los miembros de los gobiernos británico y francés durante la guerra. Su objetivo era lograr que las tribus árabes en y alrededor de la península árabe se rebelaran contra los otomanos y lucharan del lado de las potencias aliadas.
Ningún acto individual fue más sobrio y sórdido que el Acuerdo Sykes-Picot. El nombre de los asesores extranjeros británicos y franceses que forjaron en secreto este acuerdo durante la guerra de 1915, básicamente dividió el Imperio Otomano de la posguerra en territorios británicos y franceses. Rogan se refiere a él como “un ejemplo escandaloso de perfidia imperial”. Se cita al historiador palestino George Antonius:
El Acuerdo Sykes-Picot es un documento impactante. No es solo el producto de la avaricia en su peor momento, es decir, de la avaricia aliada a la sospecha y que conduce a la estupidez; También se destaca como una sorprendente pieza de doble trato.
Antes de la Primera Guerra Mundial, esencialmente no había países dentro del Imperio Otomano, aparte de quizás Egipto. No había Irak, ni Jordania, ni Líbano, ni Israel, ni Arabia Saudita, etc. Había provincias, reinos, emiratos, tribus árabes y kurdas itinerantes, y esferas de influencia superpuestas. La Siria otomana consistía en lo que hoy es Siria, Israel, Jordania, Líbano y parte del oeste de Irak.
Sykes-Picot cambió todo eso. Gran Bretaña, que ya aprovechó las reservas de petróleo en el Medio Oriente, reclamó gran parte del actual Iraq para sí mismo. Los franceses reclamaron las tierras adyacentes al Mediterráneo oriental. Posteriormente, trazaron fronteras y ejercieron control sobre gran parte de lo que sucedió en estos nuevos países. Ya en 1920, los iraquíes intentaron rebelarse contra el dominio británico, pero fueron rápidamente puestos en su lugar. Citando a Rogan:
La legitimidad de las fronteras del Medio Oriente ha sido cuestionada desde que se redactaron por primera vez . Los nacionalistas árabes en las décadas de 1940 y 1950 llamaron abiertamente a esquemas de unidad entre los estados árabes que derrocarían los límites ampliamente condenados como un legado imperialista.
Ah, y en 2014, ISIL:
… tuiteó a sus seguidores que estaba “aplastando a Sykes-Picot” cuando declaró un califato en un territorio que abarcaba el norte de Siria e Irak.
ISIL es, por lo tanto, el último de una serie de grupos que desean un califato pan-islámico sin fronteras que se parezca mucho al califato otomano que existía antes de la Primera Guerra Mundial. No se equivoquen: los otomanos podrían ser tan viciosos como ISIL cuando se trata de tratar con grupos dentro del Imperio que intentaron oponerse a ellos o que tenían creencias diferentes. Mi abuelo armenio quedó huérfano en la década de 1890 cuando el sultán ordenó masacres en su y otras aldeas armenias. Mi bisabuela siria vino aquí desde Beirut como una niña alrededor de 1880, con un tío, no sus padres, lo que me llevó a suponer que estaban muertos. Así que no me hago ilusiones acerca de que el Imperio Otomano sea los “buenos viejos tiempos”.
Agregue a esta historia ya volátil las consecuencias de la guerra de Irak mal concebida y mal ejecutada de Bush. La Comisión Nacional Suprema de De-Ba’-atificación de J. Paul Bremer purgó del gobierno a miles de ba’-atistas sunitas. Los líderes militares, los oficiales de inteligencia y otros que dirigían el gobierno iraquí se encontraron no solo desempleados, sino también sin hogar, rechazados y oprimidos por el nuevo régimen apoyado por los chiítas y apoyado por Estados Unidos. Más de 10 años después, muchos de ellos están utilizando su educación, experiencia, enojo y resentimiento para ayudar a ISIL a convertirse en el grupo mejor organizado y más brutal que haya intentado “aplastar” a Sykes-Picot.
Es un estadounidense ingenuo, sin ningún sentido de la historia del Medio Oriente, que piensa que el EIIL se trata de destruir a los Estados Unidos y la civilización occidental. Sí, nos incluye como un enemigo que debería ser atacado por el papel que hemos desempeñado en el apoyo a las fronteras occidentales y los líderes títeres en el Medio Oriente. Y sí, al ISIL le gustaría borrar cualquier signo de influencia occidental en su llamado califato. Pero incluso eso es cuestionable, dado que muchos sunitas eran seculares y educados en el oeste. No puedo evitar creer que muchos de ellos no se unieron al ISIL debido a su profunda ayuda en las creencias religiosas. Se unieron porque lo vieron como una forma de vengarse.
En definitiva, este es un problema que deben resolver los que viven en el Levante. No crearon las fronteras actuales y las divisiones políticas, y están cargadas con las consecuencias de un acuerdo secreto de 100 años hecho por Gran Bretaña y Francia. Pero ahora son los únicos que pueden negociar entre ellos para suavizar sus fronteras duras. Y son los únicos que pueden decirle a ISIL que el Imperio Otomano está muerto.