Apenas. Por un lado, a medida que avanzan las existencias de las historias, los otomanos / islámicos están actualmente más calientes de lo que han estado desde el auge orientalista del siglo XIX. (aunque de una manera mucho más oscura, y no estoy respondiendo por la precisión de nada de eso). Solo el murmullo eterno e igualmente ahistórico sobre Ancient Grome los supera en popularidad. Y por lo que vale, concibo mi truco ‘olvidado’ como dirigido no hacia “civilizaciones menos mencionadas” (con las que cualquier biblioteca de aficionados a la buena historia está repleta), sino hacia perspectivas descuidadas: entrar en las zapatillas de la ‘ fallido ‘rey poeta en lugar de su predecesor conquistador, o burlándose de las narraciones ortodoxas de los imperios conocidos.
Si voy a dar un nombre a mi historia, no es islámica sino turko-persa, y aún más específicamente Khorasani. Para darle un brillo más comprensible, es la historia de las culturas que surgieron alrededor de la Ruta de la Seda: mi truco está, ante todo, preocupado por la intrusión de un mundo en otro. Ya sea que ese sea (generalmente) el mundo de los nómadas que se entromete en el del colono, el marino en el de los terratenientes, lo espiritual en lo material o lo occidental en lo premoderno, mi ojo sigue (con una exclusividad ocasionalmente ciega ) las trazas de la penetración colorida, activa y humana de uno en el otro.
La parte del mundo donde, a los ojos de este historiador, estos convergen más intensamente son las ‘costas’ del desierto de Qaraqum: ‘Samarcanda y Bokhara’ * son nombres que conmoverían el corazón de cada poeta si fuera yo escribiendo los libros de historia. Mi primer contacto con la historia real fue la era de Saljuq, que vio a los nómadas traídos a gobernar sobre los colonos, y surgió una cultura cortesana sin igual para enmarcar ambas identidades. Que no era un monolito excesivamente poderoso ni el modelo cultural de nadie (de hecho, tanto los turcos como los persas parecen dispuestos a desmembrarlo, cada uno a quitar su porción como celoso del otro) es el ángulo ‘olvidado’ que encuentro en él, no que el imperio mismo no ha sido mencionado hasta la muerte en la cultura popular.
- ¿Va a conquistar Turquía Irak y Siria y luego anunciará el imperio neo-otomano?
- ¿Qué pasa si el Imperio Otomano se unió a la Entente en la Primera Guerra Mundial?
- ¿Cuáles fueron / fueron comidas típicas otomanas que encontraría en el Imperio Otomano?
- ¿Por qué el Imperio Otomano tuvo tantas bajas en la Primera Guerra Mundial (perdiendo aproximadamente un cuarto de su población y 4 millones de vidas de civiles)?
- ¿Cuáles fueron las 2 razones por las cuales el Imperio Otomano pudo tener éxito en la expansión de su imperio?
^ Vardges Sureniants, ‘Mahmud de Ghazni escuchando la recitación de Firdowsi’. Mahmud era el lobo proverbial dispuesto a proteger a las ovejas, un exitoso señor de la guerra turco ahora obligado a proteger a sus súbditos establecidos, y a escuchar una maravillosa poesía que, sin embargo, se enmarcaba como un himno anti-turco. Un limbo cultural si alguna vez hubo uno.
* Samarcanda y Bokhara fueron las principales ciudades de Tamerlán, un hombre que se extiende entre muchos mundos. Nació nómada, murió un colono: en él, la tímida amoralidad de los mongoles había madurado hasta convertirse en una brutalidad calculada y consciente que no se aprecia en absoluto. Sus campañas de tierra arrasada geopolíticamente cartografiadas y dirigidas por nómadas tenían el único objetivo de saquear el mundo entero para adornar sus queridas ciudades y poblarlas con los supervivientes artísticos y letrados.
Cuando Tamerlán saqueó a Shiraz, una ciudad famosa por sus poetas y su vino, exigió un impuesto a sus ciudadanos, que el famoso poeta Hafiz no pudo pagar. Habiendo llevado a Hafiz ante él, Tamerlán preguntó: “ En uno de tus poemas le dices al Amado: ‘Te daré Bokhara, ¡sí! Y Samarcanda. De hecho, les daría a ambos por el lunar en la mejilla ‘”. Le preguntó a Hafiz por qué regalaría sus dos mejores ciudades por una mujer Shirazi. ¿No era esto un insulto para el conquistador? A lo que Hafiz respondió: ” Fue tal generosidad lo que me trajo a este estado que ves ante ti “. Riendo, Timur lo dejó ir y lo cargó con regalos.
La tensión nerviosa que impregna el episodio anterior, la reunión de dos civilizaciones opuestas y sin embargo simbióticas, y el terrible juego de Tamerlane (en ambos sentidos) en la sofisticación, no tiene precio y es infinitamente informativo. No es menos una fuente de asombro para mí cuán irreconocibles se volverían los descendientes de Tamerlán, 500 años después.
Es la misma dinámica que ha despertado mi interés por el mundo helenístico: Seleucia, India, Egipto y Partia. Una era del mundo cuyo discurso se infundió con mi propio lenguaje ( y mis filósofos favoritos ), que ambas partes rechazan. Para el este, estos reyes no son islámicos (o, para Irán, no iraníes), y por lo tanto apenas se mencionan. Para Grecia, representan un declive de la civilización clásica y occidental: en el mejor de los casos, la idea de un helenismo oriental que amenaza la autoconcepción del estado griego moderno, en el peor de los casos, una generación de estados fallidos que no eran étnicos en la medida en que eran monárquicos. .
En la línea de la idea anterior de ‘historia en las fronteras’, la era misma estaba infundida con la tensión entre los elementos ‘griegos’ o helenizados y los elementos nacionales: un viejo rencor que ve que los hareidim modernos todavía maldicen a los secularistas como ‘helenizadores’ ( algo que he escuchado con demasiada frecuencia). Muchos mundos chocan: si tuviera que poner palabras en la boca del mundo helenístico, serían “El cielo no me quiere y el infierno teme que me haga cargo “.
Esto nos deja con los otomanos: estoy seguro de que puedes ver el patrón. Lejos de ser un “imperio islámico”, lo que veo es una civilización entera sin paralelo hoy: nunca fueron el “imperio turco” como los imaginamos, y se han ido. Sin embargo, otras personas que habían pasado por Khorasan para llegar aquí, los otomanos incorporaron la cultura turca y tayika (turcopersa) a nuevas condiciones, una estética muy poco apreciada en la era del bullicioso clasicismo y anatolianismo que les sucedió. Aunque algunos sultanes son alabados como conquistadores, su discurso, y todo el modo de saberlo, fue excluido para las generaciones posteriores, tan diferente del moderno ‘neo-otomanismo’ como lo es la noche del día. La misma lógica exacta se aplica a la cultura griega descuidada que floreció alrededor de la corte patriarcal en Fanari , de la cual la iglesia griega es un pobre guardián.
Con respecto al Islam, y la idea verdaderamente desagradable de una ‘historia islámica’, que obviamente parecería absurda si se aplicara a otra religión, me parece útil contar lo que sucedió en Khorasan después de la ‘revolución abasí’ del siglo VIII. ANUNCIO.
Los abasíes habían organizado su levantamiento para restablecer el poder de la familia de Ali, aunque terminaron asumiendo ese poder ellos mismos, y lo hicieron con el apoyo de musulmanes no árabes, así como de colonos árabes fuera de Siria que sentían que sus intereses no existían. No está representado en el gobierno. Su base de poder era Khorasan, ya sometida al gobierno efectivo del sin nombre ‘Abu Muslim Khorasani’ ( ‘padre de un musulmán de Khorasan’ ) que fue el verdadero arquitecto y general de la revolución. No mucho después de tomar el poder, decidieron que era mejor que acabaran con su patrón independiente, lo invitaron a visitarlo y lo asesinaron.
Su muerte comenzó una ‘revolución contra la revolución’, de carácter extrañamente popular: habiendo encarnado la identidad local de manera tan emblemática (y protegiendo a todas las religiones de los kharijitas ‘radicales’ que se habían opuesto al viejo orden), nacieron una serie de sectas locales en su memoria Hashem Al-Muqanna (el mismo Napoleón, cuando estas historias eran bastante populares en el Occidente educado, escribió una historia corta sobre él, Le Masque Prophete) y la pareja guerrera casada Babak y Banu, quienes lideraron un levantamiento de Mazdaki durante décadas. Los Árabes. O el otro autoproclamado profeta Sunbadh, quien predicó que Abu Muslim había escapado con vida, como los últimos imanes chiítas, y supervisaría la nueva revolución desde los cielos con Ali y Mazdak. Sus prácticas espirituales incluyeron, un patrón que los lectores de mis respuestas religiosas, creo, encontrarán familiar, el ascenso del alma a los palacios celestiales mediante la invocación de teónimos. En la mente confusa, aunque profundamente creativa, de estas sectas aberrantes, las figuras paganas, zoroastrianas e islámicas se entremezclaron con apenas un momento de vacilación.
Es esta tensión indefinida de misticismo lo que veo como la formación del espacio simbólico-cultural subyacente de mi investigación histórica: las creencias que crean patrones comunes entre los místicos khorasani, los yarsanis, los yezidis, los mandaeanos, los herméticos, e igualmente en el Circuito islámico de la Ka’aba y los siyasat-namas que formaron la lectura de la realeza persianate. Un estrato de pensamiento igualmente familiar entre tribus y filósofos rústicos, del cual el Islam histórico es un componente inmenso, aunque no universal. Y lo cual, sorpresa, sorpresa, produce profundas notas de concordia con mis propias experiencias y creencias. Si este vasto patrón realmente emerge estructuralmente o es meramente mi propia percepción no es importante: lo que hace es ayudarme a relacionarme con un mundo de pensamiento no oficial que normalmente no se ve en absoluto.
^ El ‘Trono del pavo real’ del quiosco moro en el palacio de los reyes bávaros: una visión orientalista de cómo podría haber sido el legendario original .
Como nota final de un occidental mirando hacia el este, recuerdo la canción Kemal del compositor griego Hatzidakis. Es notable por ser una canción de protesta social de uno de los pocos no izquierdistas griegos del siglo XX. artistas creativos: escapó de la censura de las autoridades a través de la práctica tradicional de encubrir la crítica occidental en la fábula orientalista. Entre otras cosas, es la primera melodía que recuerdo haber escuchado cantada, en la voz de mi padre:
Escuche ahora la historia de Kemal, un joven príncipe de Oriente
descendiente de Sebah [Simbad] el marinero,
quien pensó que podría cambiar el mundo.
pero las voluntades de Allah son amargas
y las almas de los hombres oscuros.En las partes orientales, había una vez,
el tesoro [ lit. qasr ] estaba vacío, el agua mohosa.
En Mosul, en Basora, en el viejo árbol de dátiles [ en Palmira ],
Los niños del desierto lloran amargamente.Y un joven de una gran casa y línea real,
escucha al canto fúnebre y va [a su lugar].
Los beduinos lo miran con ojos tristes.
y por Allah les jura que los tiempos cambiarán.Tan pronto como los Lores oyeron hablar de la insolencia del niño,
se aventuraron con dientes de lobo y piel de león.
Del Tigris al Éufrates, y de la tierra al cielo,
cazan al apóstata para atraparlo vivo.Los anfitriones caen sobre él, como perros rabiosos,
y llevarlo al Khalifa, para poner el lazo alrededor de su cuello.
Leche negra, miel negra, bebió esa mañana,
antes de dejar su último aliento en la horca.Con dos camellos viejos y un semental rojo,
a las puertas del paraíso el Profeta espera.
Van ahora, tomados de la mano, y una nube los rodea,
pero la estrella de Damasco les hizo compañía.En un mes, en un año, ven ante ellos a Allah,
quien desde su trono le dice al imprudente Sebah:
“Mi genio derrotado, los tiempos no cambian,
el fuego y la espada siempre gobernarán el mundo “.Buenas noches Kemal, este mundo nunca cambiará
Buenas noches.