Los poetas y los bardos nos han dado una impresión sobre Aurangzeb. Pero la mayoría de estos poetas estaban al servicio de los opositores de Aurangzeb, y ganaban dinero por exageración. Así que estamos hechos para creer que este rey era realmente un demonio.
Un cierto poeta en la corte de Shivaji escribió poesía que sin Shivaji, todos hubieran sido circuncidados en la India (estas son palabras exactas de ese poeta), una por el nombre de Bhushan. Muchos de sus poemas son demasiado eróticos y de tercer grado. Uno de los hermanos de este mismo poeta era cortesano de Aurangzeb. Así, los dos hermanos acuñaron dinero.
Ahora, Shivaji tenía influencia en unos pocos distritos de Deccan. No duró Aurangzeb y murió temprano, su imperio estaba disperso y en pedazos. Sus hijos eran incompetentes. Entonces, ¿cómo podría Shivaji salvar el hinduismo? Según la lógica de este poeta, a excepción de estos pocos distritos de Deccan, toda la India se habría convertido. Pero ese no es el caso.
Del mismo modo, el décimo Gurú sij de Punjab también describió a Aurangzeb como el villano. Él libró una guerra contra el subedar mogol de Sirhind. Pero, de hecho, la guerra fue contra los reyes hindúes de las colinas, y los ejércitos musulmanes estaban apoyando a los reyes hindúes. Entonces, ¿por qué deberían Aurangzeb o sus subedar ayudar a los reyes hindúes si estaban tan en contra de la religión hindú?
El octavo Gurú fue a Aurangzeb cuando tuvo una pelea con su hermano mayor por la sucesión. El gurú, que todavía era un niño, fue bien recibido por Aurangzeb, hecho para quedarse en la casa de su comandante de ejército Rajput, y se le dieron todas las facilidades para encontrarse con sus seguidores y propagar el sijismo. Este gurú murió de viruela más tarde, pero Aurangzeb no lo molestó ni una sola vez. La tradición sikh afirma que Aurangzeb envió a su hijo mayor, el Príncipe Muazzam al Guru con regalos, y que estaban en términos amistosos. Aurangzeb incluso resolvió el reclamo de sucesión a favor del Gurú y rechazó el reclamo del hermano mayor.
Rajputs era el pilar del ejército de Aurangzeb, y no podía molestarlos recurriendo a la conversión en masa. Cuando Shivaji fue encarcelado, estaba en la casa de un Rajput, y todos los derechos religiosos de Shivaji se mantuvieron intactos, incluso en prisión. Incluso después, el hijo de Shivaji fue mantenido bajo custodia segura por Aurangzeb, criado como un hindú y no obligado a convertirse.
El noveno gurú había venido a suplicar por algunos brahmines de Cachemira al emperador, y eso no era del agrado de Aurangzeb. Pero no fue que Aurangzeb envió a sus soldados para ir a agarrar al gurú. Fue el gurú quien vino a Aurangzeb, y las cosas se pusieron feas. Pero ese no es un caso único. Incluso el quinto gurú recibió la orden de ser asesinado por el abuelo de Aurangzeb, el emperador Jahangir.
Aurangzeb ordenó matar al noveno Gurú de los sikhs, pero tal vez hubo alguna provocación. Incluso después de eso, dejó a los sikhs para valerse por sí mismos y no interfirió con ellos. Más tarde, cuando el décimo Gurú escribió una carta, Zafarnama, a Aurangzeb, este último aceptó la oferta y llamó al Gurú para que se encontrara con él, en Deccan. Aunque había una guerra entre los dos, Aurangzeb estaba abierto a negociaciones a pesar de que era un claro ganador, y el Guru era una persona abatida y abatida. Fue el décimo Gurú, quien declaró en el Zafarnama, que entró en los buenos libros de Aurangzeb, que los reyes de las colinas, sus oponentes eran idólatras, mientras que el Gurú mismo fue un rompedor de ídolos. Entonces, exhortó a Aurangzeb a que este último que rompa el ídolo, debería estar del lado del Guru, y no con los reyes hindúes. (Zafarnama está disponible en internet).
Los poetas han enmarcado muchas historias de gallos y toros que Aurangzeb recolectó muchos maunds (un maund equivale a 40 videntes o unos 36 kgs), de hilos sagrados de brahmanes, después de convertirlos al Islam o simplemente matarlos, antes de desayunar. . Él gobernó durante 50 años, y según esos cálculos, cada brahmán debería haberse convertido al menos 10 veces para compensar el peso de los hilos sagrados, considerando la población minúscula de los brahmanes.
Sin duda, se culpa a Aurangzeb por la destrucción de algunos templos, de los cuales algunos eran famosos, como el de Benaras. Pero, en aquellos días, este templo era una guarida de vicio, donde los devotos fueron simplemente robados y asesinados. De todos modos, la destrucción de algunos templos no es suficiente para llamar a Aurangzeb un demonio.
Le había dado mucha tierra y ofrendas al templo Mahaakaal de Ujjain, pero este hecho no se presenta.
En un país vasto como la India, no era posible que el rey se convirtiera en un tirano y ordenara la conversión en masa de sus súbditos. La revuelta del ejército de Rajput, que fue lo suficientemente grande como para marcar la diferencia, el desafío de la nobleza y las revueltas aquí y allá la habrían diezmado. De hecho, Aurangzeb tenía mucho miedo de sus nobles musulmanes que los hindúes, y por lo tanto no los molestaba mucho. Más de la mitad de su reinado fue el último en controlar a Deccan, donde estaba luchando con Marathas y los gobernantes musulmanes, en su mayoría chiítas entre ellos. Estaba demasiado comprometido para disfrutar de la conversión en ese momento.
Como los poetas parciales han exagerado contra Aurangzeb, algunos musulmanes, ignorantes como son, se han convertido en un héroe para él, que sirvió al Islam y ayudó a difundirlo. He sido testigo de que muchos musulmanes agregan las palabras “Allehissalam” o simplemente AS después de su nombre, para denotar que fue un gran Pir o Wali. Eso aumenta la fricción entre las personas ignorantes de ambas comunidades.
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