Desde un blog, eso fue personal y conmovedor:
Esta es una extraña historia de persecución, limpieza étnica basada en la religión, política relacionada y engaño en masa, en parte autoinducida. A medida que avanzan las historias de persecuciones en los últimos tiempos, la historia es bastante horrible, aunque de ninguna manera sin paralelo. Los judíos habían sido objeto de una persecución mucho peor en Europa a lo largo de los siglos, que alcanzó su clímax en la Alemania de Hitler; también lo hicieron los negros en la era de la segregación en el sur de los EE. UU. y en la Sudáfrica del apartheid, los armenios en Turquía, los nativos americanos en los Estados Unidos y los aborigenes en Australia. Lo que Pol Pot, el dictador maoísta, le hizo a sus compañeros camboyanos fue muchas veces más horrendo. La frase ‘limpieza étnica’ fue acuñada durante la expulsión de musulmanes bosnios o albaneses de las áreas dominadas por los serbios de Bosnia o Kosovo, en los años noventa. Esa limpieza étnica también fue bastante horrible. La política, principalmente del autograndecimiento de unos pocos líderes mezquinos (y mezquinos) a costa de una multitud desafortunada, está en la raíz de todo esto, y es un elemento desafortunado, aunque esencial. Además, para nada inusual.
Es en el elemento delirante que esta historia se lleva la palma. Ciertamente, muy pocas veces en la historia humana, probablemente nunca, un grupo de personas ha sido sometido a destrucción masiva, desalojo, incendio provocado, saqueo, asesinato, bestialidad, caos y masacre, y especialmente a la violación y brutalización de sus mujeres, y luego se les ha dicho , en parte por algunos de sus propios compatriotas y líderes, pero también por otros, que todo esto nunca sucedió. Que en interés de algo muy loable llamado ‘armonía comunitaria’, esto se olvida mejor, cuanto más rápido mejor, de modo que una vez que la generación que pasó por él muera, no quedaría ningún registro ni memoria, ni smriti ni shruti. Luego está la culpa auto-creada o auto magnificada. Si sucedió, fue culpa de las víctimas, porque las víctimas (cuando no eran víctimas) no hablaban bien con los violadores y asesinos pobres (cuando no eran violadores y asesinos), los hacían pararse fuera del casa mientras hablaban con ellos (Musolmandere amra daoay uthte dei nai, nicho dara karaiya katha kaitam); ¿No son la violación y el asesinato solo un castigo por tal comportamiento? Finalmente hay transferencia de culpa. Si hubo alguien a quien culpar por esto, no fueron las personas que participaron en el caos y la violación, sino las personas que dieron refugio a las víctimas, porque el refugio que dieron no fue lo suficientemente bueno. Que los villanos aparentemente solo lo eran, y las víctimas fueron condenadas de todos modos. Que la verdadera culpa no pertenecía a los perpetradores, sino a aquellos que los habían desviado (es decir, los británicos), y les había enseñado a odiar a las personas que no profesaban la misma religión. Esas lágrimas copiosas deberían derramarse por las personas después de que fueron desposeídas y golpeadas, pero mirando quién las había golpeado y desposeído, y cómo, se verboten. Todo en nombre de la armonía comunitaria, por supuesto.
En resumen, esta es una historia de lógica permanente y sentido común en su cabeza; y de esconder la verdad, pasar verdades a medias como la verdad, agregar mucha basura a la verdad. El resultado de todo esto es que el éxodo de hindúes de Bengala Oriental no figura en la lista de los grandes movimientos de refugiados del mundo, aunque unos ocho millones se mudaron, más que la población actual de Suiza. Incluso una cifra aproximada no está oficialmente disponible. Por otro lado, movimientos de refugiados mucho más pequeños, como los de Bosnia-Herzegovina, Ruanda y Timor, han encontrado un lugar en los anales del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados. Sí, hubo una fase de movimiento que encontró un lugar en los registros. Es el éxodo de hindúes y musulmanes bengalíes desde el antiguo Pakistán oriental hasta la India (principalmente Bengala occidental) a raíz de la represión de Pakistán durante la Guerra de Liberación de Bangladesh. Pero no el éxodo de los hindúes durante los veintitrés años anteriores.
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Pero pongamos primero lo primero y echemos un vistazo a los protagonistas.
Los bengalíes son personas que hablan el idioma bengalí o bengalí y vivían en Bengal, una provincia de la antigua India británica. Calcuta era la capital de Bengala, y la ciudad también solía funcionar como la capital de la India británica hasta 1911, cuando perdió ese honor ante Nueva Delhi. Todavía viven allí, es decir, en la masa de tierra que una vez formó Bengala, con una seria redistribución de la población con la que este libro se ocupa vitalmente. La única diferencia es que ya no hay ningún lugar llamado Bengala. Lo que una vez fue Bengala ahora se divide principalmente en dos partes, el estado indio de Bengala Occidental y la República Soberana de Bangladesh.
No se puede decir que los bengalíes como pueblo no sean dignos de mención. Se ha dicho que poseen una considerable capacidad intelectual, alerta y apertura mental. También se ha dicho que son irritables, indolentes, discutidores y tienden a desafiar la autoridad sin ningún motivo. Sin embargo, siguiendo estándares bastante objetivos, bastantes bengalíes han hecho sus marcas prominentes en este mundo. De los cinco indios étnicos que hasta ahora han recibido el Premio Nobel, a saber, Rabindra Nath Tagore [1] , CVRaman [2] , Hargobind Khorana [3] , S. Chandrasekhar [4] y Amartya Sen [5] , (sin contar Madre Teresa [6] ) dos son bengalíes – hindúes bengalíes en realidad, el primero y el último. El tercero y el cuarto son indios de pura sangre, así como nacidos en la India, aunque más tarde se convirtieron en ciudadanos estadounidenses. Además de estos premios Nobel, Bengala puede presumir de gigantes intelectuales en diferentes ámbitos de la vida como el monje Swami Vivekananda [7] , el novelista Bankim Chandra Chatterjee [8] , el filósofo y místico Sri Aurobindo [9] , los científicos Jagadis Chandra Bose [10] y Satyendra Nath Bose [11] , el arqueólogo Rakhaldas Banerjee [12] , la jurista Radha Binode Pal [13] , por nombrar muy pocos.
Una característica que distingue a los bengalíes es que están inusualmente orgullosos y exhiben un extraordinario apego a su idioma, el bengalí. El idioma bengalí es una de las varias lenguas del norte de la India descendientes del prakrit y el sánscrito, y está escrito en un guión que está muy cerca de Devnagri, el guión en el que se escribe el hindi. El guión es compartido por los idiomas Asamés y Manipuri también. El idioma había absorbido una gran cantidad de palabras árabes y persas en el camino, pero conserva su base sánscrita esencial. El lenguaje es suave y melifluo, y sus vocales se pronuncian a través de labios redondeados.
Sin embargo, los bengalíes de la provincia de Bengala no eran un grupo monolítico, sino que estaban divididos verticalmente por religión. Según el censo de 1941, el 53,4 por ciento de los bengalíes eran musulmanes y el resto hindúes, con una proporción minúscula de budistas y cristianos. La provincia se dividió en cinco divisiones administrativas, que se subdividieron en distritos, de la siguiente manera: División de la Presidencia , que consiste en los distritos de 24-Parganas, Nadia, Murshidabad, Jessore y Khulna y la ciudad de la Presidencia de Calcuta; División de Burdwan, con los distritos de Howrah, Hooghly, Midnapore, Bankura, Burdwan y Birbhum; División Rajshahi, con los distritos de Rajshahi, Pabna, Malda, Dinajpur, Bogra, Rangpur, Jalpaiguri y Darjeeling; División Dacca, con los distritos de Dacca, Faridpur, Barisal y Mymensingh (el distrito más grande de la India británica); y la división de Chittagong con los distritos de Chittagong, Chittagong Hill Tracts, Noakhali y Tipperah. Además de estos distritos de Bengala, la gente del distrito Sylhet de Assam, contigua a los distritos Tipperah y Mymensingh de Bengala, los del estado principesco de Cooch Behar junto a Jalpaiguri y Rangpur, y un gran número entre la gente del estado principesco de Tripura , y entre los distritos de Manbhum y Singhbhum en Bihar también hablaban en gran parte bengalí y, por lo tanto, eran bengalíes. Un mapa de la antigua provincia de Bengala, tal como existía hasta la medianoche del 14 de agosto de 1947, se encuentra en la Fig. 1. Las áreas de habla bengalí fuera de Bengala también se muestran en el mismo mapa.
MAPA – FI G.1 
Hubo una división vaga y no oficial de la provincia en tres partes: Este, Oeste y Norte. West incluía las divisiones de la Presidencia y Burdwan; Norte, la división Rajshahi; y Este, las divisiones de Dacca y Chittagong. Hubo diferencias sustanciales en la geografía y la cultura de las tres partes. Occidente, particularmente la división de Burdwan, no tenía ríos navegables, y algunas partes de la división eran semiáridas; sin embargo, la división tenía reservas muy grandes de carbón en sus campos de carbón Ranigunge, que habían engendrado una gran cantidad de industrias pesadas en la región, incluida una planta siderúrgica integrada en Burnpur. El norte estaba delimitado por dos grandes ríos, Padma y Jamuna (diferentes del Jumna o Yamuna que fluye por Delhi y Agra; este Jamuna es la encarnación bengalí del poderoso Brahmaputra de Assam). La región estaba atravesada por una serie de afluentes rápidos de los dos ríos. El Este, a diferencia de los dos, era una llanura de inundación baja, un delta creado por tres grandes ríos: Ganges, un río alimentado por la nieve, rebautizado después de entrar en Bengala como Padma; Brahmaputra, ídem, Jamuna; y Meghna, un río corto pero ancho alimentado solo por la lluvia, pero de algunos de los lugares más lluviosos del mundo, incluido Cherrapunjee. Ciertamente, los principales ríos, y prácticamente todos sus afluentes y distribuciones, eran navegables durante todo el año. De hecho, los medios habituales de locomoción en el este de Bengala británico solían ser el barco campestre, el nouka.
Por alguna peculiaridad de la demografía, Bengala Occidental era de mayoría hindú, mientras que Bengala Oriental y del Norte eran de mayoría musulmana. Esto es bastante paradójico, si se considera el equilibrio entre las dos religiones en el subcontinente del sur de Asia. Si uno viajara de oeste a este a lo largo de la vasta masa de tierra conocida como llanura indogangética (Aryavarta) en esos días previos a la partición, cuando había algunos hindúes y algunos musulmanes en cada parte de la llanura, se habría observado que la proporción de los musulmanes en la población seguiría reduciéndose a medida que uno fuera hacia el este Así, la provincia de la frontera noroeste, Baluchistán y Sind eran abrumadoramente musulmanes; Punjab era equilibrado, con una mayoría musulmana disminuyendo a medida que uno iba de Attock a Ambala, de oeste a este dentro de la provincia; y las Provincias Unidas y Bihar eran abrumadoramente hindúes. Entonces, ¿cómo es que de repente el patrón se invirtió en el este y el norte de Bengala, y luego volvió a su lugar en la provincia más oriental de la India británica, a saber, Assam? Esta pregunta había dejado perplejo a Syed Mujtabaa Ali [14], que había llegado a la conclusión de que esto se debía a la llegada de comerciantes árabes a las ciudades costeras de Bengala Oriental, en el tramo Chittagong-Barisal, que se habían establecido, traído y difundido su fe. de la misma manera que lo hicieron en la región de Malabar de la actual Kerala, o en Malasia o Indonesia. Annada Sankar Ray [15] escribe en su Jukto Bonger Sriti (Memorias de Bengala Unida) [16] que en Chittagong existía una tradición de escribir bengalí en escritura árabe. Lo atribuye a las relaciones comerciales marítimas entre Chittagong y Arabia desde el período preislámico.
La teoría del Islam que se difunde por esta ruta de comercio y contacto, en lugar de por la ruta de conquista y conversión, es plausible y también atractiva, pero probablemente no es correcta. Plausible, porque se notó un fenómeno similar en el caso de varios portugueses que se habían establecido en esas partes y habían creado bolsillos católicos romanos. Buddhadeb Bose [17] escribe en la primera parte de su autobiografía Amar Chhelebela (bengalí) que había visto a una persona de sangre portuguesa casi pura en la ciudad costera de Noakhali en la década de 1920 que hablaba el dialecto habitual de Noakhali. Gopal Haldar, en sus reminiscencias [18] de Noakhali antes de la partición, menciona dos aldeas adyacentes a la ciudad de Noakhali llamada Shahebghata (literalmente, muelle de los europeos) y Ezbelia (¿Isabel?), Habitada por gente de aspecto ordinario pero de la fe católica, y con nombres como Gonsalves y Fernandes. Esta teoría, por otro lado, probablemente no sea correcta, porque en primer lugar, no puede explicar cómo lugares lejanos en el norte de Bengala, como Rangpur y Dinajpur, se convirtieron en mayoría musulmana, mientras que los lugares más accesibles en la ruta fluvial, como el Bajo Assam, No ; También por qué los portugueses, que no eran menos proselitistas que los árabes, no podían difundir su fe. Finalmente, la teoría probablemente no sea correcta porque hay una mejor explicación.
Esa explicación es que esta región, junto con grandes partes del resto de la India y lugares tan lejanos como el oeste y el norte de los actuales Afganistán y Xinjiang, se había vuelto completamente budista, y en el siglo VI más o menos este budismo también se había adulterado con diversas formas de animismo, prácticas ocultas, promiscuidad y similares, algo en la naturaleza de lo que se conoce en el hinduismo como vamachara, y se había degenerado en una fe floja. El gran Acharya Sankara partió a pie desde la lejana Kerala para corregir este estado de cosas y en una vida de solo 32 años logró que el país volviera firmemente al redil hindú. Es posible que el Acharya no pueda llegar a las partes orientales de Bengala debido a la relativa inaccesibilidad del delta. De hecho, el delta del este de Bengala era conocido en la leyenda como Pandavavarjita Desha, la tierra que incluso los Pandavas evitaban [19] . Por lo tanto, la población seguía siendo budista-animista, y se convirtió fácilmente al Islam cuando los merodeadores del oeste llegaron a Bengala. Extensas ruinas de monasterios budistas se encuentran en Paharpur y Mahasthangarh en las partes norteñas de la actual Bangladesh. El sacerdote budista Dipankar Srigyan había salido de un pueblo llamado Bajrajogini cerca de Dacca para convertir todo el Tíbet al budismo. Hasta hoy, los bengalíes hindúes, cuando eligen ser abusivos, se refieren a los musulmanes con el término Neray (un diminutivo de Naraa, que significa cabeza rapada). Y una gran cantidad de musulmanes bengalíes les tonsuran la cabeza, lo que se cree que es una costumbre heredada de ellos de los viharas (monasterios) budistas a los que asistieron sus antepasados. Todos estos dan testimonio elocuente de la influencia del budismo en Bengala Oriental.
Assam, por otro lado, permaneció hindú y no se convirtió al Islam debido a las predicaciones del gran gurú vaisnavita Shankara Deva (no es lo mismo que el sabio del mismo nombre de Kerala) que dio una fe firme dentro del redil hindú para los asamés De hecho, los Ahoms, que vinieron de Tailandia para establecerse y gobernar el Alto Assam, abrazaron el hinduismo y permanecieron hindúes.
Por lo tanto, los musulmanes de Bengala Oriental son, con toda probabilidad, conversos principalmente del budismo-animismo y no del hinduismo. Esta opinión también es sostenida por el eminente historiador Vincent Smith [20] , entre otros. El argumento encuentra un gran apoyo en el hecho de que el budismo ha cedido en otros lugares, como lo hizo en Bengala Oriental, mucho más fácilmente al Islam que el hinduismo Sanatan (ortodoxo). Por lo tanto, el alguna vez budista Afganistán y Xinjiang finalmente se volvieron totalmente musulmanes, mientras que la India hindú no. Del mismo modo, el budista Bengala Oriental se convirtió en mayoría musulmana, mientras que las tierras al oeste, que se habían convertido en hindúes bajo la influencia de Sankara, permanecieron hindúes.
Ashok Mitra [21] del Servicio Civil de la India [22] ha presentado una teoría muy diferente [23] que atribuye a sus Gurus en Antropología y Demografía, respectivamente Jatindra Mohan Datta y Sailendra Nath Sengupta [24] . Según él, estos dos caballeros calcularon el número total de musulmanes y cristianos que habían venido a la India desde el exterior hasta el siglo XVII. Luego extrapolaron esta cifra a 1951 utilizando la tasa predominante de aumento de la población. Deduciendo el resultado del número total de musulmanes en India y Pakistán, llegaron a la conclusión, entre otros, de que el noventa y cinco por ciento de los musulmanes bengalíes habían sido hindúes en el último siglo XIX. Esto es muy interesante, pero conduce a una serie de absurdos totales. Primero, es inconcebible que el número de hindúes que se conviertan al Islam sea más en la era británica que en la era mogol o nawabi. Hubo varios incentivos para la conversión durante esas edades más tempranas, mientras que solo hubo desincentivos durante la época británica, al menos hasta principios de este siglo. En segundo lugar, cualquier estimación del número total de musulmanes que ingresaron a la India podría hacerse, si es que lo hacen, con alguna dificultad, pero estimar cuántos de ellos ingresaron a Bengala parece imposible. Cómo superaron este obstáculo no se menciona en el libro de Ashok Mitra. En tercer lugar, esta teoría no explica la anomalía del aumento repentino de la población musulmana en Bengala Oriental a medida que uno va de oeste a este. Por último, presupone que la tasa de crecimiento de la población es la misma entre hindúes y musulmanes, mientras que en realidad es no tan ; el último siempre fue más que el primero. Ashok Mitra no respalda las conclusiones de sus Gurus, pero las cita sin comentarios. Ni Syed Mujtabaa Ali ni Annada Sankar Ray confían en que sus puntos de vista sean correctos o incluso respaldados por una escuela histórica sustancial.
MRAkhtar Mukul, un destacado intelectual de Bangladesh de hoy en día, ha intentado una explicación en su libro ‘Purbapurusher Sandhane’ (en bengalí, que significa ‘En busca de nuestros antepasados’) [25] . En este libro también ha apoyado la afirmación de que los musulmanes del este y el norte de Bengala son en su mayoría conversos de budistas. Ha comentado la ausencia de una historia registrada de bengalíes en el período comprendido entre el declive del budismo en la India y la llegada de los santos sufíes [26] a Bengala. Finalmente, también concluyó que el simple atractivo de los sufíes, que predicaron una forma de Islam en la que Alá, el Dios musulmán, era visto como un objeto de amor en lugar de temor, resultó ser irresistible para las masas del este de Bengala. Estas masas, según él, estaban en el extremo inferior del espectro de castas bajo la jerarquía brahmínica, y eran un grupo oprimido. Abrazaron con entusiasmo el igualitarismo del Islam, y así es como Bengala Oriental se convirtió en mayoría musulmana.
Si bien la teoría está básicamente en sintonía con la probable teoría postulada anteriormente, Mukul no ha sido explícito sobre si las masas primero se convirtieron del budismo al hinduismo, y luego al Islam o directamente del budismo al Islam. Su énfasis en la presunta opresión brahmínica sugiere la primera, mientras que con toda probabilidad la segunda es lo que realmente sucedió. En su análisis, así como en la entrevista que este autor tuvo con él (ver Capítulo 10), Mukul también había traicionado una fuerte aversión por el hinduismo, o lo que él llama la “religión brahmínica”. Desde la aniquilación del budismo en las llanuras de la India (que se mencionó anteriormente en relación con los viajes de Acharya Sankara), ha conjeturado que los budistas también fueron aniquilados en toda la India, sin revelar ninguna base para tal presunción, y sin teniendo en cuenta el hecho de que las ruinas de los santuarios budistas, como Mahasthangarh en el norte de Bengala o Nalanda en Bihar, habían existido durante el período hindú, hasta el día de hoy sin ser vandalizadas. Y, por último, su teoría no explica por qué lo que sucedió en el este de Bengala no sucedió en la parte occidental de las regiones de Bengala, Magadh o Mithila (ahora partes del estado indio de Bihar) o Avadh, Tirhut o Rohilkhand (ahora partes de el estado indio de Uttar Pradesh): después de todo, los sufíes no podrían haber llegado a Bengala Oriental sin pasar por estas regiones, y no hay ninguna razón por la cual los sufíes no hubieran intentado su proselitismo en estas partes. ¿Cuál es, entonces, la razón por la cual la gente respondió a los sufíes en el este de Bengala, mientras que no lo hicieron en grandes cantidades en el oeste de Bengala, Magadh, Mithila, Avadh o Rohilkhand? La única razón plausible parece ser la sujeción extremadamente tenaz de Sanatan Dharma, en oposición a la soltura de la fe budista animista.
Parece que el tema no ha sido investigado adecuadamente. Sin duda, es un tema muy interesante de la investigación demográfica, pero los resultados, sean los que sean, pueden causar problemas, lo que puede explicar la reticencia a la investigación.
El patrón de población en Bengala anterior a 1947 era aproximadamente el siguiente: la provincia tenía una gran ciudad y su centro industrial y comercial, su capital, Calcuta. El resto de la provincia era conocida como moffussil, una región generalmente despreciada por los habitantes de la gran ciudad. En esta región había algunas ciudades menores, como Dacca, Chittagong y Darjeeling, pero el resto era predominantemente rural. Como ya se dijo, la parte occidental de la provincia, incluida Calcuta, era de mayoría hindú, mientras que el norte y el este eran predominantemente musulmanes. Incluso aquí había un patrón interesante. Incluso las ciudades del este y el norte, como Dacca, Mymensingh, Chittagong y Rajshahi, estaban todas dominadas por los hindúes. Meghnad Saha [27] en un discurso ante el Parlamento indio había dicho “. . . la ciudad de Dacca, la ciudad más grande del este de Pakistán, tenía una población de 200,000 antes de la partición. El 70 por ciento de ellos eran hindúes: 140,000. Poseían el 80 por ciento de las casas allí. . . . . Lo sé porque vengo de Dacca ”. Annada Sankar Ray afirma la misma posición. El campo, por otro lado, era abrumadoramente musulmán.
Bhabatosh Dutt [28] escribe sobre la vida vibrante que tuvieron los hindúes en las ciudades de Bengala Oriental antes de la partición. “En Daulatpur (un pequeño pueblo en el distrito de Khulna donde pasó una parte de su infancia), una gran atracción para nosotros los niños era el ‘Boikali’ o ‘Thakurer Shital’, dulces y leche de coco distribuidos en el templo de Dadhivamana todas las noches durante el mes de Baisakh (mediados de abril a mediados de mayo). . . . Los estudiantes universitarios solían celebrar Saraswati Puja con gran pompa y boato, y solían decorar el templo con ramas de árboles y flores ”. Sobre Dacca, donde solía vivir en el suburbio de Wari, escribe: “Durga Puja no se celebró en Dacca en pandales públicos, como ahora se hace en Calcuta. Solíamos ir a Moishundi, Sutrapur y la Misión Ramakrishna más allá de Tikatuli para ver Durga Puja. Pero el principal puja en Vaishnavite Dacca no fue Durga Puja sino las famosas procesiones de Jhulan y Janmashtami sacadas de Nawabpur e Islampur. La parte más memorable de estas dos procesiones fueron los shong (payasos) que solían estar a la cabeza y solían abusar unos de otros ”. Cuando se mudó a Burdwan en Bengala Occidental para enseñar en el Raj College en 1933, encontró que era un gran regreso de la rica y vibrante vida cultural de las ciudades de Bengala Oriental.
Los hindúes de Bengala Oriental fueron grandes promotores de la educación. Cada ciudad importante en Bengala Oriental podría presumir de una escuela o colegio fundado por una organización benéfica privada de hindúes. Después de la partición, los nombres de estas instituciones no se cambiaron, sino que simplemente se abreviaron, con el resultado de que los nombres de sus fundadores se perdieron prácticamente. Así, el Colegio Brajamohan de Barisal, el Colegio Anandamohan de Mymensingh y el Colegio Murarichand de Sylhet, respectivamente, se volvieron sin rostro, sin sentido, BM College, AM College y MC College.
El sistema de tenencia de la tierra en Bengala Británica era el conocido sistema Zamindari establecido por el ‘Acuerdo Permanente’ de Lord Cornwallis, mediante el cual los ingresos de la tierra debían ser recolectados de los cultivadores o ryots por Zamindars o Landlords, y depositados en el colector del distrito al atardecer en un determinado día, en caso de que el derecho a los Zamindari caducara, y todo el feudo de los Zamindar se pondría a subasta. Más tarde, el sistema se formalizó aún más mediante la promulgación de la Ley de arrendamiento de Bengala. La mayoría, aunque de ninguna manera todos, de los Zamindars, incluso en el este y el norte, eran hindúes, y los Zamindars principales, ya sean hindúes o musulmanes, se encontraban entre los miembros más respetados de sus respectivas comunidades. Algunos de estos Zamindars, como los de Dacca o Burdwan, eran lo suficientemente grandes como para llamarse Nawab o Maharajah, dependiendo de si eran musulmanes o hindúes, respectivamente.
En términos de ocupación y distribución de la riqueza, hubo un gran desequilibrio. Si bien había un número sustancial de Zamindars musulmanes, las profesiones y los niveles inferiores de los servicios civiles eran abrumadoramente hindúes (los niveles superiores eran en gran parte británicos) y eso también se limitaba a tres castas superiores de Brahmin, Kayastha y Baidya. La revista Probashi en la década de 1930, un respetado mensual bengalí de esos días, publicó una encuesta que mostraba que solo en dos ocupaciones de unas veinte personas, los musulmanes superaban en número a los hindúes: el cultivador común y el mendigo. Por lo tanto, había una clase media distinta entre los hindúes, pero solo los ricos y los pobres entre los musulmanes.
Ahora, ¿quién era responsable de la comunidad mayoritaria, es decir, los musulmanes, que estaban tan atrasados en comparación con los hindúes? Ciertamente, no los hindúes, aunque esa es una impresión que se busca ingeniosamente para ser creada por una sección de hindúes post-partición como parte del ejercicio delirante. El hecho fue que (aquí estamos hablando de la posición de toda la India) que los musulmanes, al ser derrocados por los británicos del poder que habían disfrutado durante los últimos setecientos años, decidieron retirarse a un colectivo capullo, y obstinadamente se negó a aceptar los pensamientos occidentales. Los hindúes, por otro lado, con su tradición de pluralidad cultural, abrazaron con entusiasmo lo que les fue dado a través de la cultura occidental por los británicos, tanto lo bueno como lo malo. Como resultado, cuando los británicos querían reclutar indios para ocupar los rangos inferiores de la floreciente burocracia, para lo cual era esencial un conocimiento rudimentario del idioma inglés, solo los hindúes estaban disponibles. Hubo algunas excepciones a esta regla, como el establecimiento por parte de Sir Syed Ahmed de la Universidad Musulmana Aligarh, pero en general los líderes musulmanes abogaron por un camino regresivo y alentaron a todos los creyentes a rechazar los pensamientos occidentales.
¿Era la posición en Bengala diferente a esta imagen de toda la India? Parece que lo fue, al menos en algunos aspectos. Parece que el musulmán bengalí estaba un poco avergonzado de ser bengalí. El bengalí musulmán hablaba musulmán bengalí, que difería ligeramente (en esos días) del bengalí estándar en la gran cantidad de palabras árabes y persas. Esto no quiere decir que el bangla estándar no tuviera palabras árabes y persas. Tenía muchos, pero Muslim Bangla tenía bastantes más, particularmente en lo que respecta a saludos y relaciones familiares, y en campos que tenían algo que ver con la religión. Una palabra reveladora es la palabra para agua, que para todos los hindúes bengalíes es Jol, y para todos los musulmanes bengalíes es Pani. Ambas variantes del idioma estaban repletas de palabras árabes y persas como Ain-Kanoon (Ley), Purdah (Cortina), Munshi (Secretario). Una reunión hindú con otro lo saludaría diciendo Namoshkar, y se dirigiría a una persona más joven en una carta como Kalyanieshu, mientras que un musulmán diría Salaam Alaiqum y Doabareshu en situaciones similares. Para un hindú, la hermana de la madre de uno se llamaría Mashi, la hermana del padre, Pishi, y el esposo de la hermana mayor, Jamaibabu, mientras que para un musulmán, respectivamente, se llamarían Khala, Fufa y Dulhabhai. Sin embargo, el cisma entre las dos variantes del lenguaje no era tal que una comunidad no pudiera entender a la otra.
El musulmán bengalí en aquellos días estaba avergonzado del hecho de que hablaba bengalí y no urdu, que era el idioma escrito de todos los musulmanes de Aryavarta, todo el tramo del norte de la India desde Bihar hasta la frontera noroeste, y el idioma escrito y hablado. de los musulmanes de las provincias unidas. Parte de la razón de la vergüenza fue el hecho de que bengalí, incluso la variante musulmana, tiene sus bases sólidas en el idioma clásico indio sánscrito, y está escrito en una escritura típica del norte de India estrechamente relacionada con Devnagri (en que sánscrito, hindi, maratí y nepalí están escritos), y por lo tanto es esencialmente hindú. Urdu, por otro lado, en realidad son palabras persas puestas en gramática hindi (como yiddish, que son palabras hebreas en gramática alemana, y afrikaans, palabras bantúes en gramática holandesa) y escritas en la escritura coránica o árabe, y es, por lo tanto , considerado esencialmente musulmán. En su inimitable obra de humor en Bangla Birinchi Baba, Rajshekhar Bose [29] escribe sobre un humilde entrenador musulmán, Bachhiraddi, originario de Faridpur (un pequeño pueblo en el este de Bengala en el distrito del mismo nombre). Bachhiraddi afirmó que su verdadero nombre era “Mredam Khan” (un nombre imponente pero improbable), y que en realidad no era de Faridpur sino de “Arabia (también conocido como Turkh), donde todos usaban Lungis [30] y hablaban urdu” (un declaración absurda). En esta ridícula, confusa y patética declaración de un cochero analfabeto, se avergüenza de ser un musulmán bengalí de aquellos días. Esta vergüenza se acentuó aún más por la división horizontal de la sociedad musulmana bengalí en Ashraf y Atrap, que se describió más adelante en este capítulo.
Rafiuddin Ahmed, un musulmán bengalí mismo, es aún más directo. En su breve pero importante trabajo “Los musulmanes de Bengala 1871-1906: una búsqueda de identidad”, escribe “Una característica dominante de la islamización del siglo XIX fue el intento de rechazo de prácticamente todo lo que era bengalí en la vida de un musulmán como incompatible con las ideas y principios del islam. La concepción de los predicadores de la política islámica se basaba en una vaga noción de los valores del Medio Oriente, y su sueño era transformar las vidas de los musulmanes comunes que se conformaban exclusivamente a este patrón transindio ” [31] . Esto está de acuerdo con los conflictos que el Islam ha engendrado entre los pueblos convertidos, algo observado con asombrosa claridad por el famoso autor Sir Vidia S. Naipaul (ver el Capítulo 11 para una cita completa).
El problema del idioma de los musulmanes bengalíes a veces dio lugar a resultados extraños. Annada Sankar Ray escribe sobre la contienda electoral entre el patricio que habla urdu Khwaja Nazimuddin [32] y el plebeyo bengalí que habla dialecto Fazlul Haq [33] . Khwaja Nazimuddin, según Annada Sankar, habló en atroz bengalí, y por esa razón perdió ante Fazlul Haq a pesar de contar con el respaldo del poderoso gobernador de Bengala, Sir John Anderson.
Las dos comunidades estaban estrictamente paralelas y separadas como las torres gemelas del World Trade Center. Hubo una interacción muy limitada entre los dos a nivel social. Se dijo que había algunas excepciones, especialmente en Sylhet, probablemente como resultado de una mayor alfabetización entre los musulmanes. Esta autora había escuchado de su madre que cuando su familia era inquilina de un dueño de casa musulmán en la ciudad de Sylhet, una de las esposas del dueño de casa era una visitante habitual de su casa. Nirad C. Chaudhuri [34] observó en su ‘Autobiografía de un indio desconocido’ que en su infancia descubrió que la sociedad hindú era indiferente a los musulmanes, pero ya en 1907 se desarrollaron hostilidades, y se habló de ataques de musulmanes contra hindúes. en Kishorganj y Kalikachchha [35] . Entre los hindúes económicamente más fuertes y culturalmente más prósperos, incluso tocar a un musulmán se consideraba pecaminoso, para ser arrastrados con estiércol y agua bendita del río Ganges (después del éxodo de hindúes de Bengala Oriental, los apologistas de los musulmanes han tratado de explicar que la violación en masa, el asesinato y el caos fueron solo castigos por tal comportamiento). Para un musulmán, un hindú era un infiel, un no creyente que se entregaba a la práctica odiosa de la idolatría, y también económicamente un explotador y opresor. La carne de res, que los musulmanes comieron con gusto, era la encarnación de todo lo pecaminoso para los hindúes, porque implicaba matar a la vaca que los hindúes consideraban su madre. Ambas comunidades comieron carne de cabra, pero el hindú tuvo que sacrificar la cabra cortando la cabeza del cuerpo de una sola vez, mientras que el musulmán tuvo que comerla Halal, un proceso en el que se corta la garganta de la cabra y se deja morir sangrando Para el hindú, el musulmán era mlechchha o Jobon (Yavan), Neray; para el musulmán, el hindú era kafer, na-pak, malaun (todos los términos despectivos, como Nigger, Kike o Polack en los Estados Unidos, solían denotar a los estadounidenses de Ascendencia africana, judía o polaca) [36] .
Chaudhuri describe además [37] sus propias revelaciones más adelante en la vida, cuando se sorprendió al descubrir que él mismo, a pesar de haber venido de las profundidades de la mayoría musulmana de Bengala Oriental, tenía un conocimiento limitado de su sociedad. Recuerda un encuentro con clérigos musulmanes rurales, a quienes llama “el conjunto de hombres que fueron los promotores más activos de la conciencia de grupo musulmana”. Esto fue cuando él era el secretario de Sarat Chandra Bose [38] , el hermano mayor de Subhas Chandra Bose [39] , y el presidente del Congreso en Bengala a fines de los años treinta, y el Congreso estaba tratando de llevar a cabo un ‘Contacto de masas Movimiento ‘con el fin de enamorarse de las masas musulmanas de Bengala. Describe el encuentro así: “Un día vi una procesión de teólogos musulmanes que ingresaban en la casa de Sarat babu [40] . Estaba bastante familiarizado con la vestimenta musulmana moderna, pero no tenía idea de que estos musulmanes sabios usaran ropa diferente. Lo hicieron, porque tenían vestidos verdes y grandes turbantes en la cabeza. . . . . . Incluso en Kishorganj en mi juventud nunca había visto tales figuras. Sus rostros eran graves, incluso severos. Una cara me golpeó muy a la fuerza. Estaba pellizcado y malhumorado, pero de una ferocidad increíble. Los ojos eran grandes, negros y ardientes, y en esa cara demacrada parecían aún más negros y grandes. Su vestido verde loro también era más resplandeciente que los demás, pero el hecho de ser de satén muy barato parecía deslumbrante. Parecía un Robespierre mal vestido, el Incorruptible verde mar. . . . ”
Casi parecía que cada vez que las dos comunidades mostraban signos de acercarse, alguien u otra se levantaba para distinguirlas. Titu Meer, un jefe musulmán que ganó cierta fama en la década de 1830 tratando de resistir a las tropas británicas de una fortaleza construida de bambúes, enseñó a los musulmanes a tener nombres árabes, crecer barbas de cuatro dedos y usar pulmones en lugar de dhotis para que se mantendrían separados de los hindúes. Al parecer, no todos los musulmanes lo escucharon en ese momento: Annada Sankar Ray menciona que ya en 1937 había encontrado caballeros musulmanes con dhotis en Kushtia, una ciudad en el actual Bangladesh. Esto es inaudito hoy en Bangladesh y extremadamente raro en Bengala Occidental. Moulana Akram Khan, un brahmán hindú convertido, editor de una revista bengalí llamada Mohammadi, trató de elaborar la ortografía estándar de bengalí para darle un sabor musulmán.
Esto no quiere decir que no hubo nadie que trató de unir a las dos comunidades, solo que eran demasiado débiles, muy pocas y demasiado distantes. Hay que decir que debido a la pluralidad básica de la religión hindú, tales personas eran más numerosas entre los hindúes, aunque también había bastantes musulmanes. Una de esas personas fue el poeta Rabindranath Tagore, que también era un Zamindar de tamaño mediano. Casi todos los cultivadores en sus Zamindaries de Patisar y Shahzadpur eran musulmanes. Fue él quien, al asumir el cargo de Zamindar, abolió la segregación en la disposición de los asientos en las funciones oficiales. Había dicho, en su discurso inaugural a su tenantry, que los jeques (que significan musulmanes, que era sinónimo en el contexto de los pobres cultivadores) deben ser salvados de las garras de los Sahas (que significa la clase de préstamo de dinero hindú). En el frente político, el partido del Congreso y el partido Krishak Proja de Fazlul Haq, aunque generalmente se identificaron con hindúes y musulmanes respectivamente, trataron de predicar la amistad, aunque con poco entusiasmo o de manera ineficaz, entre las comunidades, mientras que la Liga Musulmana era descaradamente anti-hindú. El Mahasabha hindú [41] , dirigido por Syama Prasad Mookerjee, era un partido pro-hindú, pero no predicó el anti-musulmán de ninguna manera (después de la independencia, había sido una tentación irresistible para los escritores nehruvian-secularistas y negacionistas equiparar al hindú Mahasabha con la Liga Musulmana, más sobre este tema más adelante).
Hubo un puñado de musulmanes en el campo de la literatura y la educación que hicieron todo lo posible a este respecto. Syed Mujtabaa Ali ya ha sido mencionado. El poeta Kazi Nazrul Islam, [42] el maestro de música clásica Hindusthani Alauddin Khan, los educadores Kazi Abdul Wadud y Rezaul Karim, el editor Abdul Aziz Al-Aman y muchos otros, todos trataron de predicar la fraternidad y la amistad a su manera. . Una figura notable a este respecto fue S.Wajed Ali [43] . Una de sus historias muy conmovedoras describe su asombro cuando, después de regresar a un vecindario en el que había vivido hace muchos años, escuchó a un tendero que le leía el Ramayana a su hijo exactamente de la misma manera (lo describió como la voz de un encantador de serpientes). Lo escuché hace muchos años. Su comentario fue “La misma tradición continúa, intacta”. En su Colección de ensayos se encuentra una rara claridad de visión, una inusual catolicidad de perspectiva. No pierde palabras al atacar a los fanáticos religiosos conocidos como ‘Kathmollahs’, el sistema purdah, el ataque vitriólico de los fundamentalistas contra los hindúes, incluso la creencia de que para alcanzar la salvación no hay otro camino que abrazar el Islam [44] .
Aunque los campos de la educación, el arte y la cultura estaban dominados por los hindúes, y el atraso de los musulmanes era manifiesto, cuando un musulmán raro alcanzó prominencia en estos campos, los hindúes no les guardaron rencor. Abul Mansur Ahmad, un destacado político de la era anterior a la independencia y el este de Pakistán y más tarde ministro del gabinete en el gobierno central de Pakistán dirigido por HSSuhrawardy, (más sobre este caballero en el capítulo 3 en adelante) recordó el período de su enseñanza en la Escuela Nacional de Mymensingh en la década de 1920. Durante este período, solía lucir una barba y usar un Lungi y una gorra, y sin embargo, sus estudiantes hindúes de casta alta le tocaban los pies cuando lo conocían en las calles, tal era su popularidad como maestro. Abul Mansur Ahmad también elogió a varios caballeros hindúes en las estaciones altas por su catolicidad de perspectiva. Menciona una gira de Jatindra Narayan Acharya Chaudhuri, Zamindar de Muktagachha (un Zamindari muy importante) a su pueblo cuando era solo un niño. La noticia de la precocidad de Abul Mansur (había hablado insolentemente con el gerente del Zamindar, porque ese gerente había hablado de manera similar con el padre y el tío de Mansur) había llegado a los oídos del Zamindar, y el Zamindar había enviado a buscarlo. Sin embargo, Abul se negó a ir, una ofensa inimaginable en esos días, y comentó que el Zamindar podría acudir a él si lo deseaba. Sin embargo, el Zamindar se divirtió enormemente con esto, y comparó a Mansur con el dios hindú Krishna, quien de niño había matado a su tío, el rey tirano Kangsa de Mathura. Abul Mansur Ahmad menciona varias instancias similares en las que sus superiores hindúes reivindicaron su atrevida pero legítima posición a través de su sentido de la justicia y el juego limpio [45] .
La parte triste de la historia es que personas como Syed Mujtabaa Ali, Kazi Nazrul Islam Alauddin Khan, Kazi Abdul Wadud, Rezaul Karim, Abdul Aziz Al-Aman, S. Wajed Ali y Abul Mansur Ahmad no fueron la regla, sino la excepción. Cien de estos intelectuales musulmanes bien intencionados no eran iguales a un Moulvi que respiraba fuego y que podía inflamar las pasiones entre los fieles y contra los infieles.
La desconfianza que existía entre las comunidades era suficientemente mala, pero los británicos la avivaron en la mayor medida posible en la aplicación de su política de “divide y vencerás”. Las actividades de personas como Sir Bamfylde Fuller, en algún momento gobernador de la provincia de Bengala Oriental y Assam, se han descrito en el próximo capítulo que dará una idea de las fechorías de los británicos en este campo. Sin embargo, la imagen que los historiadores en la era nehruviana-secularista y negacionista posterior a la independencia mencionada anteriormente han tratado de dibujar: que las dos comunidades vivían en perfecta amistad y armonía hasta que el gran lobo malo, es decir, los británicos, aterrizó entre ellos, es solo muchas ilusiones, y probablemente peor. Igualmente poco realista es su énfasis excesivo en la existencia de ciertas deidades (como Bonbibi de los Sundarbans, Satyapir, etc.) adoradas por ambas comunidades, y de ciertas comunidades minúsculas intermedias, como Baul, Kortabhoja, Sahebdhoni y otras.
Se debe ingresar una advertencia en esta etapa. El hecho de que las dos comunidades en Bengala crecieran y funcionaran por separado o no confiaran la una en la otra no necesariamente significa que la relación entre ambas siempre fue hostil. De hecho, la mayor parte del tiempo no fue ni amistoso ni hostil, lo cual es normal entre los hombres que se preocupan por sus propios negocios. Sin embargo, y esto es muy importante, sin embargo, fue posible inflamar las pasiones comunales entre los musulmanes en nombre de su religión muy fácilmente, y esto se hizo con mucha frecuencia. Esto fue cualquier cosa menos fácil entre los hindúes. La razón de esta diferencia es doble. En primer lugar, debido a las tradiciones y la naturaleza no alternativa del Islam: el Islam se extendió por conquista, mientras que el hinduismo se extendió por asimilación; y también si uno fuera musulmán creía en las enseñanzas de la religión todo el tiempo, a diferencia del hinduismo, no hay áreas grises. Y en segundo lugar, el culto a los musulmanes por ser un asunto de la comunidad, y una compulsión religiosa cinco veces al día en la mezquita local, fue fácil dirigirse a un gran número, especialmente los viernes, sin hacer ningún arreglo especial. Fue esta ventaja logística y este foro lo que los políticos hindúes que hostigaban utilizaron descaradamente, lo que finalmente resultó en que los hindúes tuvieran que abandonar Bengala Oriental.
Como si esta división vertical no fuera lo suficientemente mala, ambas sociedades se estratificaron aún más horizontalmente, y eso también no de una sino dos maneras, eso es social y económicamente. La ruina de la sociedad hindú, las distinciones de casta, eran la base de la división social en esa sociedad. En la parte superior estaban las tres castas superiores, Brahmin, Kayastha y Baidya, seguidas de las castas intermedias como Baishya Saha, Mahishya, Aguri, etc., y finalmente en la parte inferior las castas inferiores como Kaibarta, Napit, Dhopa, Bagdi, Hari, Dom, etc. Se ha ganado la impresión de que los musulmanes bengalíes son un grupo completamente homogéneo, pero eso está muy lejos de la verdad. Aunque prácticamente todos los sunitas de Hanafi, toda la sociedad musulmana estaba dividida horizontalmente (y probablemente todavía lo está, si se cree al escritor Syed Mustafa Siraz [46] ) entre Ashraf (personas que afirman, con razón o sin razón, afganos, turcos, persas o al menos ascendencia india del noroeste) y Atrap (musulmanes que son bengalíes no adulterados) [47] . Los hindúes convertidos de casta superior también lo intentaron, y con frecuencia lograron clasificarse como Ashraf. Los nombres utilizados para los grupos correspondientes en el norte de la India son, respectivamente, Sharif y Ajlaf o Arzal. Hubo, y todavía hay, otras distinciones vagas y regionales de castas entre los musulmanes bengalíes, como Gerosti, Badia, Jola (Julaha), Sheikh, Syed, Moghul, Pathan, Khondokar, Nikiri, etc. Hay mezquitas separadas para los diferentes grupos en muchos pueblos, y el matrimonio a través de algunas de las barreras de casta son muy raros. No hace falta decir que los Ashraf son la casta superior. Algunos de ellos menosprecian a Atrap hasta el punto de usar para ellos el término extremadamente despectivo, Pati Neray, de hecho, un ministro musulmán Ashraf de Bengala Occidental posterior a la partición solía usarlo para un colega de Atrap. Esta fue la razón de la afirmación del pobre Atrap Bachhiraddi de Rajshekhar Bose de que no era un bengalí de Faridpur, sino de Arabia (y, por lo tanto, Ashraf), ¡donde todos hablaban urdu!
En cuanto a la división económica, la sociedad hindú tenía tres niveles: Borolok (literalmente ‘grandes’ o hombres ricos), Moddhobitto Bhodrolok (literalmente ‘caballeros de clase media’) y Chhotolok o Baaje Lok (literalmente hombres pequeños o insignificantes). Los Zamindars ya han sido descritos. Formaron la mayor parte de la clase rica o borolok. Además de los Zamindars, también había un pequeño pero muy poderoso grupo de grandes empresarios e industriales (como Sir RN Mookerjee [48] de la fama de Martin Burn, los Ship Chandlers y Stevedores del puerto de Calcuta, etc.), Barristers [49] y hombres de ICS entre los ricos bengalíes hindúes. Aunque el término ‘Bhodrolok’ incluía a los ricos, estaba especialmente reservado para la clase media sustancial de bengalíes hindúes, la fuente de su literatura, arte, ciencia y cultura. Estos Bhodrolok eran en gran medida una clase asalariada que realizaba trabajo administrativo en diferentes niveles con el Gobierno y las ‘Oficinas Comerciales’ británicas, pero había un buen número de profesionales, principalmente maestros, médicos y abogados, entre ellos. Este sesgo profesional asalariado era tan fuerte en esta comunidad que los pequeños empresarios en realidad eran menospreciados y no se los consideraba Bhodrolok. Los nuevos ricos entre ellos tenían un nombre especial, Naboshakh. El resto, que abarca artesanos, cultivadores, obreros y el lote, se agruparon en la categoría de chhotolok o baaje lok.
La clase Bhodrolok era bastante talentosa, y los gigantes intelectuales bengalíes nacidos en el siglo XIX prácticamente todos provenían de esta clase, aunque también había bastantes de la clase Borolok. Raja Rammohun Roy, el reformador social que abolió la quema de viudas o viudas y estableció el Brahmo Samaj (una fe monoteísta en un Dios sin forma dentro del redil hindú, fundado en los Upanishads), y el gran poeta Laureado Rabindranath Tagore eran ambos del Clase Borolok. El resto: el reformador social y educador Ishwar Chandra Vidyasagar, el poeta Michael Madhusudan Dutt, los luchadores por la libertad Surendra Nath Banerjee, CR Das, JM Sengupta, el vidente Ramakrishna Paramahansa, el reformador religioso Swami Vivekananda, el novelista y compositor de Vande Mataram Bankim Chandra Chatterjee, el educador Sir Ashutosh Mukherjee, los científicos Sir JC Bose Sir PC Ray y SN Bose, por nombrar solo algunos, nacieron en esta clase. Todos estos caballeros estaban divididos de manera bastante equitativa entre Bengala oriental y occidental. También había bastantes damas, como los poetas Aru y Taru Dutt, Kamini Roy, los fiscales Sukhalata Rao, Seeta Devi, Shanta Devi, Maitreyee Devi, el doctor Kadambini Ganguly y otros. El ‘ruiseñor de la India’, Sarojini Naidu (nee Chattopadhyay), distinguida poetisa y política, también era una bengalí de pura sangre, aunque fue educada en urdu en Hyderabad y escribió en inglés.
A diferencia de esta imagen de la sociedad hindú, no había clase media que mereciera el nombre entre los musulmanes. Estaban los Zamindars como los Nawabs de Dacca o Comilla, rodando en riqueza y lujo; y estaba el ryot o chashi, el cultivador común, que vivía de la mano a la boca. Hubo relativamente pocos abogados, defensores o médicos, y prácticamente ningún empresario importante entre los musulmanes bengalíes. Incluso entre los musulmanes no bengalíes que operan en Bengala, el único nombre significativo era Ispahani [50] . El número de musulmanes de cuello blanco que trabajan para el gobierno, aunque no totalmente insignificante, fue mucho menor que el de los hindúes, principalmente debido a la falta de educación en inglés. En cuanto al servicio privado, a excepción de las empresas propiedad de sus correligionarios como Ispahani, su número era muy pequeño.
Del mismo modo, el número de intelectuales destacados entre los musulmanes bengalíes fue mucho menor que el de los hindúes Bhadralok. El novelista Meer Mosharruff Hossain, el educador Haji Mohammed Mohsin, el ensayista Kazi Abdul Wadud, los poetas Kazi Nazrul Islam, Bande Ali Mian, Ghulam Mustafa, Jasimuddin, S. Wajed Ali y, por supuesto, Syed Mujtabaa Ali mencionado anteriormente, son dignos de nota especial. A diferencia de los intelectuales hindúes mencionados, no hubo un solo reformador religioso entre los musulmanes bengalíes. Del mismo modo, había muy pocos intelectuales entre sus mujeres. Jahanara Chaudhuri y Sakhawat Begum pueden mencionarse como excepciones.
Esta fue la imagen general. Durante la mayor parte del tiempo, la paz prevaleció entre las dos comunidades, pero a veces la paz se puso un poco incómoda. Se informaron hostilidades ocasionales, generalmente comenzando con algún evento insignificante, como el canto o el golpe de tambores al escuchar una mezquita o las burlas de alguna joven de la otra comunidad. Cada uno de estos rápidamente se convirtió en un motín comunal que fue aprovechado rápidamente por el lumpen hasta que la policía lo aplastó. La ciudad de Dacca se había hecho famosa por los disturbios casi anuales, probablemente porque las dos comunidades estaban más o menos equilibradas. A menudo solían tener lugar tras las famosas procesiones Janmashtami de Dacca, cuando los tambores de los hindúes supuestamente molestaban a los musulmanes en sus oraciones en sus mezquitas. Las víctimas de los disturbios eran personas invariablemente inocentes que se encontraban en la localidad equivocada en el momento equivocado. Los crímenes habituales cometidos en el curso de estos disturbios fueron la quema de antorchas y otras destrucciones de propiedad, puñaladas, algunos asesinatos; y, por supuesto, casi invariablemente, la violación y la brutalización de las mujeres hindúes.
Aún así, nadie pensó en salir de casa o emigrar. El paisaje del este de Bengala, con sus arrozales y yute increíblemente verdes y sus amplios y anchos ríos, beels y haors (depresiones en las que los monzones crearon enormes cuerpos de agua) que se extienden hasta el horizonte, el ritmo del Dhak en El tiempo de Durga Puja, las melodías melodiosas de Bhaoaiya y Jaari Gaan (música folklórica), habían sido grabadas indeleblemente en los corazones del hindú de Bengala Oriental. Este era su Desh, su Baari, su propia tierra natal. Excepto por los pocos directamente afectados por ellos, los disturbios fueron considerados meramente irritantes por la gran multitud de hindúes en Bengala Oriental. Simplemente sirvieron para aumentar la desconfianza entre las dos comunidades. Nadie, casi sin excepción, entre la comunidad hindú de doce millones de miembros del este de Bengala se dio cuenta de qué tipo de barril de pólvora estaban sentados. Hasta 1946 y la carnicería de Noakhali.
referencia: Una saga de los hindúes del este de Bengala “por Tathagata Roy