TL; DR: El espíritu político de la India cambió de tribus a repúblicas a dinastías en la época en que se escribían libros de leyes como Manu Smriti. Las dinastías necesitaban herederos varones y sacerdotes varones. Las guerras necesitaban más hombres. El hinduismo cambió de creencias diversas a un sistema de Shanmata: prescribió solo hombres para los rituales de las abluciones de los antepasados. Así las mujeres se convirtieron en instrumentos de propagación y producción, los hombres se convirtieron en instrumentos de salvación. La clasificación mencionada anteriormente es en sí misma un indicador del estigma asociado a ciertas formas de nacimiento, y la naciente mojigatería alzando la cabeza al hacer tal clasificación en primer lugar.
La cautela, se observa generalmente proviene de la interacción con una nueva cultura / una cultura diferente. Hay un intento de refinar nuestra cultura para marcarla separada de otra, para afirmar mejor nuestras identidades. Se convierte en una especie de marcador. Uno de los principales marcadores de la vida hindú (por falta de un término mejor) es la primogenitura masculina en la herencia y el desempeño masculino de los últimos ritos.
Por lo tanto, cuando se trata de la marginación de las mujeres, es importante tener en cuenta los antecedentes historiopolíticos. India experimentó cambios graduales de repúblicas (gana-sanghas) a rajyas gobernadas por un rey, con un mandato divino generalmente administrado por un sacerdote. Las ganarajyas se extinguieron por completo en el año 400 d. C., mientras que se acepta que los textos de leyes religiosas como el Manu Smriti (que enfatizan reyes y castas) se escribieron alrededor de 200 a. C. – 200 d.
Esto esencialmente significaba que el poder (y, por extensión, la educación, la libertad) se limitaba a unos pocos esenciales, la carrera por un heredero masculino (para propagar el linaje) impregnaba todos los estratos de la sociedad, desde las tierras dominantes hasta las guerras. Las primeras personas que se caen del tren de la salsa son generalmente mujeres en la compensación. Las filósofas como Gargi, que podían decirle a un Yajnavalkya que se callara sumariamente, se quedaron en el camino. En cambio, las mujeres se convirtieron en herramientas de la alianza dinástica: el apoyo de un Drishtadyumna se volvió vital para los esposos de Draupadi.
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Además, en los primeros siglos de nuestra era, otras tradiciones shramanicas y nastika del hinduismo quedaron en el olvido: un sistema de adoración ritual de Shanmata (basado en nuevos dioses) entró en boga. Los Charvakas (ateos), los Nyaya (los investigadores metódicos), los Samkhya (los razonadores), los Mimamsa (los lógicos) descendieron, al igual que los seguidores del hinduismo védico en oposición al hinduismo puránico. En la vida de un jefe de familia hindú (que es un largo ritual desde el nacimiento hasta la muerte), el hombre se convirtió en la karta (el ejecutante de las funciones), el yajamani (el maestro de los sacrificios) y el purusha (el propagador de linaje) . Esto ipso facto significó una mayor restricción de las hembras a la reproducción.
Veamos la clasificación y referencias que podemos encontrar en la mitología:
Vyasa engendró a Dhritarashtra, Pandu y Vidura como kshetrajnas. Kunti dio a luz a un Jaraja y a 5 kshetrajnas. Ella eligió abandonar a Jaraja, Karna, debido a la “vergüenza” asociada con un jaraja, y en segundo lugar el hecho de que no tenía intención de engendrar hijos en ese momento y solo estaba experimentando con el mantra (por su propia admisión). Esto muestra que ya había estigmas sociales asociados con cierta progenie.
Considere, por ejemplo, el hecho de que una sahodha (nacida fuera del matrimonio) todavía puede ser una ourasa (nacida de los padres eventualmente casados). Sin embargo, hay una clasificación hecha que significa que ser un ourasa es preferible a ser un sahodha aunque sea por los mismos padres.
Otra clasificación que la pregunta no menciona es el “Sankara”: el niño nacido de un padre de casta superior y la madre de casta inferior (que están en un matrimonio de “anuloma”). Un hijo sankara ocupa un lugar más bajo que un ourasa o un kshetrajna. Tenga en cuenta también que el pratiloma era un tabú (es decir, una mujer de casta superior que se casaba con un hombre de casta inferior, la única excepción era Devayani, la hija del brahmán Shukracharya que se casaba con Yayati, una kshatriya).
Esto muestra que, si bien hubo una clasificación, las implicaciones de dicha clasificación en sí indican los intentos de preferir ciertas normas y desalentar otras normas. Para obtener una comprensión completa, le pediría a Quora User que también proporcione lo que cada categoría ganaría para heredar. Sahodhas y Jarajas estarían muy por debajo de la lista, si se les diera algo. La clasificación en sí misma es un signo de sesgo, que en etapas posteriores se explotó y se transformó en una clasificación legítima o ilegítima general para niños varones solamente. El reconocimiento de que existen diferentes categorías perversamente se convirtió en el primer paso para la discriminación basada en esa clasificación de forma suficientemente intuitiva.
Y una vez que comienza la sed de dominación, nunca termina. La grasa realmente cayó en el fuego con la llegada de los mogoles con estrictas purdas. La mojiga victoriana fue otro golpe para las costumbres liberales indias. Sin embargo, es interesante notar que incluso en una India tan cerrada de mente, un estado mantiene un matriarcado religioso (lo cual no digo que sea la norma tampoco), pero se ajustó relativamente bien de todos los males de la historia india: Travancore, actual Kerala.