¿Quién es el mejor indio de la historia, Gandhi o Baba Saheb Ambedkar?

¿Quién es un gran indio entre ellos? Aquí hay un discurso que todos deben leer una vez

Extractos del discurso de la Asamblea Constituyente del Dr. BR Ambedkar el viernes 25 de noviembre de 1949. Lea el discurso completo aquí . Para descargar una copia de la Constitución de la India en formato PDF, haga clic aquí.

… Creo que, por muy buena que sea una Constitución, seguramente resultará mala porque aquellos que están llamados a trabajar en ella, resultan ser una mala suerte. Por muy mala que sea una Constitución, puede resultar buena si quienes están llamados a trabajar en ella son buenos. El funcionamiento de una Constitución no depende totalmente de la naturaleza de la Constitución. La Constitución solo puede proporcionar los órganos del Estado, como la Legislatura, el Ejecutivo y el Poder Judicial. Los factores de los que depende el funcionamiento de esos órganos del Estado son las personas y los partidos políticos que establecerán como instrumentos para llevar a cabo sus deseos y su política. ¿Quién puede decir cómo la gente de la India y sus propósitos o preferirán métodos revolucionarios para lograrlos? Si adoptan los métodos revolucionarios, por muy buena que sea la Constitución, no requiere ningún profeta que diga que fracasará. Por lo tanto, es inútil emitir un juicio sobre la Constitución sin hacer referencia al papel que probablemente desempeñarán las personas y sus partidos.

… mi mente está tan llena del futuro de nuestro país que siento que debería aprovechar esta ocasión para expresar algunas de mis reflexiones al respecto. 26

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Enero de 1950, India será un país independiente ( Cheers ). ¿Qué pasaría con su independencia? ¿Mantendrá su independencia o la perderá de nuevo? Este es el primer pensamiento que me viene a la mente. No es que India nunca haya sido un país independiente. El punto es que una vez perdió la independencia que tenía. ¿Lo perderá por segunda vez? Es este pensamiento el que me pone más ansioso por el futuro. Lo que me perturba enormemente es el hecho de que no solo India había perdido una vez su independencia, sino que la perdió por la infidelidad y la traición de algunos de sus propios pueblos. En la invasión de Sind por Mahommed-Bin-Kasim, los comandantes militares del Rey Dahar aceptaron sobornos de los agentes de Mahommed-Bin-Kasim y se negaron a luchar del lado de su Rey. Fue Jaichand quien invitó a Mahommed Gohri a invadir India y luchar contra Prithvi Raj y le prometió la ayuda de él y de los Reyes Solanki. Cuando Shivaji estaba luchando por la liberación de los hindúes, los otros nobles de Maratha y los reyes de Rajput estaban luchando la batalla del lado de los emperadores moghul. Cuando los británicos intentaban destruir a los gobernantes sijs, Gulab Singh, su comandante principal permaneció en silencio y no ayudó a salvar el reino sij. En 1857, cuando una gran parte de la India había declarado una guerra de independencia contra los británicos, los sikhs se pararon y vieron el evento como espectadores silenciosos.

(Foto cortesía: National Herald)

¿Se repetirá la historia? Es este pensamiento el que me llena de ansiedad. Esta ansiedad se profundiza al darse cuenta del hecho de que, además de nuestros viejos enemigos en forma de castas y credos, vamos a tener muchos partidos políticos con credos políticos diversos y opuestos. ¿Los indios colocarán al país por encima de su credo o lo colocarán por encima del país? No lo sé. Pero esto es seguro de que si las partes colocan el credo por encima del país, nuestra independencia se pondrá en peligro por segunda vez y probablemente se perderá para siempre. Esta eventualidad contra la cual debemos protegernos resueltamente. Debemos estar decididos a defender nuestra independencia con la última gota de nuestra sangre.

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en enero de 1950, India sería un país democrático en el sentido de que India a partir de ese día tendría un gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. El mismo pensamiento viene a mi mente. ¿Qué pasaría con su Constitución democrática? ¿Podrá mantenerlo o lo perderá de nuevo? Este es el segundo pensamiento que viene a mi mente y me pone tan ansioso como el primero.

No es que la India no supiera qué es la democracia. Hubo un tiempo en que India estaba repleta de repúblicas, e incluso donde había monarquías, eran elegidas o limitadas. Nunca fueron absolutos. No es que la India no conociera los parlamentos o el procedimiento parlamentario. Un estudio del budista Bhikshu Sanghas revela que no solo había Parlamentos, porque los Sanghas no eran más que Parlamentos, sino que los Sanghas sabían y observaban todas las reglas del Procedimiento Parlamentario conocidas en los tiempos modernos. Tenían reglas con respecto a la disposición de los asientos, reglas con respecto a mociones, resoluciones, quórum, látigo, conteo de votos, votación por balota, moción de censura, regularización, Res Judicata , etc. Aunque el Buda aplicó estas reglas de procedimiento parlamentario a las reuniones de los Sanghas, debe haberlos tomado prestados de las reglas de las Asambleas Políticas que funcionan en el país en su tiempo.

Este sistema democrático la India perdió. ¿Lo perderá por segunda vez? No lo sé. Pero es bastante posible en un país como la India, donde la democracia, por su largo desuso, debe considerarse como algo completamente nuevo, existe el peligro de que la democracia dé lugar a la dictadura. Es muy posible que esta democracia recién nacida conserve su forma pero, de hecho, dé lugar a la dictadura. Si hay un deslizamiento de tierra, el peligro de que la segunda posibilidad se convierta en realidad es mucho mayor.

Si deseamos mantener la democracia no solo en forma, sino también de hecho, ¿qué debemos hacer? A mi juicio, lo primero que debemos hacer es aferrarnos a los métodos constitucionales para lograr nuestros objetivos sociales y económicos. Significa que debemos abandonar los métodos sangrientos de la revolución. Significa que debemos abandonar el método de desobediencia civil, no cooperación y satyagraha. Cuando no quedaba camino para los métodos constitucionales para lograr los objetivos económicos y sociales, había una gran justificación para los métodos inconstitucionales. Pero donde los métodos constitucionales están abiertos, no puede haber justificación para estos métodos inconstitucionales. Estos métodos no son más que la Gramática de la Anarquía y cuanto antes sean abandonados, mejor para nosotros.

La segunda cosa que debemos hacer es observar la precaución que John Stuart Mill ha dado a todos los interesados ​​en el mantenimiento de la democracia, es decir, no “poner sus libertades a los pies de un gran hombre, o confiar en él con poder que le permite subvertir sus instituciones “. No hay nada de malo en agradecer a los grandes hombres que han prestado servicios de por vida al país. Pero hay límites para el agradecimiento. Como bien ha dicho el patriota irlandés Daniel O’Connel, ningún hombre puede estar agradecido a costa de su honor, ninguna mujer puede estar agradecida a costa de su castidad y ninguna nación puede estar agradecida a costa de su libertad. Esta precaución es mucho más necesaria en el caso de India que en cualquier otro país. Porque en la India, Bhakti o lo que podría llamarse el camino de la devoción o el culto al héroe, juega un papel en su política sin igual en magnitud por el papel que juega en la política de cualquier otro país del mundo. Bhakti en la religión puede ser un camino hacia la salvación del alma. Pero en política, Bhakti o el culto al héroe es un camino seguro hacia la degradación y hacia una dictadura eventual.

Lo tercero que debemos hacer es no contentarnos con la mera democracia política. Debemos hacer de nuestra democracia política una socialdemocracia también. La democracia política no puede durar a menos que haya una base social democrática. ¿Qué significa la socialdemocracia? Significa una forma de vida que reconoce la libertad, la igualdad y la fraternidad como los principios de la vida. Estos principios de libertad, igualdad y fraternidad como principios de la vida. Estos principios de libertad, igualdad y fraternidad no deben ser tratados como elementos separados en una trinidad. Forman una unión de trinidad en el sentido de que divorciarse unos de otros es derrotar el propósito mismo de la democracia. La libertad no puede separarse de la igualdad, la igualdad no puede separarse de la libertad. La libertad y la igualdad tampoco pueden separarse de la fraternidad. Sin igualdad, la libertad produciría la supremacía de unos pocos sobre los muchos. La igualdad sin libertad mataría la iniciativa individual. Sin fraternidad, la libertad produciría la supremacía de unos pocos sobre los muchos. La igualdad sin libertad mataría la iniciativa individual. Sin fraternidad, la libertad y la igualdad no podrían convertirse en un curso natural de las cosas. Se requeriría un agente para hacerlos cumplir. Debemos comenzar reconociendo el hecho de que hay una ausencia total de dos cosas en la sociedad india. Uno de estos es la igualdad. En el plano social, tenemos en la India una sociedad basada en el principio de la desigualdad gradual, que tenemos en una sociedad en la que hay algunos que tienen una riqueza inmensa frente a muchos que viven en la pobreza extrema. El 26

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En enero de 1950, vamos a entrar en una vida de contradicciones. En política tendremos igualdad y en la vida social y económica tendremos desigualdad. En política reconoceremos el principio de un hombre, un voto y un voto, un valor. En nuestra vida social y económica, por razón de nuestra estructura social y económica, continuaremos negando el principio de un solo hombre. ¿Cuánto tiempo seguiremos viviendo esta vida de contradicciones? ¿Cuánto tiempo seguiremos negando la igualdad en nuestra vida social y económica? Si continuamos negándolo por mucho tiempo, lo haremos solo poniendo en peligro nuestra democracia política. Debemos eliminar esta contradicción lo antes posible o, de lo contrario, aquellos que sufren de desigualdad volarán la estructura de la democracia política que la Asamblea tiene que construir laboriosamente.

Lo segundo que queremos es reconocer el principio de fraternidad. ¿Qué significa fraternidad? Fraternidad significa un sentido de hermandad común de todos los indios, de indios que son un solo pueblo. Es el principio que da unidad y solidaridad a la vida social. Es una cosa difícil de lograr. Cuán difícil es, se puede comprender a partir de la historia relatada por James Bryce en su volumen sobre American Commonwealth sobre los Estados Unidos de América.

La historia es, propongo contarla en las palabras del propio Bryce, que …

“Hace algunos años, la Iglesia Episcopal Protestante Americana fue ocupada en su Convención trienal para revisar su liturgia. Se consideró deseable introducir entre las oraciones de oración corta una oración por todo el pueblo, y un eminente divino de Nueva Inglaterra propuso las palabras ‘Oh Señor, bendice a nuestra nación’. Aceptada una tarde, de improviso, la oración se planteó al día siguiente para su reconsideración, cuando los laicos plantearon tantas objeciones a la palabra nación como un reconocimiento demasiado definitivo de la unidad nacional, que se abandonó, y en su lugar se adoptaron las palabras ‘Oh Señor, bendice a estos Estados Unidos “.

Había tan poca solidaridad en los Estados Unidos en el momento en que ocurrió este incidente que la gente de Estados Unidos no creía que fuera una nación. Si el pueblo de los Estados Unidos no podía sentir que era una nación, cuán difícil es para los indios pensar que es una nación. Recuerdo los días en que los indios de mentalidad política resentían la expresión “el pueblo de la India”. Prefirieron la expresión “la nación india”. Soy de la opinión de que al creer que somos una nación, apreciamos un gran engaño. ¿Cómo pueden las personas divididas en varios miles de castas ser una nación? Cuanto antes nos demos cuenta de que aún no somos una nación en el sentido social y psicológico del mundo, mejor para nosotros. Porque solo entonces nos daremos cuenta de la necesidad de convertirnos en una nación y pensaremos seriamente en formas y medios de alcanzar la meta. La realización de este objetivo será muy difícil, mucho más difícil de lo que ha sido en los Estados Unidos. Estados Unidos no tiene problemas de casta. En la India hay castas. Las castas son antinacionales. En primer lugar porque provocan la separación en la vida social. También son antinacionales porque generan celos y antipatía entre casta y casta. Pero debemos superar todas estas dificultades si deseamos convertirnos en una nación en realidad. Porque la fraternidad puede ser un hecho solo cuando hay una nación. Sin fraternidad, la igualdad y la libertad no serán más profundas que las capas de pintura.

Estas son mis reflexiones sobre las tareas que tenemos por delante. Puede que no sean muy agradables para algunos. Pero no se puede negar que el poder político en este país ha sido durante demasiado tiempo el monopolio de unos pocos y que muchos son solo bestias de carga, pero también bestias de presa. Este monopolio no solo los ha privado de su oportunidad de mejora, sino que los ha socavado de lo que podría llamarse el significado de la vida. Estas clases pisoteadas están cansadas de ser gobernadas. Están impacientes por gobernarse a sí mismos. No debe permitirse que este impulso de autorrealización en las clases oprimidas se convierta en una lucha de clases o una guerra de clases. Conduciría a una división de la casa. Ese sería un día de desastre. Porque, como ha dicho Abraham Lincoln, una casa dividida contra sí misma no puede resistir mucho tiempo. Por lo tanto, cuanto antes se haga espacio para la realización de su aspiración, mejor para unos pocos, mejor para el país, mejor para el mantenimiento de su independencia y mejor para la continuidad de su estructura democrática. Esto solo puede hacerse mediante el establecimiento de la igualdad y la fraternidad en todas las esferas de la vida. Es por eso que les he puesto tanto estrés.

No deseo cansar más a la Cámara. La independencia es sin duda una cuestión de alegría. Pero no olvidemos que esta independencia nos ha impuesto grandes responsabilidades. Por independencia, hemos perdido la excusa de culpar a los británicos de que algo salga mal. Si en lo sucesivo las cosas salen mal, no tendremos a quien culpar excepto a nosotros mismos. Existe un gran peligro de que las cosas salgan mal. Los tiempos están cambiando rápidamente. Las personas, incluida la nuestra, están siendo movidas por nuevas ideologías. Se están cansando del gobierno por la gente. Están preparados para tener gobiernos para el pueblo y son indiferentes si es el gobierno del pueblo y el pueblo. Si deseamos preservar la Constitución en la que hemos tratado de consagrar el principio de Gobierno del pueblo, para el pueblo y por el pueblo, resolvamos no llegar tarde al reconocimiento de los males que se encuentran en nuestro camino y que inducir a las personas a preferir el Gobierno por el pueblo al Gobierno por parte del pueblo, ni a ser débiles en nuestra iniciativa para eliminarlos. Esa es la única forma de servir al país. No conozco nada mejor.

Ambos. Gandhi hizo más bluders y, de manera similar, Jawarharlal Nehru, puede ser porque tenían más responsabilidades. Ambedkar nunca estuvo en el lugar de conducción, para empezar, tuvo que luchar mucho para llegar a la mesa. La lucha por Gandhi fue contra los poderosos británicos, mientras que la lucha de Ambedkar fue contra las costumbres hindúes radicales. ¿Qué lucha fue genial? Tal vez ambos. Pero le doy más crédito a Ambedkar, ya que luchó casi solitariamente. Gandhi tiene muchos buenos líderes e industriales con él, Ambedkar carecía de ese apoyo.

Intelectualmente, Ambedkar estaba muy por delante de Gandhi o cualquier indio en ese momento. Políticamente Gandhi estaba muy por delante de Ambedkar en cualquier momento dado.

Ambos se cruzaron y Gandhi chantajeó emocionalmente a Ambedkar rathar que con argumentos lógicos o racionales sobre el pacto de Poona. El resultado del pacto de Poona tiene un efecto significativo en el sueño político de Ambedkar. Esto también ha afectado a la India a largo plazo, ya que se ha desarrollado como una política basada en el control de castas más que en la política de empoderamiento de castas.

Dada la oportunidad de elegir entre estos dos, después de 60 años de independencia, elegiría a Amberkar. Sin embargo, esto es muy subjetivo, ya que podría haber elegido a Gandhi 60 años antes.

Como consejo personal, no compare estos dos grandes, estudíelos, elija lo que sea más moral, lógico y racional de ambas personas.

La única contribución que Gandhi tiene en la lucha por la libertad es en la organización de los movimientos populares y el chantaje del gobierno británico, como lo hizo Anna Hazare ahora. Apoyó el sistema de castas. Sus ideales se basaron en valores ascéticos hindúes como ahimsa, celibato y permanecer satisfecho. Su sueño India estaba formado por pueblos. Asumió que la estructura de castas en las aldeas es un signo de armonía y buen funcionamiento de la sociedad. No mostró la solidaridad con los intocables, su visión hacia ellos era condescendiente con la empatía. Su esposa e hijos sufrieron mucho debido a su naturaleza caprichosa y sus formas extrañas.

Por el contrario, Ambedkar era el indio más educado del país en ese momento. Había visto la lucha de los negros en sus días en Estados Unidos. No quería la independencia inmediata porque la sociedad india era muy desigual en ese momento. La intocabilidad era un hecho de millones de castas inferiores. Vivieron una vida de esclavitud institucionalizada por el sistema de castas. Después de la independencia, las castas superiores hindúes habrían gobernado y explotado a los intocables de la manera más inhumana. Por lo tanto, deseaba la continuación del dominio británico hasta que su trabajo para salvaguardar los intocables se haya completado.

Fue un economista académico. Estableció RBI (Banco de la Reserva de la India). Apoyó una economía capitalista mixta en contraste con la popularidad del comunismo entre casi todos los líderes de la época, incluidos Gandhi y Nehru.

Fue un gran abogado y experto constitucional. A pesar de que el Congreso lo odiaba, no tenían otra opción que nombrarlo como jefe del comité de redacción constitucional debido a su calificación indiscutible. Soportó la carga de redactar la constitución solo ya que todos los demás miembros del comité se fueron debido a varias razones.

Buscó la igualdad de las mujeres con los hombres a través del proyecto de ley hindú. Incluía disposiciones sobre propiedad, matrimonio, divorcio y adopción. A pesar de la prolongada oposición, el proyecto de ley del código hindú fue aprobado en el Parlamento parte por parte después de su muerte. Ha ayudado a modernizar y liberalizar el hinduismo en gran medida.

Al final de su vida, dio a sus seguidores la religión de la igualdad, la paz y la humanidad: el budismo. Lo eligió por su naturaleza no violenta a diferencia de otras religiones. Debido a esta razón, el movimiento Ambedkarite siempre ha visto protestas pacíficas y no violentas que van con las formas constitucionales.

La independencia india no es el mayor logro y no fue hecha por el Sr. Gandhi Alone … SC Bose fue un dolor de cabeza para los británicos, pero la causa más importante para dejar India fue las pérdidas sufridas por los británicos en la Segunda Guerra Mundial …

Simplemente persiguiendo a la autoridad extranjera, nuestro país no hizo ninguna contribución significativa al mundo hasta ahora … La razón principal de esto es la DISCRIMINACIÓN DE CASTOS y la falta de unidad en esta gran nación … Esto fue abordado a nivel nacional por el mejor pensador Dr. BR Ambedkar. Previó los efectos adversos de este estigma social profundamente arraigado e hizo esfuerzos para educar a la sociedad oprimida para obtener un mejor estilo de vida e igualdad mediante la creación de reservas … También estaba en contra de las desigualdades de género. Podría haber vivido más tiempo si no se hubiera estresado por redactar la constitución, pero decidió lo contrario y creó la constitución más grande a la que se refiere cualquier otra nación del mundo. Gandhi tenía todos los beneficios que el individuo de la alta casta obtendría como derecho de nacimiento, pero el Dr. Ambedkar tuvo que luchar para obtener su educación y otras comodidades. Ambos contribuyeron a la nación, pero siento que la nación requirió el dominio británico un poco más.

Entonces, ¿quién es mejor para el presente y el futuro de la India … Piénselo racionalmente sin prejuicios …

Dios bendiga a la India

Bodhisattva Dr. Babasaheb Ambedkar y Mahatma Gandhi ambos son geniales.

Gandhi lucha con el Imperio Británico de 150 años, pero Babasaheb lucha con el sistema de Cast de 5000 años.

Gandhi dio la libertad de los británicos, pero Ambedkar dio la libertad del sistema celestial del hinduismo.

Gandi era político y luchador por la libertad solamente, pero Ambedkar era polímato y defensor de los derechos humanos y civiles.

Entonces, el Dr. Babasaheb Ambedkar era más grande que Gandhi ji.

Obviamente el Dr. BR Ambedkar. Mahatma Gandhiji trajo la independencia a la India a través de la no violencia, pero Ambedkar Saheb escribió la constitución de la India, a través de la cual trajo muchas reformas en la sociedad. Nuestro país es tan diverso que los primeros expertos políticos predijeron que nuestro país se dividiría pronto. Pero nuestro sistema federal de gobierno y su distribución adecuada del poder entre el centro y el estado según la constitución siempre ha sido la columna vertebral de nuestra unidad. El Dr. Ambedkar es la persona sobre cuyo conocimiento e ideas se basa la fundación del país.

Ambos son geniales pero con una diferencia.

Babasaheb rechazó el Sistema de Castas y Gandhi creía en el Sistema de Castas.

Si aplicamos el sentido común para comprender el Sistema de Castas, encontramos que es un sistema injusto.

Gandhiji no creó este sistema, pero estaba en contra de deshacerse de este sistema.

¿Cómo puede un hombre estar subordinado a otro hombre?

Babasaheb quería que los hombres fueran vistos como hombres, que las mujeres fueran vistas como mujeres y que tuvieran compasión por todos los seres vivos. Su compasión abrazó a todos. Gandhiji no tuvo compasión por la casta baja. Simplemente sintió lástima por su difícil situación. Creía que algún día la casta superior se daría cuenta de su error y lo corregiría.

Babasaheb no quería esperar este cambio de opinión entre la casta superior. Él creía firmemente que la salvación mentía en la autoayuda. Rugió a los cadáveres vivos: EDUCAR AGITAR Y ORGANIZAR.

Purificó el alma de todos los oprimidos.

En la India, el 15% constituyen castas superiores y el 85% constituyen la casta inferior. Babasaheb elevó a estos 85% de los hombres que viven en un gueto social y dio una lección de moralidad a la casta superior del 15%.

Gandhiji estaba luchando por liberarse del Imperio Británico, que duró solo 150 años. Babasaheb luchó por liberarse de la casta superior, que comenzó hace miles de años.

Analiza la vida de estos hombres. Ambos son geniales. Pero si tuviera que elegir el mejor, mi sentido común solo elegiría al Dr. Bhimrao.

Coloco al Dr. Ambedkar en línea con grandes hombres de la historia como Voltaire, Thomas Carlyle, John Stuart Mill, Gautama Buddha, Albert Einstein, etc. Todos estos hombres eran iconoclastas y no creo en Superman o Dios.

La Constitución india fue escrita por el principal crítico y opositor político de Gandhi, el Dr. Ambedkar, que es mejor que Gandhi.

Gandhi era de la “casta alta”. Las castas altas representan una pequeña minoría en la India, alrededor del 10-15% de la población, pero dominan la sociedad india de la misma manera que los blancos gobernaron Sudáfrica durante el período oficial del apartheid.

Recordemos, la gran huelga de hambre de Gandhi contra el llamado Pacto de Poona en 1933. El asunto que Gandhi protestaba, casi hasta la muerte, fue la inclusión en el borrador de la Constitución india, propuesta por los británicos, que reservaba el derecho de los dalit a elegir sus propios líderes El Dr. Ambedkar, con su licenciatura en Derecho de Cambridge, había sido elegido por los británicos para redactar la nueva constitución para la India. Después de pasar su vida superando la discriminación basada en la casta, el Dr. Ambedkar llegó a la conclusión de que la única forma en que los Dalits podrían mejorar sus vidas es si tuvieran el derecho exclusivo de votar por sus líderes, que una parte o sección reservada de todos los cargos elegidos fueran solo para los dalit y solo los dalit podían votar por estos puestos reservados.

Gandhi estaba decidido a evitar esto y se puso en huelga de hambre para cambiar este artículo en el proyecto de constitución. Después de muchos disturbios comunales, donde decenas de miles de Dalits fueron asesinados, y con un salto en tal violencia predicho si Gandhi murió, el Dr. Ambedkar acordó, con Gandhi en su lecho de muerte, renunciar al derecho de los Dalits de elegir exclusivamente a sus propios líderes. y Gandhi terminó su huelga de hambre. Más tarde, en su propio lecho de muerte, el Dr. Ambedkar diría que este fue el mayor error en su vida, que si tuviera que hacerlo de nuevo, se habría negado a renunciar a la representación de Dalit. , incluso si eso significaba la muerte de Gandhi.

Como lo ha demostrado la historia, la vida de la abrumadora mayoría de los dalit en la India ha cambiado poco desde la llegada de la independencia india hace más de 50 años. Las leyes escritas en la Constitución de la India por el Dr. Ambedkar, muchas siguiendo el modelo de las leyes introducidas en los antiguos estados confederados o esclavos en los EE. UU. Durante la reconstrucción después de la Guerra Civil para proteger a los negros estadounidenses liberados, nunca han sido aplicadas por la alta casta dominada. Sistema judicial y legislaturas indias. Se ha cubierto una pequeña fracción de las “cuotas” o reservas para los Dalits en educación y trabajos gubernamentales. Los dalit todavía son discriminados en todos los aspectos de la vida en las 650,000 aldeas de la India a pesar de las leyes que prohíben específicamente tales actos. Los dalit son víctimas de embargos económicos, la negación de los derechos humanos básicos, como el acceso al agua potable, el uso de las instalaciones públicas y la educación e incluso la entrada a los templos hindúes.

Hasta el día de hoy, la mayoría de los indios todavía creen, y esto incluye a la mayoría de los Dalits, que los Dalits están siendo castigados por Dios por los pecados en una vida anterior. Según los códigos religiosos del hinduismo, la única esperanza de los dalit es ser un buen servidor de las castas altas y, tras la muerte y el renacimiento, se reencarnarán en una casta alta. Esto se llama varna en sánscrito, el idioma de los arios originales que impusieron el hinduismo en la India a partir de hace unos 3.500 años. Curiosamente, la palabra “varna” se traduce literalmente en la palabra “color” del sánscrito.

Esta es una de las reglas de oro de la liberación de Dalit, que varna significa color, y que el hinduismo es una forma de opresión racial y, como tal, es el equivalente del apartheid en la India. Los dalit creen que si tuvieran el derecho de elegir a sus propios líderes, habrían podido comenzar a desafiar el dominio de las castas superiores en la sociedad india y habrían comenzado el largo camino hacia la libertad, por así decirlo. Culpan a Gandhi y su huelga de hambre por evitar esto.

Gandhi, de hecho, traicionó a Dalits.

ambos son excelentes en su posición, no podemos compararlos. Uno luchó contra el mal externo y otro con el mal del hogar, la intocabilidad … la mayoría de la gente le da todo el crédito de constitución a Ambedakar solamente, pero es un hombre equivocado, había muchos intelectuales en la asamblea constitucional y nuestra constitución es trabajo en equipo de nuestros antepasados, Ambedakar fue la personalidad más intelectual de la asamblea constitucional y muy consciente de la constitución de otras naciones, por lo que dio muchos consejos y soluciones durante los debates y creó un borrador.

Con respecto a Gandhiji, él es un gran milenio indio, luchó con los británicos con su propio principio, originó el arma política más poderosa Satyagraha para luchar contra la injusticia. Además de la lucha por la libertad, también realizó muchos trabajos sociales, es decir, educación, empoderamiento de las mujeres, igualdad en sociedad.

Cabe señalar que ambos fueron geniales y la situación a la que se habían enfrentado los convirtió en líderes mundiales. Gandhiji se enfrentó en África cuando los blancos lo arrojaron del tren y Ambedkar fue insultado por indios de alto rango.

No hay duda al respecto, la respuesta es el Dr. Ambedkar. La caravana del Dr. BR Ambedkar

No somos nadie para juzgar a nuestro luchador por la libertad y no se pueden comparar en absoluto, porque han contribuido mucho a nuestra gente. Preguntando quién es el mejor pensador: ¿Gandhi o Ambedkar? es como preguntar a quién amas más: ¿mamá o papá? No hay respuesta a esa pregunta.

Así que intentaré dar una visión amplia, Mahatma Gandhi ha hecho muchas cosas por la India y la gente india, su papel en la construcción de la nación es definitivamente mucho más que el Dr. Ambedkar porque el Dr. Ambedkar era el presidente del grupo. quien hizo nuestra Constitución. Mientras que Gandhi tiene más de una lucha en el terreno como líder y mentor.

¡Pero tener un papel más importante no puede ser un motivo para juzgar “cuán grande de pensador eres”! ¡Y no somos jueces de todos modos!

Creo que BR Ambedkar es el mejor pensador de la India. Gandhi podría haber luchado por la libertad política, pero el pensamiento de Ambedkar es por la igualdad social. Puede obtener libertad política, pero será solo por unas pocas clases, debido a esto Ambedkar no participó en la lucha por la libertad de pocas personas y su preocupación es por la libertad de todos. Gandhi cree en el sistema de castas, mientras que Babasaheb cree en igualdad. Entonces BR Ambedkar es el mejor pensador.

Me enfrenté a la misma pregunta anteriormente en mi vida (había agregado un nombre más en mi estudio, es decir, Netaji Bose) por el cual intenté estudiar primero sus biografías y luego su trabajo y más específicamente las diversas decisiones que tomaron en diferentes situaciones.

Usaste la palabra ‘PENSADOR’. Mi respuesta es, sin duda, que es BR Ambedkar.

Cuando estudié el proceso y su pensamiento detrás de la extremadamente compleja ‘Constitución de la India, me di cuenta de que estas dos cifras simplemente no son comparables.

Los considero a ambos como ‘SERES HUMANOS’ y no como Dios

(No hay Mahatma ni Vishwaratna en esta tierra).

Ciertamente, es ambedkar, el gran erudito de la India. Gandhi fue un político, nunca fue un pensador. Él era un partidario del hinduismo ortodoxo. Pero ambedkar fue un gran pensador revolucionario. Escribió mucho sobre nuestros problemas que todavía enfrenta la gente hoy en nuestro país. Él es el pasado viviente, hasta la aniquilación de la casta, sus pensamientos cobrarán vida y tendrán un gran impacto en nosotros.

Ambos son geniales en sus propios aspectos y una vez no se pueden comparar con otros, pero si tuviera que elegir entre ellos, elegiría a Gandhi. Gandhi trabajó para el desarrollo integral de las masas en lugar de solo apuntar a la libertad.

El gobierno de India otorga el título de Mahatma para mostrar al mundo un líder a seguir

El título de Mahamanav lo otorga la gente de India

Mahatma era tocable Ambedkar era intocable

El padre de Mahatma era jefe de ministros de porbander, mientras que el padre de Ambedkar era mayor en el ejército británico.

Mahatma tenía dinero para usar un traje incluso a la edad de 9 años, mientras que Ambedkar se ganó el traje después de mucho trabajo duro, fue un hombre hecho a sí mismo

Mahatma usó fácilmente para que las habitaciones se quedaran mientras que ambedkar tuvo que cambiar su nombre para obtener una habitación para quedarse cuando estaba en baroda

Es más bien una amalgama de ambos nombres.
Rahul ‘Baba’ Gandhi.

BR Ambedkar !!

creo en babasaheb ambekar