¿Comenzaron los estadounidenses a celebrar el Día de Acción de Gracias antes o después de ir a la guerra (y matar a muchos) nativos americanos?

Observe cómo la pregunta supone que “nosotros”, o, el defecto teórico estadounidense, de alguna manera significa descendientes de europeos.

Nosotros (como en los estadounidenses) , venimos de todos los orígenes … y celebramos una fiesta llamada Acción de Gracias. “Nosotros” no matamos a todos los indios porque soy un miembro tribal inscrito de una nación tribal que realmente existe. También soy ciudadano estadounidense. Hay millones de miembros tribales vivos y sanos que viven en la América moderna (sí, incluso celebrando el Día de Acción de Gracias). Y “nosotros” ni siquiera deberíamos referirnos a los blancos por alguna definición predeterminada. “Americano” representa a personas de diversos orígenes étnicos. Significa africanos, latinos, asiáticos, blancos (e incluso muchos de linajes que no eran esclavos ni combatientes indios). De hecho, muchos son de inmigrantes recientes que huyen de varios genocidios o crisis propias. El Día de Acción de Gracias no tiene nada que ver con el desplazamiento indio.

Y aquí está la opinión más directa de un indio en vivo, de buena fe, de grado A (o nativo americano si prefiere ese término):

Incluso si eres de un linaje que representa las raíces más agresivas, racistas, de lucha india y pioneras, tu estatus de descendiente moderno no te hace responsable de lo que hicieron tus antepasados. ¿Cuánto tiempo un “descendiente moderno” sería “culpable” de estos pecados?

IMPORTANTE: Acción de Gracias no tiene nada que ver con indios y peregrinos. Tal vez sea hora de que se cambie el plan de estudios general de la escuela primaria para que esta noción no se promueva tanto y quede arraigada en la psique estadounidense. Es una fiesta de la unidad, establecida en 1863 … en medio de la Guerra Civil.

Este es uno de esos casos raros e interesantes donde, al menos en algunos aspectos, la historia estándar es bastante precisa.

Las personas que vinieron al Mayflower eran separatistas, no puritanos. No se hacían llamar peregrinos. Se hacían llamar santos. También fueron bastante estúpidos; El manifiesto para el Mayflower enumera algunos artículos de lujo, pero no una sola línea de pesca. Por supuesto, no eran estadounidenses. El concepto de América como unidad no existía.

En realidad se llevaban bastante bien con los nativos americanos. Durante casi un siglo antes de eso (más si cuenta algunas de las historias especulativas), los europeos habían estado pescando bacalao en la costa de América del Norte y ocasionalmente acampando en la costa. Así que hubo mucho contacto entre europeos y nativos americanos, y las relaciones fueron bastante amigables. Los europeos usaron las palabras que escucharon de los nativos para llamar a lugares y alimentos. Bueno, casi. Los idiomas utilizados por los nativos en el noreste (básicamente, Algonquin y otros idiomas relacionados) eran mucho más complicados que cualquier idioma europeo, por lo que los europeos solo obtuvieron un poco de ellos.

El primer Día de Acción de Gracias ocurrió más o menos como en los libros, aunque los Nativos no fueron exactamente invitados. Más bien, vinieron a investigar el ruido, y cuando vieron que era una gran fiesta, trajeron algo de juego.

Solo unos 50 años después, cuando comenzaron a llegar grandes cantidades de militares británicos, comenzaron a matar a los nativos americanos. También cambiaron los nombres.

Entonces, la respuesta fue que el Día de Acción de Gracias sucedió antes.

Sin embargo, aunque algunas personas lo celebraron, el Día de Acción de Gracias no se convirtió en una fiesta estadounidense importante hasta que una poeta de tercera categoría llamada Felicia Dorothea Hemans, quien también tuvo la culpa de “El niño estaba en la cubierta en llamas”, escribió un poema al respecto. Por alguna razón, este poema llamó la atención de Abraham Lincoln, quien debería haber sido mejor conocido. Por supuesto, eso fue mucho después de que la matanza generalizada de nativos americanos realmente hubiera comenzado.

Así que elige tu opción.

En realidad, los estaban matando antes de dar acción de gracias, y en un caso, anunciaron la tradición de acción de gracias porque habían borrado con éxito una tribu de la faz del planeta … o eso creían.

Pero Glen Ford lo dice mejor, así que aquí está su artículo …

El fin de las gracias estadounidenses: una causa para el regocijo universal

“La historia del Día de Acción de Gracias es una absolución de los Peregrinos, cuya brutal búsqueda del poder absoluto en el Nuevo Mundo se hace parecer religiosamente motivada y eminentemente humana … Los herederos culturales del Mayflower están programados para encontrar la gloria en su propia depravación y salvajismo en sus víctimas más indefensas, que solo pueden redimirse al aceptar la bondad inherente de los estadounidenses blancos “.

Por Glen Ford

Es el día más repugnante e insultante de la humanidad del año, una pura glorificación de la barbarie racista”.

28 de noviembre de 2013 “Information Clearing House -” BAR “- Nadie excepto los estadounidenses celebra el Día de Acción de Gracias (los canadienses tienen un feriado con el mismo nombre, pero una historia y una importancia política completamente diferentes). Está reservado por la historia y la intención de” la fundadores “como la fiesta estadounidense supremamente blanca, el evento más macabro en el calendario nacional. Ningún Halloween de la imaginación puede rivalizar con la realidad exterminista que fue la génesis, y sigue siendo el legado, del Día de Acción de Gracias estadounidense. Es la humanidad más repugnante. día insultante del año: una glorificación pura de la barbarie racista.

Estamos agradecidos de que se acerque el día en que la abominación de casi cuatro siglos se vea privada de su razón de ser: la supremacía blanca. Entonces todos podremos comer y beber en paz y gratitud por las bendiciones de la liberación de la humanidad del gobierno de los hombres malvados.

El Día de Acción de Gracias es mucho más que una mentira: si fuera así de simple, una corrección histórica del registro de eventos en el siglo XVII en Massachusetts sería suficiente para purgar el “defecto” en la mitología nacional. Pero el Día de Acción de Gracias no es solo una fábula retorcida, y la mitología que nutre es inherentemente malvada. Los acontecimientos de la vida real, posteriormente revisados, se entendieron perfectamente en ese momento como los primeros triunfos definitivos del proyecto genocida europeo en Nueva Inglaterra.

La casi misión del emprendimiento de los peregrinos: el primer acto del sueño americano fue casi la eliminación de los nativos americanos en Massachusetts y, poco después, de la mayor parte del resto del litoral colonial del norte de Inglaterra. La esclavitud africana comenzó al mismo tiempo: un segundo acto superpuesto y en última instancia inseparable.

La última Ley del drama estadounidense debe ser la erradicación de “raíz y rama” de todos los vestigios de la Ley Uno y Dos: los crímenes seminales y los proyectos formativos de Estados Unidos. La acción de gracias como se celebra actualmente, es decir, como un evento político nacional , es una afrenta a la civilización.

Celebrando lo indescriptible

White America abrazó el Día de Acción de Gracias porque la mayoría de esa población se jacta de los frutos, si no de los detalles desagradables, del genocidio y la esclavitud y, en general, se siente bien con su herencia: una cornucopia de privilegios y poder nacional. A los niños se les enseña a identificarse con la buena fortuna de los peregrinos. No importa mucho que los holocaustos nativos americanos y africanos que fluyeron de la fiesta en Plymouth estén ocultos de la versión infantil de la historia: los niños aprenden pronto que los indios se hicieron escasos y los africanos se esclavizaron. Pero tampoco olvidarán nunca el mensaje central de la fiesta: que los peregrinos eran buenas personas, que no podrían haber puesto en marcha tal maldad a propósito.

Así como las primeras acciones de Acción de Gracias marcaron la consolidación del dominio inglés en lo que se convirtió en Estados Unidos, el contenido ideológico central de las vacaciones sirve para validar todo lo que ha sucedido en estas costas: una consagración nacional de lo indescriptible, un bálsamo y una bendición para los vencedores, una bendición de los frutos del asesinato y el secuestro, y una obligación implícita de continuar el proyecto histórico continuo en la actualidad.

La historia del Día de Acción de Gracias es una absolución de los Peregrinos, cuya brutal búsqueda del poder absoluto en el Nuevo Mundo parece ser motivada religiosamente y eminentemente humana. Lo más importante es que los peregrinos son representados como víctimas del mal tiempo y sus propias visiones ingenuas pero saludables de un nuevo comienzo. A la luz de esta fábula cuidadosamente cuidada, lo que sea que les haya sucedido a los indios, desde Plymouth hasta California y más allá, después de la cena de 1621 debe considerarse un error, el resultado de malentendidos, en el peor de los casos, una serie de tragedias lamentables.

La historia proporciona el primer cuadro esencial de la saga estadounidense. Es propaganda racista sin alear, una historia que perdura porque sirvió para los propósitos de una sucesión de herederos políticos de los peregrinos, de la misma manera que la mitología nazi de un glorioso pasado ario / alemán avanzó otra misión asesina y expansionista.

La acción de gracias es bastante peligrosa, como lo fueron los peregrinos.

Regocijándose en un cementerio

Los colonos ingleses, su ostensible empresa religiosa respaldada por una empresa comercial, se alegraron de descubrir que habían aterrizado en un cementerio virtual en 1620. El maíz todavía brotaba en los campos abandonados de los Wampanoags [2], pero solo un remanente del local. la población permaneció alrededor de la legendaria roca. En una carta a Inglaterra, el fundador de la colonia de la Bahía de Massachusetts, John Winthrop, escribió: “Pero para los nativos de estas partes, Dios los ha perseguido, ya que en el espacio de 300 millas la mayor parte de ellos son barridos por la viruela que aún continúa entre ellos. Entonces, como Dios ha despejado nuestro título de este lugar, aquellos que permanecen en estas partes, que no tienen 50, se han puesto bajo nuestra protección “.

Siempre diligentes para reclamar sus propias ventajas como la voluntad de Dios, los peregrinos agradecieron a su deidad por haber “perseguido” a los indios hasta la muerte en masa.

Sin embargo, no fue la intervención divina la que aniquiló a la mayoría de los nativos alrededor del pueblo de Patuxet, sino, muy probablemente, mantas incrustadas de viruela plantadas durante una visita inglesa o una redada de esclavos. Seis años antes del desembarco del peregrino, un barco navegó en el puerto de Patuxet, capitaneado por nada menos que el famoso marinero y soldado mercenario John Smith [3], ex líder de la primera colonia inglesa exitosa en el Nuevo Mundo, en Jamestown, Virginia. La epidemia y la esclavitud siguieron a su paso, como lo describió Debra Glidden en IMDiversity.com [4]:

En 1614, la Plymouth Company of England, una sociedad anónima, contrató al Capitán John Smith para explorar la tierra en su nombre. A lo largo de lo que ahora es la costa de Massachusetts en el territorio de Wampanoag, Smith visitó la ciudad de Patuxet de acuerdo con “The Colonial Horizon”, un libro de 1969 editado por William Goetzinan. Smith renombró la ciudad de Plymouth en honor a sus empleadores, pero los Wampanoag que habitaban la ciudad continuaron llamándola Patuxet.

Al año siguiente, el Capitán Hunt, un comerciante de esclavos inglés, llegó a Patuxet. Era una práctica común para los exploradores capturar indios, llevarlos a Europa y venderlos como esclavos por 220 chelines cada uno. Esa práctica se describió en una cuenta de 1622 de los acontecimientos titulada “Una Declaración del Estado de la Colonia y Asuntos en Virginia”, escrita por Edward Waterhouse. Fiel a la tradición de los exploradores, Hunt secuestró a varios Wampanoags para venderlos como esclavos.

Otra práctica común entre los exploradores europeos era dar “mantas de viruela” a los indios. Como la viruela era desconocida en este continente antes de la llegada de los europeos, los nativos americanos no tenían ninguna inmunidad natural a la enfermedad, por lo que la viruela eliminaría efectivamente pueblos enteros con muy poco esfuerzo requerido por los europeos. William Fenton describe cómo los europeos diezmaron las aldeas de los nativos americanos en su obra de 1957 “Las relaciones entre los indios americanos y los blancos hasta 1830”. De 1615 a 1619, la viruela corrió desenfrenada entre los Wampanoag y sus vecinos del norte. El Wampanoag perdió el 70 por ciento de su población debido a la epidemia y el Massachusetts perdió el 90 por ciento.

La mayoría de los Wampanoag habían muerto a causa de la epidemia de viruela, por lo que cuando llegaron los peregrinos encontraron campos despejados que reclamaban para sí mismos. Un colono puritano, citado por Perry Miller, de la Universidad de Harvard, elogió la plaga que había aniquilado a los indios porque era “la maravillosa preparación del Señor Jesucristo, por su providencia para la residencia de su pueblo en el mundo occidental”. Desde entonces, los historiadores han especulado sin cesar sobre por qué los bosques de la región se parecían a un parque para los peregrinos que desembarcaron en 1620. La razón debería haber sido obvia: cientos, si no miles, de personas habían vivido allí solo cinco años antes.

En menos de tres generaciones, los colonos convertirían toda Nueva Inglaterra en una casa encantada para los nativos americanos y dispararían los motores económicos de la esclavitud en toda la América de habla inglesa. Plymouth Rock es el lugar donde realmente comenzó la pesadilla.

¿Los no invitados?

No está nada claro qué sucedió en la primera, y única, fiesta de Acción de Gracias “integrada”. Solo existen dos relatos escritos del evento de tres días, y uno de ellos, por el gobernador William Bradford, fue escrito 20 años después del hecho.

¿Se invitó al jefe Massasoit a traer a 90 indios a cenar con 52 colonos, la mayoría mujeres y niños? Esto parece poco probable. Una buena cosecha había proporcionado a los colonos mucha comida, según sus cuentas, por lo que los blancos realmente no necesitaban la ofrenda de cinco venados de los Wampanoag. Lo que sí sabemos es que hubo mucha tensión entre los dos grupos que cayeron. John Two-Hawks, que dirige el sitio web Native Circle [5], ofrece un bosquejo de los hechos:

“El Día de Acción de Gracias” no comenzó como una gran relación amorosa entre los peregrinos y los pueblos Wampanoag, Pequot y Narragansett. De hecho, en octubre de 1621, cuando los peregrinos sobrevivientes de su primer invierno en Turtle Island se sentaron para compartir el primer ‘Día de Acción de Gracias no oficial “comida, ¡los indios que estaban allí ni siquiera fueron invitados! No hubo pavo, calabaza, salsa de arándanos o pastel de calabaza. Unos días antes de que ocurriera esta supuesta fiesta, una compañía de” peregrinos “dirigida por Miles Standish buscó activamente la cabeza de un jefe indio local, y se erigió un muro de 11 pies de altura alrededor de todo el asentamiento de Plymouth con el único propósito de mantener alejados a los indios “.

Es mucho más probable que el Jefe Massasoit interrumpiera la fiesta o trajera suficientes hombres para asegurarse de que los Peregrinos no lo secuestraran ni lo perjudicaran. El Dr. Tingba Apidta, en su ” Guía de la gente negra para entender el Día de Acción de Gracias [6]”, supone que los colonos “blandieron sus armas” temprano y se emborracharon poco después. Señala que “cada peregrino bebía al menos medio galón de cerveza al día, que preferían incluso al agua. Esta embriaguez diaria llevó a su gobernador, William Bradford, a comentar sobre el ‘pecado notorio’ de su pueblo, que incluía su ‘borrachera y impureza ‘y desenfrenada’ sodomía ‘”.

Poco después de la fiesta, el brutal Miles Standish “obtuvo su sangriento premio”, escribe el Dr. Apidta:

“Fue a los indios, fingió ser un comerciante, luego decapitó a un hombre indio llamado Wituwamat. Llevó la cabeza a Plymouth, donde se exhibió en una espiga de madera durante muchos años, según Gary B. Nash”. símbolo del poder blanco. Standish hizo colgar al hermano menor del indio de las vigas por si acaso. A partir de ese momento, los indios de Massachusetts conocían a los blancos con el nombre de ‘Wotowquenange’, que en su lengua significaba asesinos y apuñaladores.

Lo que es seguro es que la primera fiesta no se llamó “Acción de Gracias” en ese momento; no se programaron más cenas integradas; y el primer “Día de Acción de Gracias” oficial de todos los peregrinos tuvo que esperar hasta 1637, cuando los blancos de Nueva Inglaterra celebraron la masacre de los vecinos del sur de Wampanoag, los Pequots.

La verdadera masacre del Día de Acción de Gracias

Los Pequots hoy son dueños del Foxwood Casino and Hotel [7], en Ledyard, Connecticut, con ingresos brutos de juegos de más de $ 9 mil millones en 2000. Esto es realmente un milagro (muy tardío), ya que el verdadero primer Día de Acción de Gracias de Peregrino fue el de Pequot. epitafio. Dieciséis años después de la problemática fiesta de Plymouth, los ingleses trataron poderosamente de borrar a los Pequots de la faz de la Tierra, y agradecieron a Dios por la bendición.

Habiendo sometido, intimidado o hecho mercenarios de la mayoría de las tribus de Massachusetts, los ingleses dirigieron su creciente fuerza hacia el sur, hacia el rico valle de Connecticut, la esfera de influencia de Pequot. En el punto donde el río Mystic se encuentra con el mar, la fuerza combinada de indios ingleses y aliados eludió el fuerte de Pequot para atacar y prender fuego a una ciudad llena de mujeres, niños y ancianos.

William Bradford, el ex gobernador de Plymouth y uno de los cronistas de la fiesta de 1621, también estuvo presente para la gran masacre de 1637:

“Aquellos que escaparon del fuego fueron asesinados con la espada; algunos cortaron en pedazos, otros corrieron con sus rapies, por lo que fueron despachados rápidamente y muy pocos escaparon. Se concibió que destruyeron alrededor de 400 en este momento. Fue un una visión aterradora para verlos así friéndose en el fuego … horrible era el olor y el olor del mismo, pero la victoria parecía un dulce sacrificio, y dieron sus oraciones a Dios, que había hecho tan maravillosamente por ellos, para encerrar a sus enemigos en sus manos, y darles una victoria tan rápida sobre un enemigo tan orgulloso e insultante “.

El resto de los blancos también lo pensaban. “Este día será un día de celebración y acción de gracias por someter a los Pequots”, decía la proclamación del gobernador John Winthrop. Nació el auténtico Día de Acción de Gracias.

La mayoría de los historiadores creen que unos 700 pequots fueron asesinados en Mystic. Muchos prisioneros fueron ejecutados, y las mujeres y niños sobrevivientes fueron vendidos como esclavos en las Indias Occidentales. Los prisioneros pequot que escaparon de la ejecución fueron repartidos entre las tribus indias aliadas con los ingleses. Se pensaba que los Pequot se habían extinguido como pueblo. Según IndyMedia [8], “la tribu Pequot contaba con 8,000 cuando llegaron los peregrinos, pero la enfermedad había reducido su número a 1,500 en 1637. La ‘Guerra’ de Pequot mató a todos menos a un puñado de miembros restantes de la tribu”.

Pero todavía había demasiados indios alrededor para adaptarse a los blancos de Nueva Inglaterra, que esperaban su tiempo mientras su propio número aumentaba a una masa crítica y asesina.

Cabeza de invitado en un poste

En la década de 1670, los colonos, con 8,000 hombres bajo las armas, se sintieron lo suficientemente fuertes como para exigir que los antiguos invitados a la cena de los peregrinos, los Wampanoags, se desarmaran y se sometieran a la autoridad de la Corona. Después de una serie de provocaciones de colonos en 1675, el Wampanoag contraatacó, bajo el liderazgo del Jefe Metacomet, hijo de Massasoit, llamado Rey Felipe por los ingleses. Metacomet / Philip, cuya esposa e hijo fueron capturados y vendidos como esclavos de las Indias Occidentales, aniquiló 13 asentamientos y mató a 600 hombres blancos adultos antes de que cambiara el rumbo de la batalla.

Un número de 1996 [9] de Revolutionary Worker ofrece una excelente narrativa.

En su victoria, los colonos lanzaron un genocidio total contra los pueblos nativos restantes. El gobierno de Massachusetts ofreció una recompensa de 20 chelines por cada cuero cabelludo indio, y 40 chelines por cada prisionero que pudiera ser vendido como esclavo. A los soldados se les permitió esclavizar a cualquier mujer india o niño menor de 14 años que pudieran capturar. Los “indios orantes” que se habían convertido al cristianismo y lucharon del lado de las tropas europeas fueron acusados ​​de disparar contra las copas de los árboles durante las batallas con los “hostiles”. Fueron esclavizados o asesinados. Otros indios “pacíficos” de Dartmouth y Dover fueron invitados a negociar o buscar refugio en puestos comerciales, y fueron vendidos en barcos de esclavos.

No se sabe cuántos indios fueron vendidos como esclavos, pero en esta campaña, 500 indios esclavos fueron enviados solo desde Plymouth. De los 12,000 indios en las tribus circundantes, probablemente alrededor de la mitad murieron de batalla, masacre y hambre.

Después de la guerra del rey Felipe, casi no quedaban indios libres en las colonias británicas del norte. Un colono escribió desde la colonia de Manhattan en Nueva York: “Ahora hay pocos indios en la isla y esos pocos no son hirientes. Es de admirar cuán extrañamente han disminuido por la mano de Dios, desde que los ingleses se asentaron por primera vez en estas partes. “. En Massachusetts, los colonos declararon un “día de acción de gracias pública” en 1676, diciendo que “ahora apenas queda un nombre o una familia de ellos [los indios] pero son asesinados, cautivados o huyeron”.

Cincuenta y cinco años después del Día de Acción de Gracias original, los puritanos habían destruido el generoso Wampanoag y todas las demás tribus vecinas. El jefe de Wampanoag, el rey Felipe, fue decapitado. Su cabeza estaba atrapada en un poste en Plymouth, donde el cráneo aún colgaba en exhibición 24 años después.

No se cree que esta sea una buena historia de Acción de Gracias para los niños de hoy, pero es la historia real, conocida por los niños de los colonos de Nueva Inglaterra en ese momento: los niños blancos que vieron a Wampanoag en la pole año tras año y sabía con certeza que Dios los amaba lo mejor de todo, y que cada atrocidad que pudieran cometer contra un pagano no blanco fue bendecida.

Hay un buen término para el proceso así puesto en marcha: construcción de la nación.

Raíces de la trata de esclavos

La práctica de los colonos británicos norteamericanos de esclavizar a los indios para el trabajo o la venta directa a las Indias Occidentales precedió a la aparición de los primeros africanos encadenados en el muelle en Jamestown, Virginia, en 1619. La transacción humana de los colonos de Jamestown con el buque holandés fue una ocurrencia no programada

Sin embargo, una vez que el comercio de esclavos africanos se estableció comercialmente, el destino de los indios y africanos en las colonias se entrelazó inextricablemente. Nueva Inglaterra, nacida del genocidio cercano y personal, quemarlos en los fuegos del infierno, dirigió el desarrollo político y comercial de las colonias inglesas. La región también lideró el descenso de la naciente nación a una sociedad y economía basada en la esclavitud.

Irónicamente, un apologista de la esclavitud virginiana presentó uno de los mejores y primeros casos para la acusación de Nueva Inglaterra como motor del comercio de esclavos estadounidense. El libro de 1867 del secesionista no reconstruido Lewis Dabney “Una defensa de Virginia” [10] trazó los orígenes de la trata de esclavos hasta Plymouth Rock:

“La plantación de los Estados comerciales de América del Norte comenzó con la colonia de independientes puritanos en Plymouth, en 1620, que posteriormente se amplió al estado de Massachusetts. Las otras colonias comerciales, Rhode Island y Connecticut, así como New Hampshire (que nunca tuvieron un interés de envío extenso), eran ramificaciones de Massachusetts, compartían las mismas características y actividades, y por lo tanto, el ejemplo de la colonia madre se toma aquí como una representación justa de ellos.

“El primer barco de América, que se embarcó en la trata de esclavos africanos, fue el Deseo , el Capitán Pierce, de Salem; y este fue uno de los primeros buques construidos en la colonia. La rapidez con la que los” Padres Puritanos “se embarcaron en este el negocio puede ser comprendido, cuando se afirma que el Deseo navegó en su viaje en junio de 1637. [Nota: el año en que masacraron a los Pequots.] El hombre blanco en Plymouth ganó su primer punto débil y dudoso menos de diecisiete años. antes, y como es bien sabido, la lucha de un puñado de colonos por la existencia de muchos años pasó, por lo que se puede decir correctamente, que el comercio de Nueva Inglaterra nació del comercio de esclavos, ya que su posterior prosperidad fue en gran medida fundada en él. El Deseo , que se dirigía a las Bahamas, con un cargamento de “pescado seco y licores fuertes, los únicos productos para esas partes”, obtuvo los negros de dos buques de guerra británicos, que los habían capturado de un español negrero.

“Por lo tanto, el comercio del cual el buen barco Desire , de Salem, fue el heraldo, creció en grandes proporciones; y durante casi dos siglos vertió una avalancha de riqueza en Nueva Inglaterra, así como un número insignificante de esclavos. Mientras tanto, el otras colonias marítimas de Rhode Island y Providence Plantations, y Connecticut, siguieron el ejemplo de su hermana mayor emulosamente, y su historia comercial no es más que una repetición de la de Massachusetts. Las ciudades de Providence, Newport y New Haven se convirtieron en famosos puertos de comercio de esclavos El magnífico puerto del segundo, especialmente, fue el lugar de partida favorito de los barcos de esclavos, y su comercio rivalizó, o incluso superó, al de la actual metrópoli comercial, Nueva York. Los cuatro Estados originales, por supuesto, se convirtieron esclavitud “.

La revolución que estalló en la década de 1770 en Nueva Inglaterra fue emprendida por hombres profundamente imbuidos de la visión del mundo del asesino indio y del esclavo. ¿Como no pudieran estar? El “país” que reclamaban como propio estaba engendrado por el genocidio y por la esclavitud, su verdadera distinción entre las naciones comerciales del mundo. Y estos hombres no estaban avergonzados, sino orgullosos, con una vasta ambición de difundir sus características excepcionales en el oeste y el sur y donde sea que su proyecto tan exitoso en la construcción de la nación pudiera llevarlos, y por los mismos métodos sangrientos y salvajes que les habían servido tan bien en el pasado

En el momento de la crisis nacional más profunda después de la batalla de Gettysburg en 1863, el presidente Abraham Lincoln invocó la fábula nacional que es mucho más central para la personalidad blanca estadounidense que el “Discurso” del campo de batalla de Lincoln. Lincoln aprovechó la fiesta de 1621 como el histórico “Día de Acción de Gracias”, sin pasar por el precedente oficial y auténtico de 1637, y le asignó el evento oscuro y sin fecha el cuarto jueves de noviembre. Lincoln examinó una nación quebrada e intentó la reconstrucción de la nación, basada en el mito blanco más puro.

El mismo año en que emitió la Proclamación de Emancipación, renovó el compromiso nacional con un destino manifiesto blanco que comenzó en Plymouth Rock. Lincoln buscó reavivar una misión nacional compartida que los antiguos confederados y unionistas y los inmigrantes blancos de Europa podrían adoptar colectivamente. Era y sigue siendo un unificador nacional bárbaro y racista, por definición. Solo las mentiras más fantásticas pueden desinfectar la historia de la colonia Plymouth de Massachusetts.

“Como una roca”

La fábula festiva del Día de Acción de Gracias es a la vez una ventana en la forma en que muchos estadounidenses blancos, si no la mayoría, ven el mundo y su lugar en él, y un contaminante que filtra la barbarie en la era moderna. La fábula intenta glorificar lo indefendible, consagrar una era y una misión que representen los denominadores morales más bajos de la nación. El Día de Acción de Gracias enmarcado en la mitología es, en consecuencia, un lastre para lo que es potencialmente civilizador en el carácter nacional, una deformidad paralizante y atávica. Los defensores de la festividad alegarán que la versión infantil políticamente corregida promueve la hermandad, pero eso es imposible: una excusa calva para prolongar el culto a los “antepasados” coloniales y borrar los crímenes que cometieron. Esos bastardos quemaron a las mujeres y niños pequot, y dieron paso al negocio multinacional de la esclavitud. Estos son hechos. El mito es una diversión insidiosa, y peor.

La humanidad no puede tolerar una superpotencia del siglo XXI, mucha de cuya población percibe el mundo a través de los ojos de los bandidos de carne y tierra del siglo XVII. Sin embargo, ese es el truco que el destino ha jugado en el mundo. Describimos las raíces del dilema planetario en nuestro comentario del 13 de marzo, ” Racism & War, Perfect Together. [11]”

Los ingleses llegaron con intención criminal, y trajeron esposas e hijos para formar nuevas sociedades basadas en el saqueo exitoso. Para justificar la empresa asesina, los indios que inicialmente habían cooperado con los ocupantes ilegales fueron transformados en “salvajes” que merecían desplazamiento y muerte. La mentira implacablemente renovada del salvajismo indio se convirtió en una verdad en las mentes de los estadounidenses blancos, un hecho sobre el que actuarán todas las generaciones sucesivas de blancos. Los colonos se convirtieron en un pueblo singular que se enfrentaba a la gran “frontera”: un eufemismo durante siglos de campañas genocidas contra un pueblo “salvaje” más oscuro marcado para la extinción.

La necesidad del genocidio era el supuesto operativo y operativo de la nación estadounidense en expansión. “Manifest Destiny” nació en Plymouth Rock y Jamestown, para luego caer (parafraseando a Malcolm) como una roca en México, Filipinas, Haití, Nicaragua, etc. A los niños pequeños se les enseñó que el proyecto estadounidense era inherentemente bueno, piadoso y que aquellos que se interpusieron en el camino eran “malvados” o simplemente infrahumanos, para ser gloriosamente eliminados. La mentira es fundamental para la identidad estadounidense blanca, abrazada por oleadas de colonos europeos que nunca vieron a una persona roja.

Hace solo un siglo, los soldados estadounidenses causaron la muerte de posiblemente un millón de filipinos a quienes habían sido enviados para “liberar” del dominio español. Ni siquiera sabían a quién estaban matando, y racionalizaron su comportamiento sustituyendo a las víctimas estadounidenses habituales. El coronel Funston [12], de los Vigésimos Voluntarios de Kansas, explicó lo que lo motivó en Filipinas:

“Nuestra sangre de combate había subido y todos queríamos matar a los negros”. Disparar a los seres humanos es un “juego candente”, y vence a los conejos cazando en pedazos “. Otro escribió que “los muchachos van por el enemigo como si estuvieran persiguiendo conejos … Yo, por mi parte, espero que el Tío Sam aplique la vara de castigo, buena, dura y abundante, y la coloque hasta que entren. la reserva y prometen ser buenos ‘Injuns’ “.

La semana pasada, en el norte de Irak, otro coronel estadounidense, Joe Anderson, de la 101a División Aerotransportada (Asalto), reveló que es incapaz de percibir a los árabes como seres humanos. El coronel Anderson, que también se desempeña como comandante y presentador de un programa de llamadas por radio y un programa de televisión diseñado para ganarse los corazones y las mentes de la gente de Mosul, se enteró de que alguien estaba dispuesto a asesinarlo. En el salvaje cambio de humor común a los racistas, Anderson decidió que los iraquíes son todos iguales y de una raza diferente. Lo dijo al Los Angeles Times [13].

“No entienden ser amables”, dijo Anderson, quien ayuda a supervisar la zona militar que incluye a Mosul y sus alrededores. No oculta su irritación después de meses dedicados a restaurar la ciudad: “Pasamos tanto tiempo aquí trabajando con guantes para niños, pero el iraquí promedio le dirá: ‘Lo único que la gente respeta aquí es la violencia … Solo entienden ser disparados, asesinados. Esa es la cultura. … Los buenos chicos terminan últimos aquí “.

El coronel Anderson personifica la incapacidad de los estadounidenses para desempeñar un papel importante en el mundo, mucho menos gobernarlo. “Pusimos mucho de nuestro corazón y alma en tratar de ayudar a la gente”, se quejó, como si los estadounidenses fueran un regalo de Dios para el planeta. “Pero puede ser frustrante cuando escuchas gente estúpida que sigue diciendo: ‘Ustedes son ocupantes. Quieren nuestro petróleo. Están entregando nuestro país a Israel'”. No puede comprender que otras personas, no blancas, aspiran a dirigirá sus propios asuntos y matará y morirá para lograr ese derecho básico.

¿Qué tiene esto que ver con el Mayflower? Todo. Aunque posiblemente en contra de sus deseos, los peregrinos organizaron el Wampanoag durante tres días sin duda ansiosos. Los mismos hombres mataron y esclavizaron a Wampanoags inmediatamente antes y después de la fiesta. Ellos, sus camaradas ingleses recién llegados y sus hijos asaron vivos a cientos de indios vecinos solo 16 años después, y dos generaciones después limpiaron casi toda Nueva Inglaterra de sus “salvajes” indígenas, mientras se enriquecían con entusiasmo a través de la invención de lo transoceánico y sofisticado. medios de esclavizar a millones. Los herederos culturales del Mayflower están programados para encontrar la gloria en su propia depravación y salvajismo en sus víctimas más indefensas, que solo pueden redimirse al aceptar la bondad inherente de los estadounidenses blancos.

El Día de Acción de Gracias alienta a estos paralíticos cognitivos en su locura, tal como está diseñado para hacerlo.

Este artículo fue publicado originalmente el 27 de noviembre de 2003, cuando Glen Ford fue coeditor de The Black Commentator.

EDITAR: (Erik Painter tiene una interpretación mucho mejor de esta historia como respuesta a Eric Pepke)
Leí que la tribu Patuxet, que vivía en el área donde se asentaron los peregrinos, había muerto de una enfermedad, probablemente viruela. De hecho, los colonos vivieron de los recursos sobrantes de Patuxet, que creían que eran una señal y un regalo de Dios. Creo que Tisquantum, alias “Squanto”, fue el único sobreviviente de esa tribu porque en años anteriores lo habían llevado de regreso a Europa como esclavo. Finalmente se le dio libertad, pero cuando regresó, su tribu estaba muerta, por eso se unió a los colonos y tradujo para ellos. Esa es una historia menos azucarada pero aún principalmente positiva del “primer Día de Acción de Gracias”. Diferentes personas, ambas perseguidas en Europa, se unen para sobrevivir.
El primer Día de Acción de Gracias “oficial” anunciado por Lincoln fue, de hecho, conmemorar a los primeros colonos y nativos americanos que se unieron y Sarah Josepha Hale debería recibir crédito o culpa por esto.
De: LA MADRE DE ACCIÓN DE GRACIAS: la historia de Sarah Josepha Hale por Peggy M. Baker, directora y bibliotecaria, Pilgrim Society y Pilgrim Hall Museum 2007
“Sarah (Hale) informó que, en 1861,” este Día Nacional de la Fiesta se celebró en veinticuatro estados y tres territorios; todos estos, a excepción de los estados de Massachusetts y Maine, celebraron el Festival el mismo día el último jueves de noviembre . “Los estados” desaparecidos “eran, por supuesto, los de la Confederación.
Sarah no abandonó la pelea. En cambio, ella probó una estrategia diferente. Como ella
sugerido en su editorial de 1863
“¿No sería una gran ventaja, social, nacional, religiosa, para
¿Se ha establecido positivamente el DÍA de nuestro Día de Acción de Gracias estadounidense? Poniendo
Dejando de lado los sentimientos seccionales y los incidentes locales que podrían ser impulsados ​​por
cualquier Estado o Territorio aislado que desee elegir su propio tiempo,
¿No sería más noble, más verdaderamente estadounidense, convertirse a nivel nacional en
unidad cuando ofrecemos a Dios nuestro homenaje de alegría y gratitud por el
bendiciones del año?
Tomando esta visión del caso, ¿no sería mejor que la proclamación
que designa el jueves 26 de noviembre (1863) como el día de
El Día de Acción de Gracias para la gente de los Estados Unidos de América debería, en
La primera instancia, emana del Presidente de la República para ser
aplicado por los gobernadores de todos y cada uno de los Estados, en conformidad con
¿El consejero jefe ejecutivo?
Las preguntas de Sarah eran retóricas.
El 28 de septiembre de 1863, Sarah Josepha Hale había escrito al presidente Abraham Lincoln. La carta se conserva en los documentos de Abraham Lincoln en la Biblioteca del Congreso. En ella ella escribió
“Como el presidente de los Estados Unidos tiene el poder de nombramientos
para el Distrito de Columbia y los Territorios; también para el ejército y
Marina y todos los ciudadanos estadounidenses en el extranjero que reclaman protección de la U.
S. Flag: ¿no podría, con el derecho y el deber, emitir su proclamación?
para un día de acción de gracias nacional para todas las clases de personas anteriores?
¿Y no sería apropiado y patriótico para él apelar al
Gobernadores de todos los Estados, invitándolos y felicitándolos a unirse en
emitiendo proclamas para el último jueves de noviembre como el Día de
¿Acción de gracias para la gente de cada estado? Así la gran Unión
Festival de América se establecería “.
La petición de Sarah Josepha trajo el resultado que estaba buscando. El 3 de octubre, Lincoln emitió una proclamación que instaba a los estadounidenses a observar el último jueves de noviembre como un día de Acción de Gracias. “Se agradecería mucho más información objetiva.

Era 1621, en Plymouth, después de un primer año muy duro con enfermedad y condiciones de hambre, los 53 peregrinos restantes dieron gracias en noviembre, después de haber logrado una cosecha exitosa. Edward Winslow lo describió así:

Al comenzar nuestra cosecha, nuestro gobernador envió a cuatro hombres a cazar, para que así nos regocijáramos de una manera especial después de haber recogido el fruto de nuestros trabajos. Cuatro en un día mataron tantas aves que, con un poco de ayuda, sirvieron a la compañía casi una semana. En ese momento, entre otras recreaciones, ejercitamos nuestros brazos, y muchos de los indios se acercaron entre nosotros, y entre los demás su mayor rey Massasoit, con unos noventa hombres, a quienes durante tres días entretuvimos y festejamos, y salieron y mataron a cinco venados, que trajeron a la plantación y se los otorgaron a nuestro gobernador, y al capitán y otros. Y aunque no siempre sea tan abundante como lo fue en este momento con nosotros, sin embargo, por la bondad de Dios, estamos tan lejos de querer que a menudo les deseamos participantes de nuestra abundancia.

Así que fue una fiesta de cosecha conjunta, con los nativos, con quienes los peregrinos estaban en buenos términos.

Por supuesto, convertir esto en un feriado federal tomaría mucho más tiempo. Ni siquiera teníamos una nación en ese momento, pero este fue el Día de Acción de Gracias original.

La Guerra del Rey Phillip, también llamada Primera Guerra India, no fue sino hasta una generación más tarde, en 1675. A veces perdemos la noción de la cronología y olvidamos que Estados Unidos tiene un pasado colonial que es más largo que el tiempo desde la Guerra Civil hasta el presente.

Oh por amor de Dios.

Es un festival de la cosecha. Igual que todas las sociedades agrícolas en todas partes han tenido para siempre.

Plantamos y cultivamos, cosechamos, almacenamos, enlatamos y guardamos la mayor cantidad de alimentos posible. Ese trabajo ya está hecho.

Entonces, reunámonos y tengamos un festín para agradecer y rezar para que sea suficiente para alimentarnos hasta la primavera.

No nos estamos reuniendo alrededor de la mesa para glorificar las conquistas homicidas de nuestros antepasados ​​… que no son exclusivos de Estados Unidos más que los festivales de cosecha.

Las culturas de zonas templadas generalmente tienen un festival de cosecha para celebrar la abundancia antes de las dificultades del invierno.

Hablando técnicamente, nunca fueron a la guerra.

Hubo una serie de conflictos armados y LIC.