¿Sigue siendo relevante el concepto de Mahatma Gandhi de lucha no violenta (Satyagraha) en el mundo actual? ¿Es correcto / incorrecto suponer que tal vez no pueda resolver los principales problemas que enfrenta el mundo ahora?

Es un homenaje a mi mentor, Mahatma Gandhi, cuyo ejemplo es una inspiración para muchos de nosotros.

– Dalai Lama en la Conferencia de Aceptación Nobel (1989)

Los negros de los Estados Unidos, siguiendo al pueblo de la India, han demostrado que la no violencia no es pasividad estéril, sino una poderosa fuerza moral que propicia la transformación social.

– Martin Luther King Jr en la Conferencia de aceptación del Nobel (1964)

Gandhi es más relevante que nunca. En el siglo XXI, la abundancia de movimientos terroristas significa que el mundo está cansado del ciclo de violencia y se negará a escuchar a nadie con armas. Eso significa que cualquier movimiento que tome violencia será considerado malo a los ojos del mundo.

Hay 3 elementos clave de la filosofía gandhiana:

  1. Satyagraha – Siempre, lucha por la verdad, pase lo que pase.
  2. Ahimsa : no seas violento en tu lucha. Deja que tu boca y tus acciones combatan.
  3. Sarvodaya : elevación de todos: todas las clases, todas las castas, todas las religiones, todas las regiones, todos los sexos.

Todos estos son muy relevantes en el siglo XXI. Pero, las protestas pacíficas no funcionan en la mayoría de los lugares, ¿verdad? El problema es que hay muy pocos líderes de reputación moral y paciencia que puedan utilizar las herramientas de Satyagraha. Aquí es donde necesitamos un mejor liderazgo que pueda usar las herramientas de Gandhian. Gandhi también fue un político súper inteligente que sabía cómo mover a la gente. La mayoría de los gandhianos modernos no tienen esas habilidades y se resignan a pequeños movimientos. Pero, hay algunos en el pasado reciente.

Nelson Mandela hizo todos estos tres y ayudó a construir puentes entre negros y blancos en Sudáfrica. No dejó que su país se interpusiera en el camino de Zimbabwe. Al mismo tiempo, se aseguró de que el apartheid se hubiera ido. Martin Luther King Jr hizo lo mismo en los Estados Unidos y se convirtió en una inspiración para negros y blancos por igual. A diferencia de los líderes del movimiento del poder negro, también es respetado fuera de la comunidad negra y fuera de los Estados Unidos. Usó los mismos principios del Mahatma. Recientemente, Timor Oriental obtuvo su independencia principalmente por medios pacíficos. Wangari Maathai de Kenia utilizó algunos de los ideales gandhianos.

Algunos de los otros principios de Mahatma también son muy relevantes ahora:

  1. Firma con menos carbono y desarrollo sostenible: el movimiento de Gandhian enfatizó la simplicidad y el antimaterialismo. El aumento de los costos de energía y otros recursos hará que parte de esto sea obligatorio en el siglo XXI.
  2. Organizaciones distribuidas : Gandhi enfatizó en una organización altamente descentralizada que se coordina de una manera de confianza y verdad. Esto podría aplicarse tanto en política como en economía. El Panchayati raj de la India es un ejemplo de este principio.
  3. Hágalo usted mismo: Gandhi hizo su ropa solo. Su objetivo era impresionar a la gente de que ningún trabajo es humilde. Podemos seguir con esta cultura del bricolaje y comenzar a construir algunas de las cosas que usamos.

La Fundación Nacional de Innovación de la India habla de la “Ingeniería Gandhian”, de producir cosas sostenibles que son fáciles de usar y tienen un significado y un propósito. La ‘ingeniería gandhiana’ es vital para el siglo XXI ‘

Pocas lecciones que podemos aprender del Mahatma:

  1. Cuando estás siguiendo el camino de la verdad, la paciencia es la clave principal. La mayoría de los movimientos descienden a la anarquía o se esfuman.
  2. Siguiendo el camino de la moral. Durante el curso de su batalla mortal, el Mahatma tuvo que tomar algunas decisiones difíciles, como suspender el movimiento de No Cooperación cuando parecía que la anarquía despediría a los británicos en poco tiempo.

¿Las ideas de Gandhian resolverán todos los problemas del mundo? No. Nada lo hará. Cada problema necesita su propia solución personalizada. Pero, los principios de Gandhian pueden utilizarse como un bloque central en diferentes soluciones.

Esto es lo que dijo recientemente uno de los arquitectos de la apertura de la India:

Si bien el siglo XXI se definió por la globalización, los mercados libres, la privatización, la liberalización … también se caracterizó por la violencia, el extremismo, la inequidad, la pobreza y la disparidad. En medio de todo esto, si uno plantea la cuestión de la relevancia de Gandhiji para nuestra edad, uno se ve sorprendido por una asombrosa necesidad de él para nuestro tiempo. Los ideales de Gandhiji … y el liderazgo tienen un espejo moral y social extremadamente relevante para nuestra sociedad.

– Sam Pitroda

Es probable que las generaciones venideras apenas crean que un hombre como este en carne y hueso haya caminado sobre esta Tierra.

– Albert Einstein (1939)

Ver también: conceptos erróneos sobre Mahatma Gandhi

Ahimsa o como se traduce generalmente como no violencia no fue un nuevo principio introducido por Mahatma Gandhi. Quizás fue el primero en usarlo con fines puramente políticos. Y ahí radica su culpa más profunda. A los británicos nunca les importó y después de ser golpeado en dos guerras mundiales y conmocionado por la aceptación del INA de Subhas Babu en la sociedad india, pensó que era prudente irse. De hecho, los británicos (a pesar de que los guió de manera efectiva en la Segunda Guerra Mundial) lo quitaron obstinadamente de oponerse a la independencia de la India.

Incluso en su propio partido del Congreso había muchos intelectuales que no estaban de acuerdo con sus puntos de vista. De hecho, después de la independencia y la partición, muchos estaban enojados con algunas de sus posturas. Finalmente, un seguidor fanático desilusionado lo silenció con una bala. Alguien había comentado que “era un santo entre los políticos y un político entre los santos”.

Aquí me gustaría ir a lo básico del principio védico de AHIMSA.

1.Esto es del Mahabharata donde Bhishmadeva instruye a Yudhisthira en el arte del buen gobierno:

Un rey típico es el ideal de la gente en general, y si el rey es piadoso, religioso, caballeroso y generoso, los ciudadanos generalmente lo siguen. Tal rey no es una persona sensual perezosa que vive a costa de los sujetos, sino que siempre está alerta para matar ladrones y ladrones. Los reyes piadosos no eran misericordiosos con los ladrones y ladrones en nombre de ahimsa (no violencia) sin sentido. Los ladrones y ladrones fueron castigados de manera ejemplar para que en el futuro nadie se atreviera a cometer tales molestias de forma organizada. Tales ladrones y ladrones nunca fueron destinados a la administración como lo son ahora.

TRES ENTENDIMIENTOS ESOTÉRICOS DE LA NO VIOLENCIA

1.AHIMSA, no violencia, significa que uno no debe hacer nada que pueda poner a otros en la miseria o la confusión. Las actividades materiales que prometen tantos políticos, sociólogos, filántropos, etc., no producen muy buenos resultados porque los políticos y filántropos no tienen una visión trascendental; No saben qué es realmente beneficioso para la sociedad humana.

AHIMSA significa que las personas deben estar capacitadas de tal manera que se pueda lograr la plena utilización del cuerpo humano. El cuerpo humano está destinado a la realización espiritual, por lo que cualquier movimiento o comisión que no promueva ese fin comete violencia en el cuerpo humano. Aquello que promueve la futura felicidad espiritual de las personas en general se llama no violencia.

2. La no violencia generalmente se entiende como no matar o destruir el cuerpo, pero en realidad la no violencia significa no poner en peligro a los demás. La gente en general está atrapada por la ignorancia en el concepto material de la vida, y perpetuamente sufre dolores materiales. Entonces, a menos que uno eleve a las personas al conocimiento espiritual, uno está practicando la violencia. Uno debe hacer todo lo posible para distribuir conocimiento real a las personas, para que puedan iluminarse y dejar este enredo material. Eso es no violencia.

3.AHIMSA significa no detener la vida progresiva de ninguna entidad viviente. Uno no debería pensar que dado que la chispa espiritual nunca se mata, incluso después de la muerte del cuerpo, no hay daño en matar animales para la satisfacción de los sentidos. Las personas ahora son adictas a comer animales, a pesar de tener un amplio suministro de granos, frutas y leche. No hay necesidad de matar animales. Este mandato es para todos. Cuando no hay alternativa, uno puede matar a un animal, pero debe ofrecerse en sacrificio. En cualquier caso, cuando hay un amplio suministro de alimentos para la humanidad, las personas que desean avanzar en la realización espiritual no deben cometer violencia contra los animales.
AHIMSA real significa no verificar la vida progresiva de nadie. Los animales también están progresando en su vida evolutiva al transmigrar de una categoría de vida animal a otra. Si se mata a un animal en particular, entonces se verifica su progreso. Si un animal permanece en un cuerpo en particular durante tantos días o tantos años y es matado prematuramente, entonces tiene que regresar nuevamente en esa forma de vida para completar los días restantes para ser promovido a otra especie de vida. Por lo tanto, su progreso no debe verificarse simplemente para satisfacer el paladar de uno.

Estoy seguro de que ya sabes la respuesta a la pregunta inversa.
No es posible que las personas utilicen la fuerza para hacer que las cosas funcionen, a menos que vivan en el Salvaje Oeste (metafóricamente)
Los Principios de Gandhian no funcionan a menos que tenga una mente intrigante y un cerebro políticamente alineado.
En algunos lugares no funcionó.
China.
Obtienes tanques y policías armados incluso si protestas pacíficamente
ESTADOS UNIDOS.
Hubo algo llamado “Occupy Wall Street” en Nueva York en algún momento. Como estaba dirigido a la élite, no funcionó.
India
Las políticas de AAP no funcionaron. Hicieron todo lo posible y fueron ridiculizados y marginados por el gobierno y sus títeres en las masas.

Si alguien es lo suficientemente ingenuo como para pensar que solo funcionará protestar y no planear para contrarrestar a tu oponente, entonces esa persona no ha leído el historial correctamente. Las pequeñas travesuras de Gandhi funcionaron porque Gran Bretaña no tenía la mano de obra para sofocar sus pequeños movimientos debido a la Segunda Guerra Mundial. Si reemplazamos a Gandhi con líderes locales que solo quieren que sus regiones sean libres, veríamos a los estados indios liberarse como África u otros asiáticos Estados, goteo por goteo, pero seguramente no obstante.
Por lo tanto, la regla de hoy es:
Contrarresta la mente de tu oponente y no te sientes en el camino esperando que las cosas se hagan por sí mismas.

El movimiento no violento de Mahatma Gandhi se basó en una suposición muy simple: que todos los seres humanos, si se les dejara defender su comportamiento violento ante sí mismos o su propia conciencia, eventualmente se darían cuenta de que era una forma improductiva de resolver un problema.

Había sido abogado en Sudáfrica antes de comenzar su movimiento en la India, y había aprendido de primera mano las ventajas de un tribunal y el poder de los británicos para condenar incluso a sus propios oficiales si eran declarados culpables en un tribunal de justicia. En un sentido retorcido de ironía, a pesar de que los británicos cometieron numerosos actos de violencia injusta y horrenda contra los indios, Gandhiji se basó en su propia tendencia humana innata de querer hacer el bien para promover su causa.

Esta idea rápidamente captó la imaginación de los medios de comunicación occidentales y pronto Mahatma Gandhi fue anunciada como el Mesías de la Paz y el creador de “Ahimsa” o no violencia en la India y otros países también. A los indios les tomó mucho más tiempo comenzar a estar de acuerdo con él, pero finalmente, dado que todos los otros medios para expulsar a los británicos habían fallado, la mayoría de las personas comenzaron a idolatrar y seguir a Gandhi.

Algunos dicen que Mahatma Gandhi fue solo un catalizador que llegó en el momento correcto para empujar ligeramente a un gobierno británico que ya estaba paralizado después de la guerra mundial y que le resultaba difícil mantener financieramente y pasar por alto sus provincias en todo el mundo. Gandhi solo habría sido una excusa para que se fueran, todo el tiempo haciendo que los indios sintieran que se habían ganado su libertad.

Después de que se fueron, la India se vio obligada a defenderse por primera vez, y descendió al caos comunal inmediato, para disgusto de Mahatma Gandhi. La división de India y Pakistán fue uno de los momentos más tristes de Gandhi en su vida, y su constante predicación de una división contra la comunidad también lo mató después de un elemento radical.

Ahora, con respecto a la pregunta real planteada: ¿por qué mencioné todo lo anterior?

Simplemente para ilustrarle que un movimiento no violento podría o no funcionar dependiendo de la persona a la que lo dirige. Apuesto a que hubo al menos unos pocos judíos que intentaron ser no violentos durante el régimen de Hitler, y los gaseó sin pestañear. El pueblo palestino, a quien Mahatma Gandhi apoyó de todo corazón, también fue no violento cuando la ONU otorgó sin asomo el asilo judío en un país neutral sin el consentimiento de los habitantes originales. Esa ocupación es actualmente la injusticia televisada más grande y antigua del mundo y continúa manchando la reputación de la sociedad humana en general hasta el día de hoy.

Por lo tanto, es mi opinión que la certeza del éxito asociado con el movimiento no violento es un fenómeno ligeramente exagerado. El verdadero beneficio de una protesta no violenta contra una injusticia es doble.

1) Hace difícil en un tribunal de justicia que la fuerza opositora justifique la violencia contra una víctima que no ha sido violenta.

2) Ayuda a mantener sus propias manos y conciencia limpias al menos, ya que generalmente los bandos vencedores y perdedores se dejan llevar y terminan cometiendo actos de violencia injustificables.

Gracias por el AtoA.

La respuesta es Sí si incluye la no cooperación junto con la no violencia, pero los métodos deben implementarse de manera rigurosa. Por cierto, esto no es fácil. No fue fácil incluso en los tiempos de Gandhi. Hubo un incidente como el incidente de Chauri Chaura que llevó a Gandhi a revocar el movimiento nacional. Necesita determinación colectiva para lograr cosas más grandes con tales métodos. A menor escala, puede producirse un cambio si uno decide seguir el camino “correcto” de Satyagraha. El problema es que este método necesita líderes fuertes que puedan persuadir a las personas y abogar por quienes puedan difundirlo.

En los contextos específicos mencionados, en caso de conflicto entre Israel y Palestina, no solo el Gobierno está oprimiendo a las personas, sino que las personas de diferentes regiones no simpatizan con otras regiones. El problema es que no hay un enemigo común contra el cual “luchar”, pero las personas mismas están luchando. La única forma en que la situación puede cambiar es si un grupo de personas adopta la no violencia total hacia otra población y la no cooperación hacia sus propios gobiernos.

La autocracia de Corea del Norte es la que parece idéntica a la situación que tenían muchos países antes de la revolución armada (como en la región árabe), pero el nivel de control que la familia gobernante tiene allí parece bastante improbable de que la revuelta armada tenga éxito. Entonces Satyagraha parece una opción viable.

La región de Irak y Siria es donde el momento de no violencia podría ser más exitoso. Consideremos lo que sucedió allí. Después de que EE. UU. Se fue, una de las comunidades (SHIA) oprimió a otras (sunitas), luego los oprimidos se convirtieron en el opresor y con la ayuda de la agitación política en la región condujeron al crecimiento del ISIS. Creo que te habrás dado cuenta de que si en algún momento uno de la comunidad hubiera aprendido a perdonar a otro, las cosas habrían sido diferentes.

Por lo tanto, la filosofía de la no violencia sigue siendo válida y relevante, pero necesita un enfoque diferente hacia la aplicación, líderes realmente fuertes y creencia en el método mismo.

Estoy seguro de que habrá un momento en que la gente se dará cuenta de que “El que infunde terror en los demás vive continuamente con miedo y el que perdona es liberado”.

La violencia es el último refugio del incompetente.
– Isaac Asimov

Derecho; los competentes no esperan tanto.
– Jerry Pournelle

Es importante recordar que, si bien el espíritu de no violencia de Gandhi es un objetivo digno de elogio, el mundo no siempre funciona de esa manera. Para Gandhi, funcionó muy bien, porque estaba tratando con los británicos, quienes, en general, son personas razonables y con frecuencia han preferido medios diplomáticos para resolver conflictos en el pasado (a veces en detrimento del resultado final, como nos enteramos con Neville Chamberlain en Munich).

Dos de los conflictos mencionados en los detalles de la pregunta son con las fuerzas del Islam, que tienen como objetivo explícito la conversión del mundo entero a su religión, por cualquier medio necesario, incluidos los violentos. Dividen el mundo en dos partes: Dar al-Islam (la “Casa del Islam” o “Casa de Sumisión”) y Dar al-Harb (la “Casa de Guerra”), y consideran que es digno de elogio que alguien muera como un mártir que lucha por el Islam, creyendo que serán recompensados ​​con setenta y dos vírgenes en el Paraíso. Es difícil involucrarse solo en una lucha no violenta con un grupo de personas que te quieren muerto, esclavizado o convertido por la fuerza. Grupos palestinos como Hamas, en particular, siempre han tenido como uno de sus objetivos “conducir a los judíos al mar”. En particular, considerarían al propio Gandhi como un “infiel” y probablemente lo decapitarían.

En cuanto a los norcoreanos … se podría argumentar que la familia gobernante de ese país está clínicamente loca . A Gandhi le habría resultado difícil negociar de buena fe con alguien tan desconectado de la realidad como los Kims estaban y están.

Al final, por mucho que podamos admirar a Gandhi y aspirar a lidiar con la violencia como él lo hizo, podemos ser sabios al recordar un consejo más antiguo y quizás más práctico:

Si vis pacem, para bellum (Si quieres paz, prepárate para la guerra)
– Vegetius, ca. 4to / 5to siglo

Punta de sombrero: Usuario para el A2A.

Sí, todos estamos mirando al mundo. ¿Ha llegado a su fin los problemas de Irak y Siria mediante el uso de la guerra y las armas? No, no va a llegar a un fin como este.

Sus problemas terminarán solo cuando dejen caer sus armas y se sienten juntos y hablen y resuelvan sus problemas.

EXCEPCIONES como Telangana Isssue están allí donde hubo mucha violencia y el congreso pensó que puede obtener los votos de Telangana en la elección de Lok saba escuchando a las personas que necesitaban el nuevo estado de telangana y dando la creación de un nuevo estado.

Gandhiji Nunca dijo que no usara las fuerzas armadas contra terroristas y enemigos. La mayoría de las peleas de Gandhiji fueron contra británicos y blancos. Británicos y terroristas o enemigos como Pak, China son tres cosas diferentes.

Además, los británicos tenían un ejército establecido fuerte en comparación con la India en los años 1930 y 1940, mientras que el ejército indio solo estaba encontrando sus pasos bajo Subash Chandra Bose. Entonces, Gandhi pensó que sería una tontería usar la violencia contra el Fuerte Ejército Británico. Y resultó correcto en ese momento. Gandhi hizo lo correcto.

Gandhi dijo que si uno te golpea en la barbilla, muestra el otro lado de la barbilla. La teoría de la muestra se aplica a los terroristas y enemigos, cuando uno muestra tu arma y pistola, también debes mostrarles tu arma y pistola. Cuando se dispara, también debes Dispara tu pistola.

Mira lo que Gandhi Ji dijo es que no inicies la violencia de tu lado. Porque no puedes ganar nada de la violencia. Si todos hubieran seguido esto, entonces no hay violencia en el mundo.

Vea, si Iraq, Siria, ISIS puede seguir esto, entonces no habría violencia. Si estos terroristas no pueden seguir la no violencia, no es culpa de Gandhi Ji.

La ideología de Gandhi Ji es relevante solo cuando adoptas la no violencia.

no se puede mirar a dos fuerzas armadas en una guerra y decir tontamente dónde está la no violencia. Eso es una mierda.

Si pueden soltar su arma y sentarse y hablar con paz, entonces muchas vidas inocentes no serían asesinadas en nombre de la guerra. Esto es lo que significa la ideología de no violencia de Gandhi Ji.

pero Gandhi Ji no le había pedido a la gente que cerrara los ojos y durmiera cuando alguien le dispara el arma. Algunas personas mal guiadas de esta generación piensan que la no violencia significa cerrar los ojos y meditar cuando alguien dispara un arma contra ti. Gandhi Ji nunca dijo como Esto es completamente incorrecto.

La ironía es el mundo moderno de hoy. Simplemente no puedo seguir la no violencia y culpas a Mahatma Gandhi por eso.

La no violencia es una doctrina, un ideal, pero la historia muestra que este ideal es difícilmente alcanzable. Gandhi abogó firmemente por la no violencia. Había estado viviendo en una era que había visto dos guerras mundiales, millones de muertes en la guerra y muchos millones asesinados en crímenes de odio. La no violencia ya había sido defendida en India por Buda y Mahavira. El mundo occidental estaba en una encrucijada. No tenían respuesta a una simple pregunta: ¿Por qué el hombre mataría a otro hombre?
Pero los eventos que precedieron a las dos guerras fueron la culminación de una larga lucha que surgió de las disparidades étnicas, políticas y económicas. Gandhi llevó su lucha con los británicos a un nuevo nivel: trató de proporcionarles y, a través de ellos, al mundo occidental una solución para poner fin a todas las barbaridades. El mundo entero se sentó y se dio cuenta de este viejo simple que predicaba que la violencia en cualquier forma es contraproducente. La no violencia como herramienta política y como arma espiritual fascinó al mundo. Gandhi se convirtió en el mesías que quería ser.
Pero Gandhi fue solo una de las figuras más altas de la historia. La historia sigue ciclos. La guerra terminó y los perpetradores fueron castigados. Un mundo arrepentido y lleno de culpa volvió a los negocios. Pero las diferencias subyacentes de nacionalidad, religión, estatus económico y divisiones raciales comenzaron una vez más a desarrollarse. El ciclo de violencia comenzó incluso antes del gran sabio de la política, el Mahatma había pasado.
No solo el trauma de la India después de la partición, el mundo entero nuevamente parecía caer en violencia. No hubo un guardián de conciencia global. Hoy tienes guerras en Irak, Siria, Ucrania, Yemen y focos de conflagraciones en varios lugares. ¿Ha terminado la violencia? ¿Ha tenido éxito la no violencia? No lo ha hecho, si es que se ha vuelto más pronunciado y mundano.
Como ciudadano global, debemos preguntarnos si somos violentos o no violentos.
Y también puedo agregar que esta no es una respuesta completa en absoluto. Mira lo que está sucediendo en todo el mundo y te darás cuenta de lo que estoy diciendo.

Ayer, mi amigo y yo estábamos discutiendo sobre la implementación práctica de la ideología de Mahatma Gandhi. Entonces, después de mucho discurso, acordamos unánimemente que su teoría tenía algunos defectos.

Hoy, en un mundo aún desafiado por conflictos violentos, guerras y terrorismo, muchos ven la visión de Gandhi como el prototipo para resolver estos desafíos. Pero Gandhi no siempre tenía razón .

Como referencia, en la era de Hitler, cuando se ejecutaron muchos judíos, su posición sobre los judíos se caracterizó como pasividad que raya en la cobardía ; cuando se les preguntó qué debían hacer los judíos cuando fueron llevados a campos de concentración, dijo que debían ir voluntariamente, ” al Kidush Hashem “, como mártires judíos . Su consejo para los judíos durante el Holocausto fue profundamente erróneo. El martirio no es algo para ser cortejado.

Ahimsa Paramo Dharma “, una frase sánscrita muy popularizada por Gandhi y que muchos en todo el mundo repiten hoy para hacer hincapié en la no violencia.

La frase utilizada por Gandhi es incompleta.

La línea completa es:

अहिंसा परमो धर्मः
धर्म हिंसा तथीव च

La no violencia es el último dharma.
Así también es la violencia al servicio del Dharma.

Si alguien te está lastimando intencionalmente, entonces tu reacción debe basarse en tu conciencia y no en algún dicho utilizado por alguien que te pida que permanezcas en silencio cada vez.

Si el silencio no se detiene y solo aumenta el trauma, entonces es aconsejable dar una respuesta.

¡Paz!

* Tos * Ironía.

Permítanme comenzar citando “Las opiniones de Albert Einstein sobre Gandhi”

Después de 2-3 generaciones, mirando la situación en el propio país de Gandhi, todos deben dudar de que “las palabras de Einstein serán ciertas” .

La no violencia no es el concepto diseñado y creado por Gandhi. La cita del uso de la no violencia se puede ver en casi todos los “textos sagrados”.
En uno de esos textos, dicen
“Preveo que nada bueno vendrá de matar a mi propio pariente en la guerra.
Aunque me maten, no deseo golpearlos.
¿Cómo podemos ser felices, haber matado a nuestra propia familia?

En la historia, Buda, Mahavir, el emperador Ashoka y muchos otros también propagaron la importancia de la no violencia y las religiones establecidas basadas en la no violencia …

Pero Gandhi dominó la ejecución del concepto y lo demostró al entregar resultados superiores a los normales. Eso, mi señor … le merece respeto.

En cuanto a mi comprensión, Sus principios siguen siendo relevantes en el mundo actual porque,

  • Sus reglas son simples de entender y fáciles de seguir como titular. Sin embargo, exigen el mayor orden de determinación de una persona a dominar.
  • Sus principios y técnica de satyagraha son instrumentos altamente eficientes de cambio económico, social y político pacífico que se han replicado en todo el mundo.
  • Sus medios pacíficos para resolver todos los conflictos es la única forma de escapar de la guerra nuclear por desastre.
  • En su totalidad, las enseñanzas de Gandhi son muy inspiradoras y sirven como una señal para que la humanidad marche hacia un mundo mejor, más feliz y más armonioso.

En una nota más ligera (Programador Gandhi):
Gracias usuario por devolver el favor. 😉

Sí, podemos, pero desafortunadamente el mensaje del mahatma se ha utilizado erróneamente para varios bandhs que se convirtieron en agitaciones.
Creo que para ser un verdadero seguidor uno debe ser un verdadero creyente y para ser un verdadero creyente uno debe leer su autobiografía varias veces para comprender las diferentes capas.
La no violencia siempre es aplicable y, aunque más lenta, tiene una impresión más profunda y duradera y conduce a mejores resultados.
La historia tiene muchos ejemplos que muestran cómo la violencia ha desviado el foco del problema principal al daño causado por la violencia.
Definitivamente podemos usarlo para resolver problemas hoy y evitar la pérdida de vidas.
Cito el mahatma aquí cuando digo “No tengo nada nuevo que enseñarle al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las colinas”.
Martin Luther King lo usó para su país. La página wiki sobre el conflicto israelí-palestino dice “Israel indicó que un estado palestino real y real solo puede existir si los palestinos logran negociar la paz con Israel”. La palabra operativa es paz .

Gracias por el a2a.
Papá, gracias por enseñarme sobre Gandhi.

1. Mahatma gandhi como hombre y como líder es relevante hoy y lo fue en el pasado y lo será también en el futuro. En realidad, los principios seguidos por Gandhi son más relevantes hoy que en el pasado, ya que hoy hay más caos e inquietud que nunca. Su política de no violencia, coexistencia pacífica, armonía en la sociedad en todas las sectas, servicio desinteresado a la humanidad, ser amable con los animales y evitar todo tipo de violencia, manifestaciones pacíficas, satyagrah, etc.son herramientas más destacadas para mejorar y pacificar el mundo. En el mundo de hoy; vemos caos en todas partes, por ejemplo, el conflicto de Gaza Israel, la insurgencia iraquí y los problemas de Afganistán se deben a una filosofía diferente exactamente opuesta a los principios gandhianos. Estas naciones están arruinadas y la economía está hecha jirones, los ciudadanos no están seguros y las mujeres están siendo vendidas Me gustan los artículos y muy explotados.

2. Su filosofía para el medio ambiente seguro y la menor contaminación con el desarrollo, el uso de tecnología ecológica es el requisito principal hoy. Su política sobre el desarrollo de las aldeas como una unidad independiente y autosuficiente es el paso hacia una mejor economía de la nación.

3. El uso de productos fabricados en su propia nación ahorra divisas, pero parece que no es posible en el entorno actual, ya que hay algunos artículos que deben ser importados necesariamente por todos y cada uno de los países, por lo tanto, el comercio internacional florecerá. Para ser internacionalmente importante, la marca made in india es más necesaria hoy para mejorar la economía de la india y mantener el comercio internacional a su favor y ahorrar la moneda extranjera para una india más fuerte. Por lo tanto, la exportación aumentará. Debemos estar capacitados para producir productos mejores y competitivos internacionalmente que tengan demanda en el mercado y nos permitan ganar dólares. Por lo tanto, Gandhi ji siempre prestó atención a los productos nacionales, por ejemplo, khadi y chatkha, etc., y a usarlos para hacer La vida de las personas es simple, fácil y ahorra divisas.

Como creyente en la filosofía de Gadhian, escribo esto con gran pesar que nosotros (los indios) hemos abandonado a Gandhi y sus valores. Estoy profundamente decepcionado de ver esto -> Un documental de la BBC

Sinopsis:
Este video muestra el contraste en la India de Gandhi y la India actual. Lo que Gandhi soñó fue un país descrito en sus palabras en los créditos iniciales del video:

Lucharé por una India, en la cual los más pobres sientan que es su país en quien hacen que tengan una voz efectiva; una India en la que no habrá clase alta ni clase baja de personas; y, sobre todo, una India en la que todas las comunidades vivirán en perfecta armonía.

También nos advirtió que si no verificamos nuestras acciones terminaríamos destruyendo esta democracia, esta es de créditos finales:

@ 50: 00 Nuestra tiranía, si imponemos nuestra voluntad a los demás, será infinitamente peor que la del puñado de ingleses que forman la burocracia. El suyo es un terrorismo impuesto por una minoría que lucha por existir en medio de la oposición. El nuestro será un terrorismo impuesto por una mayoría y, por lo tanto, peor y realmente más impío que el primero.

Y lo que la gente de India (Gujarat, la propia tierra de Gandhi) piensa y habla en este video muestra que ciertamente ya no es la India de Gandhi:

@ 7:37 Fue trabajo de todos estos grupos hindúes, estas personas pésimas deberían ser asesinadas hasta la muerte. Ellos (hindúes) deberían cortarse en pedazos – Un sobreviviente de disturbios de Gujarat

@ 8:20 No veo a Gandhi en Gujarat – Un trabajador social

@ 19: 25 Hay un dicho que dice que si tomas la cola de un perro e intentas enderezarla, también puedes atarla con una cuerda, incluso después de diez años, la cola todavía está torcida. La comunidad musulmana es así. Hay una historia de 500 años de saqueo, violación y destrucción de nuestros templos. La comunidad musulmana es como demonios. – Una vejez Gandhian

@ 30: 18 Ellos (casta alta) todavía no nos permiten rezar en el templo – Una mujer dalit (casta baja)

@ 32: 34 Sí, ellos (los musulmanes) tienen miedo. Si el musulmán no tiene miedo, podría atacarnos: un hindú sentado en el templo

Mientras aprendía los principios de Gandhian en la escuela, o mientras leía su autobiografía, incluso mientras recibía una beca de la fundación de paz Gandhi, nunca consideré su idea de la no violencia como útil para el mundo moderno.
Era el momento en que razonaba usando mis agallas. Más tarde, en mi búsqueda de la verdad, sentí el significado de sus teorías en el mundo moderno. Es relevante en toda sociedad CIVIL.
En el siglo XXI, existe una clara descentralización del poder. La gente de todo el mundo está más inclinada a la paz que a la guerra. Ningún gobierno o país puede ir por la violencia sin ganarse el odio de otras sociedades.
En este contexto, siempre es mejor ser un luchador no violento y amante de la paz. Le ayudará a reunir el apoyo del mundo para su causa y el objetivo puede lograrse sin derramamiento de sangre.
🙂

Cada problema es único y existen numerosas formas de llegar a una solución preferible. En la mayoría de los casos, el camino gandhiano es uno de estos muchos caminos. Si la ideología gandhiana se compara sin rodeos con las circunstancias relacionadas con Hitlar, Israel o Corea del Norte, entonces hay un grave malentendido. La no violencia después de todo es realmente un acto de protesta . Si un estudiante acosado permanece callado, eso es no violencia, pero eso no tiene nada que ver con la creencia de Gandhian. Para Israel-Palestina, el problema se deriva principalmente de la inseguridad mutua y las percepciones falsas y, al contrario de muchas creencias, la solución es la paciencia y la convicción prolífica. Claramente es una forma improvisada de filosofía gandhiana. El movimiento de libertad indio debe verse desde una perspectiva de aplicación de esta ideología y ciertamente no cubre la inmensidad de toda la idea. Cada problema tiene varios caminos para llegar a una solución, y teniendo esto en cuenta, la filosofía de Gandhian definitivamente proporciona uno de estos caminos en la mayoría de los casos si se entiende y utiliza correctamente.

Definición : La no violencia es la práctica personal de ser inofensivo para uno mismo y para los demás en todas las condiciones. Proviene de la creencia de que hacer daño a las personas, los animales o el medio ambiente es innecesario para lograr un resultado y se refiere a una filosofía general de abstención de la violencia basada en principios morales, religiosos o espirituales.

La no violencia es un arma poderosa y justa. Es una espada que cura. Si leemos las páginas de la lucha por la libertad india, nos daremos cuenta del poder de la no violencia. A veces la violencia puede empeorar la cosa. ¿Recuerdas los disturbios de Muzaffarnagar? Un joven musulmán burlándose de una niña hindú Jaat. Este problema podría haberse resuelto presentando un FIR contra el joven y penalizándolo. En cambio, fue un asesinato y una cosa llevó a la otra y eventualmente a la violencia entre comunidades. Murieron más de 1000 personas, 2500 resultaron heridas y alrededor de 50,000 desplazadas.

Hoy las mentes se han vuelto agresivas. Adoptan medios violentos para lograr que las cosas se hagan. No es que la no violencia sea la única forma de resolver los problemas, sino que todos deberían reaccionar de acuerdo con la situación, ya que los nobles y los ideales pueden no funcionar como se esperaba. Nuestro enfoque de los problemas debe depender de la naturaleza del problema.

Sus enseñanzas, y practicó esa enseñanza, sobre “ahimsa” y “satyagraha”, o no violencia, se han demostrado muchas veces. Comenzó con su movimiento en Sudáfrica, y luego su mentoría en la lucha por la libertad india. Estas enseñanzas posteriormente influyeron en Martin Luther King Jr, y luego en Nelson Mandela (que había comenzado como un rebelde violento).

Sus pensamientos económicos parecen idealistas. Estos se centraron en la creación de la India como una sociedad rural y autosuficiente, una sociedad simple donde la gente tenía deseos y deseos muy limitados, y que se podía satisfacer con actividades económicas locales a nivel de aldea. Esto parecía poco práctico, y fue rechazado por Nehru cuando eligió el camino de la industrialización y el camino de la ciencia.

¿Conflicto de Irak, conflicto entre Israel y Palestina, autocracia de Corea del Norte?

No.

Sé terco, serás abatido a tiros. Tan sencillo como eso.

Si bien tengo una inmensa fe y respeto por las filosofías de Mahatma Gandhi, también soy consciente de que no son universales. No funcionarán frente al extremismo, el terrorismo, el fanatismo y la dictadura opresiva.

Acéptalo, los británicos no eran nada de eso. Seguro que saquearon, oprimieron, restringieron los derechos, ofendieron a las religiones (eso también, hasta 1857. Después de eso, simplemente dejaron de interferir, pero usaron sentimientos religiosos para su beneficio) y mataron. Sin embargo, el Raj británico no se puede comparar con Corea del Norte, la situación iraquí (o la de Siria) y el conflicto entre Israel y Gaza.

Con diferentes situaciones vienen diferentes soluciones. Si bien no soy un experto para establecer las soluciones para los problemas mencionados anteriormente, estoy muy seguro de que los principios de Mahatma Gandhi realmente no son aplicables aquí. Esos principios y acciones consecuentes funcionan en gran medida en el caso de los opresores que, a pesar de su crueldad, aún mantienen un sentido de racionalidad, una conciencia básica de los derechos humanos y una comprensión de lo que depende su poder (participación de las personas en la economía, obediencia cívica … recuerde ¿Todos los diferentes movimientos bajo Mahatma Gandhi? Se referían a aquellos aspectos que perjudicaban directamente al poder británico).

Además, sus principios requieren mucho autocontrol. ¿Recuerdas el incidente en Chauri-Chaura durante el movimiento de No Cooperación cuando la mafia incendió una estación de policía? Mahatma Gandhi luego suspendió el movimiento. Es difícil lograr que las masas ejerzan tanto autocontrol y se adhieran firmemente a la no violencia y las agitaciones pacíficas cuando el opresor usa la violencia descaradamente todo el tiempo. Hasta donde yo sé, a excepción de la masacre de Jallianwala Baug, los británicos rara vez mataron a multitudes enteras después de 1857. La mayoría de las veces, recurrieron a lathi acusado y encarcelado. En gran parte, podrías vivir para otra satyagraha. No se puede decir lo mismo en caso de conflictos modernos.

Entonces, sin divagar más, diría que los principios de Mahatma Gandhi son irrelevantes en el contexto de los problemas mencionados. Sin embargo, no seguiría adelante y diría que están completamente desactualizados. No lo serán. Mientras tengamos gobiernos que necesiten personas y personas que necesiten gobiernos, las agitaciones pacíficas y no violentas para expresar opiniones, necesidades y disensiones siempre funcionarán.

Para mí, es (si no Satyagraha, al menos la no violencia) el método ÚNICAMENTE RELEVANTE en el mundo actual. Como a diferencia de antes, casi todas las naciones del mundo están con militares nucleares y cualquier violencia o cualquier provocación de cualquier lado solo conducirá a la desaparición de toda la civilización en la tierra.
Ahora que planteó preguntas sobre Irak, Israel-Palestina, Corea del Norte y todo. El método actual adoptado por ellos es la violencia directa. ¿Crees que hay alguna pequeña posibilidad de que estos radicales resuelvan alguna de estas cuestiones, a menos que uno esté agotado con hombres y armas (cuando se pierde la necesidad de luchar)?

La no violencia es una gran solución cuando se opone a un enemigo razonablemente moral y civilizado. Pero si toda la gente del oeste de Ucrania que quiere vivir en un país libre dejó sus armas, ¿alguien piensa que el borracho separatista ruso y el ejército de Vladimir Putin dirían: “Oh, bueno, ahora están usando la no violencia, así que mejor nos vamos?” volver a Rusia y dejar a Ucrania sola “. No. Tomarían a Ucrania de un gran trago y luego comenzarían a mirar a Moldavia, Rumania, Hungría, Eslovenia, Polonia y Bielorrusia con la esperanza de defenderse también sin violencia. ¿Qué tan bien funcionó la no violencia para los judíos y los romaníes de la Alemania nazi?

Ghandi sabía bien que la imagen de un anciano encorvado vestido como un asceta y perseguido en prisión avergonzaría a los británicos relativamente civilizados para que finalmente le otorguen a India su libertad. Si su adversario hubiera sido un psicópata como Hitler o Putin, habría sabido que solo una fuerza militar superior podría detenerlo. El mundo necesita reconocer esta realidad y reunirse para reprimir y desarmar a los posibles déspotas. Podríamos absorber la conmoción de personas como Atilla, Alexander, Napoleón y Hitler en su día. Pero con los arsenales nucleares ahora desplegados en todo el mundo, ya no podemos permitir que un tirano hambriento de poder crezca tan fuerte y engulle tanto territorio que solo un armagedón nuclear puede detenerlo. El video a continuación se expande en ese pensamiento.