¿Cuáles son las once enseñanzas de Mahatma Gandhi?

Answer 1

Las 11 enseñanzas de Gandhi

Ahimsa (no violencia)

Ahimsa no es simplemente un estado negativo de inofensividad, sino que es un estado positivo de amor, de hacer el bien incluso al malhechor. – Young India, 25 de agosto de 1920

Ahimsa es un arma de potencia inigualable. Es el summum bonum de la vida. Es un atributo de los valientes, de hecho, lo es todo. No está al alcance del cobarde. No es un dogma de madera o sin vida, sino una fuerza viva y vivificante. – Young India, 6 de septiembre de 1926.

Ahimsa no es el camino de los tímidos o cobardes. Es el camino de los valientes listos para enfrentar la muerte. El que perece espada en mano es sin duda valiente; pero el que se enfrenta a la muerte sin levantar el dedo meñique y sin pestañear es más valiente. – Young India, 11 de octubre de 1928.

Satya (verdad)

La verdad no tiene forma. Por lo tanto, todos formarán una idea o imagen de la Verdad que le resulte atractiva, y habrá tantas imágenes de la Verdad como hombres. Esto será cierto mientras duren. Porque permiten que un hombre obtenga todo lo que quiere. – Diario de Mahadevbhai, p. 120

La verdad debe ser la verdad en el pensamiento, la verdad en el discurso y la verdad en la acción. Para el hombre que se ha dado cuenta de esta Verdad en su plenitud, no queda nada más por saber, porque todo el conocimiento está necesariamente incluido en ella. Lo que no está incluido en él no es verdad y, por lo tanto, no es conocimiento verdadero. – De Yeravda Mandir, p. 2)

Asteya (no robar)

No robar no significa simplemente no robar. Mantener o tomar cualquier cosa que no sea también es robar. Y, por supuesto, robar está plagado de violencia.- Bapu-ke-Aashirvad, 24 de noviembre de 1944.

No siempre somos conscientes de nuestras necesidades reales, y la mayoría de nosotros multiplicamos incorrectamente nuestros deseos y, por lo tanto, inconscientemente, nos hacemos ladrones. Quien sigue la observancia del no robo producirá una reducción progresiva de sus propias necesidades. Gran parte de la angustiante pobreza en este mundo ha surgido de las violaciones del principio de No robar.- De Yeravda Mandir, p. 20)

Brahmacharya (autodisciplina)

Brahamchraya significa control de todos los órganos de los sentidos. Quien intente controlar un solo órgano y permita que todos los demás jueguen libremente, encontrará que su esfuerzo es inútil . Cartas de Bapu a Mira. P.257.

Escuchar historias sugerentes con los oídos, ver imágenes sugerentes con los ojos, probar alimentos estimulantes con la lengua, tocar cosas emocionantes con las manos y al mismo tiempo esperar controlar el único órgano restante, es como poner uno manos en el fuego y esperando escapar de ser herido. Las cartas de Bapu a Mira. P.257.

Aparigraha (sin posesión)

La no posesión significa que no debemos acumular nada que no necesitamos hoy. – Bapu-ke-Aashirvad, 25 de noviembre de 1944.

Cuanto menos poseas, menos quieres, mejor eres. ¿Y mejor para qué? No por su disfrute de esta vida sino por el disfrute del servicio personal a sus semejantes; servicio al que te dedicas, cuerpo, alma y mente. – Mahatma vol. 3, p.155.

Cuando te despojas de todo lo que tienes, realmente posees todos los tesoros del mundo. En otras palabras, realmente obtienes todo lo que en realidad es necesario para ti, todo. Si la comida es necesaria, la comida vendrá a ti.- My Philosophy of Life, p. 138

Sharirshrama (trabajo de pan)

Gana tu pan con el sudor de la frente- dice la Biblia. El trabajo de pan significa que se espera que todos realicen suficiente trabajo corporal para poder tener derecho a ganarse la vida. Por lo tanto, no es necesario ganarse la vida con el trabajo del pan, ganarse la vida en su sentido más amplio. Pero todos deben realizar algún trabajo corporal útil. Young India, 5 de noviembre de 1925.

La economía del trabajo de pan es la forma de vida. Significa que cada hombre tiene que trabajar con su cuerpo por su comida y ropa. Si puedo convencer a la gente del valor y la necesidad del trabajo de pan, nunca faltará el pan y la ropa. – Harijan, 7 de septiembre de 1947.

La idea es que cada individuo sano debe trabajar lo suficiente para su alimentación y sus facultades intelectuales deben ejercerse no para ganarse la vida o acumular una fortuna, sino solo al servicio de la humanidad. Si este principio se observa en todas partes, todos los hombres serían iguales, ninguno moriría de hambre y el mundo se salvaría de un pecado.- Harijan, 3 de agosto de 1935.

Aswada (Control del paladar)

A menos que estemos satisfechos con los alimentos que son necesarios para el mantenimiento adecuado de nuestra salud física, y a menos que estemos preparados para librarnos del calor estimulante y los condimentos emocionantes que mezclamos con los alimentos. Ciertamente no podremos controlar la estimulación excesivamente abundante, innecesaria y emocionante que podamos tener. Si no hacemos eso, el resultado es, naturalmente, que abusamos de nosotros mismos y nos volvemos menos que animales y brutos. – Discursos y escritos de Mahatma Gandhi. pag. 384

La dieta debe ser saludable y bien equilibrada. El cuerpo nunca fue destinado a ser tratado como un basurero. Los alimentos están destinados a sostener el cuerpo. – Mi filosofía de la vida.p.111

Sarvatra Bhayavarjana (Intrepidez)

La ausencia de miedo debe connotar la ausencia de todo tipo de miedo: miedo a la muerte, miedo a las lesiones corporales, miedo al hambre, miedo a los insultos, miedo a la desaprobación pública, miedo a los fantasmas y espíritus malignos, miedo a la ira de cualquiera. La libertad de todos estos y otros temores constituye la intrepidez. – Bapu – Ke Ashirwad. 26 de noviembre de 1944

La valentía no significa arrogancia y agresividad. Eso en sí mismo es una señal de miedo. La audacia presupone calma y paz mental. Para eso es necesario tener una fe viva en Dios. – Harijan, 3 de noviembre de 1946.

Sarva Dharma Samantva (Igualdad de las religiones)

Las religiones han sido entretejidas. Uno ve una calidad especial en cada uno de ellos. Pero ninguna religión es más alta que otra. Todos son complementarios entre sí. Dado que esta es mi creencia, la especialidad de cualquier religión no puede ir en contra de otra, no puede estar en desacuerdo con los principios universalmente aceptados. – Harijanbandhu, 19 de marzo de 1933.

Porque creo en la verdad fundamental de todas las grandes religiones del mundo. Creo que todos son dados por Dios, y creo que ellos
eran necesarios para las personas a quienes se revelaban estas religiones. Y creo que, si todos pudiéramos leer todas las escrituras de las diferentes religiones desde el punto de vista de los seguidores de esas religiones, deberíamos encontrar que en el fondo eran todos uno y que nos ayudaban mutuamente. 16, 1934.

Así como los hombres tienen diferentes nombres y rostros, estas religiones también son diferentes. Pero así como los hombres son todos humanos a pesar de sus diferentes nombres y formas, así como las hojas de un árbol, aunque diferentes como las hojas, son iguales a las hojas del mismo árbol, todas las religiones, aunque diferentes, son iguales. Debemos tratar a todas las religiones como iguales. – Harijanbandhu, 22 de julio de 1934.

Swadeshi (Use productos fabricados localmente)

Swadeshi es ese espíritu en nosotros que requiere que sirvamos a nuestros vecinos inmediatos antes que a los demás, y que usemos las cosas producidas en nuestro vecindario con preferencia a las más remotas. Al hacerlo, no podemos servir a la humanidad lo mejor que podamos, no podemos servir a la humanidad descuidando a nuestros vecinos. – Young India, 20 de abril de 1919.

Es pecaminoso comprar y usar artículos hechos por mano de obra sudada. Es pecado comer trigo americano y dejar que mi vecino, el comerciante de granos, se muera de hambre por falta de costumbre. Del mismo modo, es pecaminoso usar las últimas galas de Regent Street cuando sé que si hubiera usado las cosas tejidas por los hilanderos y tejedores vecinos, eso me habría vestido, alimentado y vestido. – Young India, 13 de octubre de 1921.

Mi definición de Swadeshi es bien conocida. No debo servir a mi vecino distante a expensas del más cercano. Nunca es vengativo o punitivo. De ninguna manera es estrecho, porque compro de todas partes del mundo lo que se necesita para mi crecimiento. Me niego a comprarle a alguien cualquier cosa, ya sea agradable o bella, si interfiere con mi crecimiento o lesiona a aquellos a quienes la Naturaleza ha hecho mi primer cuidado. – Young India, 12 de marzo de 1925.

Swadeshi es ese espíritu en nosotros que nos restringe al uso y servicio de nuestro entorno inmediato a la exclusión de los más remotos y debería usar solo las cosas producidas por mis vecinos inmediatos y servir a esas industrias al hacerlas eficientes y completas donde puedan ser encontrado queriendo. Se sugiere que tal Swadeshi, si se reduce a la práctica, conducirá al milenio. – Discursos y escritos de Mahatma Gandhi.

Sparshbhavna (intocabilidad)

Intocabilidad significa contaminación por el toque de ciertas personas en razón de su nacimiento en un estado o familia en particular. Es una excrecencia. Disfrazado de religión, siempre está en el camino y estalla la religión. – De Yeravda Mandir, p. 31

La eliminación de la intocabilidad significa amor y servicio al mundo entero y, por lo tanto, se funde en Ahimsa. La eliminación de la intocabilidad significa la ruptura de las barreras entre el hombre y el hombre y entre las diversas órdenes del Ser. -De Yeravda Mandir, p.33

Considero que la intocabilidad es un crimen atroz contra la humanidad. No es una señal de autocontrol, sino una suposición arrogante de superioridad. – Young India, 8 de diciembre de 1920.