¿Cuál era la situación de las mujeres durante el período Gupta? ¿Era frecuente la práctica de Sati en esos tiempos?

El período védico [1500 a 1000 aC], a menudo se considera como el período de la sociedad sin clases cuando no había un sistema de castas. Durante este período, las mujeres eran consideradas como la diosa madre (shakti), un símbolo de la vida con una inmensa capacidad de tolerancia y sacrificio, por lo tanto, tenían un lugar respetable en la sociedad.

Las pequeñas tribus de arios, que ingresaron desde Asia Central, después de desplazar a los dravidianos del valle del Indo doab, se establecieron y profesaron las profesiones pastorales. Comenzaron a expandirse hacia la región del Indo Gangetic. La situación de la mujer durante el período Gupta mejoró bastante en el campo religioso. El budismo surgió en protesta contra los ritos y el ritualismo del hinduismo. Tenían sus propias sanghas “Bhikshuni Sanghas” que ejercían las mismas reglas y regulaciones que los monjes. Durante el período de Gupta hubo leyes sobre el matrimonio, la dote, la herencia y el nuevo matrimonio de viudas. Vikramaditaya (Chandra Gupta II) expresó una actitud romántica y caballerosa hacia las mujeres. Rajyashri, hermana de Harshvardhan, aprendió leyes del viajero chino Heuin tsang. La reina Prabhavati, la hija del emperador Chandra Gupta II, desempeñó un papel destacado en el gobierno del país y, tras la muerte de su esposo, gobernó durante 13 años hasta que sus hijos crecieron para hacerse cargo del cargo. En el siglo X, la Reina Dida gobernó en Cachemira. Además de la reina y la princesa, había mujeres de rango común que se distinguían en el campo de la literatura, la filosofía, las artes y las matemáticas. Bharti de mithila fue un filósofo famoso que agradeció a Shankaracharya.

Si la inscripción de Eran del siglo V d. C. menciona la práctica de Sati en el período Gupta, las pinturas de Ajanta, al mismo tiempo, otorgan un lugar respetable y digno a las mujeres durante el período Gupta. Se puede decir que la práctica de Sati pudo haber sido voluntaria y los casos fueron pocos, pero después de la desintegración de la dinastía Gupta en el siglo VI, con la llegada de la edad oscura, la práctica debe haber aumentado.

La práctica de sati no era del todo exclusiva de la India. Hay evidencia de que las costumbres en gran medida similares al sati se practicaban en la antigüedad en Europa, Asia Central y Occidental y el Lejano Oriente. Una costumbre similar prevaleció entre los rusos paganos en el Volga, las tribus en las islas Tonga y Fiji, las tribus teutónicas, los tracios en Grecia, los escitas, los egipcios y los chinos. Pero un escrutinio minucioso de los datos disponibles demuestra que esto generalmente se limitaba a los grandes, los príncipes y los nobles. Desde Grecia tenemos casos de Evadne arrojándose a la pira funeraria de su esposo y del suicidio de tres viudas mesenias mencionadas por Pausanias. Se produjo el sacrificio de las viudas; parece ser una costumbre habitual entre los escandinavos, los heruli y los eslavos.5 Si el muerto era un hombre de medios y distinción, también fue sacrificado por el sacrificio de sus esclavos. Además, “las ofrendas funerarias de esclavos ocurrieron entre los teutones y los galos de la época del César, y en la Ilíada leemos que doce cautivos fueron puestos en la pira funeraria de Petroclus”.

El sistema estaba profundamente arraigado en China, y a pesar de las prohibiciones imperiales, el satiismo de las esposas y novias viudas continuó floreciendo en China y recibió el mismo aplauso público de siempre; mientras que las esposas y novias viudas que perdieron la vida para preservar su castidad, tenían derecho a una puerta honoraria y a un lugar en un templo del estado como objeto de culto. En China, si una viuda se suicidó para seguir a su esposo al cielo, su cadáver fue sacado en una gran procesión. Una costumbre similar a la sati también fue practicada por los habitantes de Bali, quienes constituyeron el asentamiento temprano de los hindúes allí, gracias a la influencia brahmínica.

Sati era de dos tipos, sahagamana, que implicaba hacer compañía o morir juntos, y anumarana, que implicaba morir sin el cadáver. Sahagamana también era conocida como sahamarana o anvarohana, en donde la viuda ascendió a la pira funeraria de su esposo y fue quemada junto con su cadáver. Por otro lado, anumarana ocurrió cuando la esposa, al enterarse de la muerte de su esposo después de su cremación, preparó chita (pira funeraria) y la quemó con las cenizas de su esposo o sus padukas (sandalias), prendas de vestir, bastones o con alguna reliquia de el fallecido, o incluso sin ningún recuerdo suyo, si no hubiera ninguno disponible. Tenemos varios casos de anumarana, como la historia de Yashomati, la esposa de Prabhakaravardhana y madre de Harsha de Kannauja en Harshacharita; la historia de Rajyasri, la hermana de Harsha Vardhana, y varias otras historias similares.

El origen del sistema Sati se pierde en la niebla de la antigüedad. Los hechos y la ficción están tan entremezclados que es difícil desenredarlos y rastrear su origen, ya sea en la India o fuera de la India.

La situación de las mujeres en el período antiguo sigue siendo un tema de intenso debate. Los Dharmashastras que imponen varias restricciones a las mujeres comenzaron a adquirir su forma actual a partir de esta época, pero no lo hicieron hasta mucho después.

En general, las mujeres de este período disfrutaron de una libertad considerable en comparación con períodos posteriores, pero tal vez menos de lo que prevalecía en los tiempos védicos. Desde la última época védica en adelante, la posición de la mujer había disminuido. Su derecho a ofrecer oblaciones de fuego al lado de sus esposos había sido quitado, su derecho a la ceremonia de upaveeta (hilo sagrado) había sido quitado. Sin embargo, el purdah no se había vuelto frecuente. Hay informes de reinas sentadas al lado de sus esposos en festivales públicos, historias de mujeres que disfrutan festivales, salen, disfrutan obras de teatro y dramas. De esto se puede extrapolar que se debe haber impartido alguna forma de educación a las mujeres. Después de todo, incluso el Kama Sutra se ocupa de las artes y las humanidades que una mujer ideal debe conocer (solo un capítulo si no estoy muy equivocado se ocupa de los placeres carnales).

La práctica del matrimonio forzado o el matrimonio después del secuestro por parte del novio no se consideraba una forma legal de matrimonio, y cuando se consideraba menospreciada. El matrimonio ideal fueron las primeras 4 formas, aunque la forma de Gandharva, donde el esposo y la esposa se casaron sin ningún ritual, a menudo no se consideraba una forma respetable de matrimonio.

La cuestión de sati es más complicada. La costumbre era una costumbre muy respetada pero no recomendada. Aunque considerado piadoso, no fue forzado u obligatorio. De hecho, a veces había disposiciones sociales contra eso.

Hay que recordar que cuando se dice que el período Gupta no cubre toda la India. Los Guptas, a diferencia de los Mauryas, no podían penetrar profundamente en la península. Así, cuando uno dice el período de Gupta, debe entenderse que las mismas costumbres sociales no prevalecían en todas partes, incluso dentro del imperio. Los dharmashastras se refieren solo al hinduismo de la red principal. Sus diversas formas locales tenían sus propios códigos de costumbre. Incluso a veces los Shastras a veces afirman que donde las costumbres entran en conflicto con la ley de las Escrituras, allí es preferible seguir las costumbres. Aquí debo señalar que mucho después de los Guptas, un reino gobernado por mujeres era contemporáneo de Harshavardhana. Las variaciones locales que prevalecían en ese momento eran muy diferentes a las que prevalecen ahora y los Dharmashastras también han cambiado con los años.

Fuentes:

  • La historia y la cultura del pueblo indio por Majumdar et al.
  • La posición de las mujeres en la civilización hindú desde la prehistoria hasta la actualidad por AS Altekar

La condición de las mujeres en el período del Imperio Gupta se deterioró lentamente. Las mujeres recibieron un puesto secundario en la sociedad del Imperio Gupta. Se esperaba que una mujer obedeciera a su padre antes de casarse, luego que después del matrimonio obedeciera a su esposo y finalmente obedeciera a su hijo. Por lo tanto, la vida de una mujer en el período de Gupta estaba confinada dentro de las restricciones impuestas por los miembros masculinos de la familia.

Durante el período Gupta, las niñas se casaron a la tierna edad de seis a siete años. El matrimonio temprano de las niñas garantizaba el hecho de que eran castos. El reencuentro de viudas estaba permitido a veces. Sin embargo, en general, el concepto de matrimonio de viudas no fue muy bien recibido por el pueblo Gupta. Las incidencias de sati fueron raras, pero tuvieron lugar durante el período Gupta. En caso de que una mujer se opusiera a arrojarse a la pira funeraria de su esposo, los miembros de la sociedad la evitaron. Por lo tanto, temiendo el rechazo de la sociedad, las mujeres se vieron obligadas a cometer el acto de sati.

Durante el período de la dinastía Gupta, los miembros masculinos de una familia tenían derecho a heredar la propiedad dejada por sus padres. Sin embargo, dicho derecho de herencia no se otorgó a mujeres o niñas. El poder de la herencia permitió a los miembros masculinos de una familia ejercer dominio sobre las mujeres. Dado que se dio importancia a la educación durante este período, a las mujeres se les permitió obtener educación. Sin embargo, se les restringió el estudio de textos sagrados o incluso participar en cualquier ritual. (Historia india.ac)

Si el libro de texto simplemente dice que las mujeres fueron tratadas mal, y que Sati prevaleció ampliamente, entonces esta es una muy mala forma de enseñar historia. Da la impresión de que la historia es un tema aburrido y aburrido, donde cada época o período tiene una categoría o etiqueta, y que todos en ese período pueden ser juzgados en función de esa etiqueta. De hecho, esto derrota todo el propósito de la educación, que es romper esas etiquetas.

La mención temprana de Sati comenzó durante el período tardío de Gupta, que es anterior al período islámico, pero también es cierto que la práctica se generalizó solo durante el período de invasión islámica. Ahora la palabra generalizada es un poco confusa. No significa que todos en India lo estén practicando. Para poner las cosas en la perspectiva correcta, durante el período británico se reportaron alrededor de 600 casos cada año (1815-1828), especialmente en el este y oeste de la India.

La primera mención de Sati es de 510 DC en Eran (Madhya Pradesh). Hay algunas fuentes griegas antes de este período que mencionan la práctica de la inmolación de viudas en la India, pero están limitadas a ciertas tribus y muy pocas en número. Además, las fuentes contemporáneas budistas y jainistas no mencionan esta práctica. Por lo tanto, es muy probable que durante el período Gupta Sati no prevaleciera, excepto en algunos casos. Sin embargo, la práctica realmente comenzó a extenderse después del año 700 DC y los académicos han sugerido teorías sobre la propagación de esta práctica, algunos de ellos vinculados con las invasiones islámicas.


Fuentes:

  1. Linda Heaphy, Life in India: The Practice of Sati or Widow Burning , 2010.
  2. Anant Sadashiv Altekar, La posición de la mujer en la civilización hindú desde la prehistoria hasta la actualidad, 1938 .

Bueno, lo que estás leyendo es un curso adoctrinado que no ha sido revisado a fondo desde que nuestros maestros coloniales nos dejaron. No me sorprende que los resultados sean decepcionantes. De todos modos, ya que puedes desaprenderlos, puede que no sea tan perjudicial para esos niños que tienen mentes impresionables.