¿Por qué no hubo revueltas dalit en la historia india en los períodos antiguo y medieval?

En general, no se observa una guerra civil contra la represión de las castas superiores en la India. Si ves en Estados Unidos, la raza baja siempre fue exigente por naturaleza. Siempre hubo enfrentamientos entre comunidades. Esto desencadena una guerra civil en Europa y Estados Unidos. Pero en India nunca hemos escuchado ninguna guerra civil debido a conflictos de castas.

Las Indias de castas inferiores no tenían ningún ‘Derechos humanos’. Su ‘deber’ era servir a los tres superiores sin ningún ‘derecho’. Fueron considerados como esclavos de los tres superiores. En la India, el comercio de esclavos no floreció porque obtuvieron esclavos libres. ¡Los shudras solían ser oprimidos más que los ilotas entre los espartanos y los negros entre los estadounidenses!

El Dr. Ambedkar ha mencionado en su libro: filosofía del hinduismo.

Cualquier instancia de cualquier parte de injusticia social debe palidecer ante ella. ¿Por qué la masa de personas ha tolerado los males sociales a los que han sido sometidos? Ha habido revoluciones sociales en otros países del mundo. ¿Por qué no ha habido revoluciones sociales en la India? Es una pregunta que me ha preocupado sin cesar. Solo puedo dar una respuesta y es que las clases bajas de hindúes han sido completamente deshabilitadas para la acción directa debido a este miserable sistema de Chaturvarnya. No podían llevar armas y sin armas no podían rebelarse. Todos eran arados o más bien condenados a ser arados y se les permitió convertir sus arados en espadas. No tenían bayonetas y, por lo tanto, todos los que eligieron arados se sentaron sobre ellos. A causa de los Chaturvarnya no podían recibir educación. No podían pensar o saber el camino hacia su salvación. Fueron condenados a ser humildes y sin conocer el camino de escape y al no tener los medios de escape, se reconciliaron con la servidumbre eterna que aceptaron como su destino ineludible. Es cierto que incluso en Europa el fuerte no se ha reducido de la explotación, es decir, la despojo de los débiles, pero en Europa, los fuertes nunca han logrado hacer que los débiles estén indefensos contra la explosión tan descaradamente como fue el caso de la India entre los hindúes. . La guerra social se ha desatado entre los fuertes y los débiles mucho más violentamente en Europa que en la India. Sin embargo, los débiles en Europa han tenido en él la libertad del servicio militar, su arma física, en el sufragio su arma política y en la educación, su arma moral. Tres fuertes para la emancipación nunca fueron retenidos por los fuertes de los débiles en Europa. Chaturvarnya negó todas las armas a las masas en la India. No puede haber un sistema de organización social más degradante que Chaturvarnya. Es el sistema, que amortigua, paraliza y paraliza a las personas de la actividad útil. Esto no es exagerado. La historia tiene una amplia evidencia. Solo hay un período en la historia de la India, que es un período de libertad, grandeza y gloria. Ese es el período del Imperio Mourya. En todos los demás momentos, el país sufrió la derrota y la oscuridad. Pero el período de Mourya fue un período en el que Chaturvarnya fue completamente aniquilado, cuando los Shudras, que constituían la masa del pueblo, se convirtieron en los gobernantes del país. El período de la derrota y la oscuridad es el período en que Chaturvarnya floreció para la condenación de la mayor parte de la gente del país.

Revolución social a pequeña escala

Hay pocos incidentes pequeños e individuales donde Dalits se rebeló. Por ejemplo, se impuso un impuesto sobre los senos a las mujeres de casta inferior . Si desean cubrirse el seno, deben pagar el impuesto según el tamaño del seno. Por lo tanto, el propósito era mantener el seno abierto sin techo. Nangeli, que se cortó el pecho para pagar el impuesto y murió. Enlace: 200 años después, el sacrificio de Nangeli es solo un recuerdo que se desvanece

Por otro lado, a pesar de que hubo tanta represión, las castas inferiores prefirieron convertirse en otras religiones como el budismo, el islam y el cristiano . Uno de ellos es la participación en el sexo con mujeres de castas inferiores en nombre del ritual falso: Kerla, Adviento de Poliandria para asegurar la Tierra a través de Sambandham

Las castas inferiores no pudieron tomar represalias porque NO pudieron unirse. Hay muchas razones detrás de esto.

1. Autoridad religiosa

Es debido al hecho de que las personas de las castas inferiores anteriores no estaban alzando la voz. Debido a que no eran ambiciosos, nunca se quejaban en la naturaleza y fueron entrenados así en el nombre de Prarabdha, Karma, infierno, Svadharma, Dios, etc. Por ejemplo, Gita 3.35 dice: “śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt sva -dharme nidhanaḿ śreyaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ – Es mucho mejor cumplir con los deberes prescritos, aunque sea erróneamente, que los deberes de otro perfectamente. La muerte mientras se realiza el propio deber es mejor que hacer otros deberes de casta, porque seguir el camino de otro es peligroso “ . Manu Smriti también dio una casta estricta de mandamientos por nacimiento y no hubo posibilidad de cambiar de profesión. Purana comenzó a predicar varios infiernos por no obedecer los mandamientos religiosos. La gente está acostumbrada a una estructura social rígida y a la religión hindú. Entonces no tuvieron coraje para alzar la voz contra la religión. ¿Y quién no tiene miedo al infierno?

2. Monopolio de Brahmin Raja Bania

Los brahmanes escribieron mandamientos sánscritos, Raja / gobernantes usaron el poder político, militar y policial, Bania / hombre de negocios usó el poder de la economía para dominar la clase obrera. Casi todos los textos hindúes predican que Shurda es de nacimiento inferior, incluida Gita. Incluso personas como Adi-Shankaracharya sostuvieron que: la casta inferior es como un cadáver viviente, se corta la lengua y los mata si leen Veda . Enlace – Brahma Sutra habla casta por nacimiento.

Como siempre, la clase obrera sin poder político no podía alzar la voz contra la mayoría de los hindúes. Solo después del Dr. Ambedkar, las castas inferiores obtuvieron poder político. ¡Entonces entiendes lo crítico que es en la historia de la India!

Ahora los Dalits protestan abiertamente debido al apoyo de las leyes. Por lo tanto, parece que las capas superiores que – la sensación de casta se fortalece. Para suprimir este sentimiento, una de las partes tiene que soportar la situación. Pero debido a la educación y al apoyo del orden público, las personas de castas inferiores NO son de naturaleza más pasiva o están sujetas a subyugar.

3. Divide y gobierna

Si ve de cerca, las castas inferiores nunca se unieron debido a sus estructuras laborales. Bajar más la casta son los celos. Cada comunidad se dividió en subcastas basadas en profesiones pequeñas. Nueva profesión desarrollada significa nueva casta desarrollada. Hoy según el registro gubernamental, hoy tenemos 1.108 castas SC, 744 castas ST, 2.399 castas OBC. Total 4251 castas inferiores. Entonces entiendes cuánto se dividió en la comunidad Shudra.

Y terminaron con discriminación de casta y superioridad de casta entre ellos. Todos querían mostrar que su casta es superior. Debido a la falta de armonía y comunicación, las castas superiores aprovecharon sus ventajas. Agregaron más combustibles al dar reconocimiento falso, favor político, bendiciones divinas a las comunidades que están más obligadas. Durante el tiempo de Buda, los dalits estaban unidos. Pero perdieron el poder de unión debido a la participación del atroz tantra budista: sexo, vino, etc. Y la segunda unión ocurrió gracias al esfuerzo del Dr. Ambedkar . ¡Veamos cuánto tiempo continúa esta unidad!

4. Dalit se usa como basurero.

Las personas nacidas como Sudra han expulsado a su propia comunidad y se han unido a la capa superior en nombre de la falsa dignidad y para obtener el favor. Mientras que los inútiles de la capa superior se han degradado a Sudra en base al mandamiento de Manu Smriti … Entonces, la comunidad Sudra actúa como un basurero en el hinduismo. Esta comunidad nunca se beneficia con el prodigio que ha creado. Entonces, ¿quién los guiará? Siempre buscan orientación e iluminación de la casta superior. A menos que las castas de poder tengan suficiente poder intelectual, suficiente literatura y poder religioso, nunca serán guiados y unidos. Incluso hoy, muchos Dalits intelectuales establecidos son tímidos para hablar abiertamente por temor a la humillación, por temor a perder la falsa dignidad de las capas superiores. Solo prodigios como el Dr. Ambedkar aceptaron abiertamente esta responsabilidad. No veo un segundo líder después de él.

De hecho, esta es una evidencia que utilizan algunos historiadores para creer que la discriminación de castas alcanzó su forma actual en la era moderna temprana que en la era antigua / medieval. En la era moderna [especialmente desde 1700], tenemos evidencia de levantamientos de Dalit [como en Maharashtra] y esto también es cuando el sistema de castas era bastante virulento.

Y este escepticismo también está respaldado por otra evidencia histórica que tenemos. Cuando los griegos escribieron sobre India, como el clásico Arrian’s Indica , se menciona a 7 castas y una organización muy desconocida de lo que estamos acostumbrados ahora. Hay muy poco para indicar una discriminación importante contra cualquier grupo. http://www.shsu.edu/~his_ncp/Ind

Las obras de Buda y Mahavira tocan el brahmanismo [Buda a menudo tiende a burlarse del enfoque ritualista de Brahmín], pero no hay ninguna gran evidencia de un sistema de castas profundamente arraigado en sus obras. Si lo hiciera, el budismo / jainismo habría tenido una cobertura más explícita de eso, ya que eran movimientos de reforma social. Pero no lo hicieron.

Más tarde, cuando Ashoka se levantó y colocó pilares en todo el país sobre diversos temas, casi no se menciona la discriminación de castas. No era brahmán ni tampoco practicante de los Vedas. ¿Cuál fue su incentivo para no mencionar, si existiera?

Unos siglos más tarde, vemos alguna evidencia del sistema de castas. Entre los eruditos chinos visitantes, solo Xuan Zhang tocó el tema, pero solo brevemente. Menciona la varna de 4 veces, pero realmente no se detiene en ninguna discriminación. Para una persona con un análisis tan incisivo de la sociedad india, podría haberlo explicado en detalle, si se pareciera a la actualidad. En la actualidad, es bastante fácil para un extraño ver que se practica la discriminación abierta y, si no era evidente para un extraño, entonces probablemente no existía. Enciclopedia del hinduismo Una vez más, como budista, habría tenido un incentivo para mostrar el hinduismo con mala luz, si existiera.

Unos siglos más tarde, vemos entre las primeras pruebas del sistema de castas moderno en las obras de Al-Biruni, un erudito visitante de Uzbekistán. Una historia de la India. Esto es cuando la descripción del sistema de castas se vuelve más familiar a lo que sabemos. Algunos todavía son sorprendentes. Allí, habla de 8 clases de Antyaja [Dalit] organizadas por gremios. Toca la discriminación, pero no violenta como lo que notaron los extraños unos siglos más tarde.

La primera versión del Manusmriti [algunas de las cuales son bastante discriminatorias] que tenemos tiene solo un par de siglos y no hay tanta evidencia en los templos y otros muros que nuestros reyes habían creado.

A menos que haya evidencia suficiente de la era antigua / medieval de que la discriminación contra los dalit era tan mala como la era moderna, será seguro asumir que las revueltas no ocurrieron porque la discriminación no era tan grande en ese entonces.

Esto me recuerda muchas preguntas que surgen intermitentemente como ¿Por qué los esclavos no se rebelaron en los Estados Unidos?

La respuesta estándar a tales preguntas es: fueron muchas revueltas. A veces pacíficos, violentos en otras ocasiones, pero siempre se encontraron con fuerzas ortodoxas vehementes y bien equipadas que aún hoy dominan.


Por ejemplo, la batalla de Bhima Koregaon.

Se peleó en 1818 entre 25000 ejércitos fuertes de Peshwa Bajirao II y un contingente británico de intocables formado por menos de 1000 hombres. Los intocables, aunque explotados durante siglos, sufrieron una persecución sin precedentes en el gobierno brahmínico de Peshwa. Las condiciones eran tan malas que tuvieron que atar una escoba a los pies mientras caminaban para que el terreno y el terreno en el que caminan pudieran limpiarse justo después de cruzar. Por supuesto, no tenían lugar en el ejército, una política que contradecía directamente los principios inclusivos seguidos por el rey Shivaji, el fundador del imperio Maratha. La batalla resultó ser desastrosa para Peshwas y marcó el comienzo de su declive.

Otro ejemplo sería la revuelta de Channar que tiene lugar aproximadamente al mismo tiempo en Travancore (actualmente Kerala), dirigida principalmente por mujeres. Los hombres de la casta superior habían prohibido a las mujeres Channar usar prendas de la parte superior del cuerpo, ese lujo solo se otorgaba a las mujeres de élite. Las mujeres tuvieron que luchar durante un par de décadas, a menudo violentamente, para ganarse esta dignidad básica. Finalmente, el rey cedió a la presión del gobernador y emitió una proclamación que permitía a todas las mujeres cubrirse los senos. También había un impuesto para las mujeres que vestían prendas superiores. Un impuesto tan depravado que aumentó con el tamaño del seno. Una mujer dalit se cortó los senos desafiando este impuesto.

Además, hubo muchos participantes dalit en la batalla de 1857 y su mera existencia en el papel de guerreros fue prueba de su revuelta.

Y si viajamos más atrás en el tiempo, encontraremos muchos movimientos de pensamiento que fueron nada menos que revoluciones rebeldes. El jainismo y el budismo marcaron un cisma claro del hinduismo para deshacerse de los sistemas de castas. El movimiento virasaiva de Basaweswara sería un ejemplo relativamente reciente de tales rebeliones. E India tiene una rica herencia de santos de diferentes comunidades, desde Tukaram hasta Chokhamela, que pertenecían a la clase oprimida y estaban a la vanguardia de la revolución social.


La verdadera pregunta es ¿por qué no hemos oído hablar de estas batallas épicas y movimientos de pensamiento?

La mayoría de estos eventos se borraron por completo o fueron apropiados para ser asimilados a la corriente principal. Por ejemplo, la Batalla de Koregaon casi nunca se menciona, mientras que Buda se convirtió en la reencarnación de Vishnu y Tukaram ascendió a los cielos con su cuerpo físico.

Desafortunadamente, la historia es escrita por vencedores y rara vez es caritativa para las manos oprimidas levantadas. Hay una razón por la que Hitler es un Monstruo, mientras que Mao todavía es venerado por muchos chinos.

Es por eso que debemos hacer esfuerzos para aprender la historia de los oprimidos. Tiene lecciones preciosas si escuchamos atentamente, porque el silencio tiene historias mucho más interesantes que contar.

Las razones principales son las siguientes.

Divide-n-Conquer

El sistema de castas dividió a las personas y les dio estatus en la sociedad. A los guerreros se les dio el debido respeto por su poder, a los ricos se les dio el debido respeto por sus recursos por parte del clero. El resto de la población se mantuvo fuera de los lugares donde vivían estos tres.

El resto de la población misma se dividió en numerosas castas que no viven entre sí. No había mucha hermandad entre las comunidades dalit dedicadas a diferentes profesiones.

Continuaron el control de sus profesiones por una combinación de 3 factores: endogamia , alfabetización, segregación aseguraron que la sociedad permaneciera estrictamente dividida.

Guerras asimétricas

Mira a continuación la armadura real de un soldado Rajput.

Fuente: Armor of Rajput Warrior

Arriba hay una foto de un Rajput montado en un caballo.

A continuación se muestra la imagen de la casta Kanjar, que tiene un trabajo tradicional de hacer cuerdas.

Estas castas no saben nada sobre montar un caballo, balancear una espada, lanzar una lanza, disparar una flecha o defenderse con armadura.

Incluso hoy, la casta superior no permite que los Dalits monten a caballo. Lea este artículo de noticias a continuación.

El novio Dalit usa casco durante la procesión matrimonial mientras la gente de la casta superior arrojaba piedras

Divertida foto de un novio Dalit montando a caballo con un casco de moto temiendo a las castas superiores.

La gente no entrenada de la India no era rival para los señores de la guerra a caballo de la India.

Comunicación

La guerra ha cambiado de muchas maneras durante un período de tiempo. La comunicación es un arma esencial en la guerra y el control de las revueltas por personas o por enemigos.

Redacción: para poder comunicarse a largas distancias se requería la capacidad de transmitir mensajes en secreto. Escribir, por lo tanto, se convirtió en una herramienta esencial.

Velocidad: la velocidad de comunicación también era esencial: un caballo puede subir hasta 25-30 mph, un hombre camina a 5.6 mph en distancias más largas.

Suponiendo que se informa un levantamiento en un lugar X, un jinete puede enviar un mensaje de apoyo mucho más rápido a un señor de la guerra vecino que un dalit a pie para comenzar otro levantamiento en el territorio del señor de la guerra vecino. Incluso si un levantamiento logró sorprender a un señor de la guerra, serán rápidamente reprimidos.

Por ejemplo, en la Rebelión india de 1857, los británicos recibieron la noticia de la rebelión por telégrafo y tomaron medidas de precaución para desarmar a algunas de sus propias tropas y organizarse para su seguridad.

Demografía de los centros urbanos.

Los dalit se dispersaron en las zonas rurales prácticamente sin instalaciones de comunicación y no tenían conocimiento de lo que estaba sucediendo en los centros urbanos. Esto se debió a la práctica de la intocabilidad. Otros se encontraban principalmente en localidades urbanas y fuertes donde un tamborileo podía alertar a los soldados de una amenaza entrante.

Sanción religiosa

Las castas superiores recibieron la sanción religiosa de los vedas. Esto no podía ser cuestionado porque los Dalits no sabían leer y escribir y tenían que escuchar lo que el clero decía, que también formaba parte del trío que gobernaba el país.

El levantamiento de la gente contra el trío gobernante, por lo tanto, era imposible.

  1. No lo sabían, porque no sabían leer y había una sanción religiosa por la opresión.
  2. No podían comunicarse más rápido que un hombre a caballo; después de algún tiempo, probablemente dejaron de intentarlo y aceptaron su destino.
  3. No fueron entrenados como soldados: las armas requerían entrenamiento.
  4. Estaban dispersos y eran vulnerables a un grupo de soldados entrenados.
  5. Organizar una toma de poder no era posible sin armas como cañones, elefantes, etc.
  6. Estaban divididos por su profesión e idioma; no podían encontrar una causa común entre ellos.

Nota:

  1. Es interesante observar que, con el advenimiento de los libros impresos (conocimiento), la escolarización abierta (alfabetización), la pólvora (guerra sin fuerza física), la mecanización (movimiento más rápido) y la comunicación a larga distancia (telégrafo, inalámbrico) , aumentaron los levantamientos en Europa, América, China: rápidamente reemplazaron sus aristocracias con repúblicas .
  2. En su libro, The Tipping Point – Malcolm Gladwell describe a Mavens, Connectors y Salesmen como tipos esenciales de personas que se unen para ser un cambio. Curiosamente, los Dalits se mantuvieron sistemáticamente aislados, se les negó el conocimiento y se los humilló, por lo que ninguno de estos tipos puede desarrollarse dentro de la comunidad. Es difícil adivinar si fue una estrategia pensada o una estrategia reaccionaria.

No se rebelaron ni se rebelaron, simplemente porque, más allá de las exageraciones, no había nada que hacer.

Si uno es plenamente consciente de nuestra cultura, costumbres y tradiciones, apreciará la inclusión de todas las castas en cada función social importante como el nacimiento, iniciación, ceremonias de matrimonio, festivales o ritos y rituales relacionados con la muerte, asegurando su participación de una manera u otro.

Los Dalits han sido sabios, santos, reyes, cualquiera que tenga la voluntad, calidad, fuerza, resistencia y aliento.

Si se restringía el conocimiento de Ved, muy pocos entre las castas superiores también estaban realmente interesados ​​en perseguirlo y en serio.

La higiene es siempre una consideración importante en las interacciones cercanas. Los vencedores siempre se consideran superiores. Puede haber alguna razón para la discriminación, aunque no es buena y justificable.

Cuando cualquier casta o subcasta se hizo más avanzada o en este caso se volvió más rebelde, simplemente subieron la escalera social y se convirtieron en la próxima casta superior. Y luego, cualquier queja que tengan contra la casta superior se apacigua porque luego tratan a las castas más bajas que ellas con desprecio.
El sistema de castas es una podredumbre en la que participan todas las castas, subcastas y clases. No había otra visión del mundo. Si una casta dalit se libera de su condición oprimida, simplemente se convierte en otro opresor para los que quedan atrás.
Hay muchas comunidades tribales o shudra que se convirtieron en gobernantes o reyes, pero luego se convirtieron en sánscritas y siguen las pretensiones del antiguo linaje real y simplemente olvidan sus raíces y continúan perpetuando el sistema de castas.

Cuestiono la premisa. Según el historiador Nitish Sengupta en Land of Two Rivers, hubo una revuelta exitosa por parte de un gobernante de la casta Jaliya Kaibarta en el siglo XI en el norte de Bengala. Divya derrocó a un gobernante de Pala como jefe de una confederación de castas inferiores. Los sucesores de esas comunidades gobernaron durante 50 años hasta que el Pala recuperó el control de Bengala del Norte (Varendra).

No había ‘Dalits’ en la India antigua y medieval.

La clase de ‘Dalits’ fue creada por la legislación de nuestro nuevo, moderno e independiente Gobierno de la India. Reunió a todas las tribus dispares y las sociedades indígenas que se extendieron por toda esta tierra, desde Cachemira hasta Kanyakumari, las unió y las nombró Castas y tribus programadas (Dalits)

Se rebelaron muchas veces, como el Dr. Ambedkar que llevó a la gente a la entrada del templo de Kalaram y a Mahad Satyagrah por agua. Echa un vistazo a más de – Mahad Satyagraha – Tiempos en que los intocables se rebelaron

Además, el Dr. Ambedkar también proporcionó sus puntos de vista sobre por qué los intocables no se alzaron contra los opresores, lo cual se puede leer: en la India, ¿por qué los oprimidos no se levantaron contra la opresión? Opiniones del Dr. Ambedkar

Porque fueron reprimidos por un orden social que decretó que eran intocables de la casta inferior. Y el intento de rebelarse habría sido considerado un crimen atroz. Les dijeron que eran basura despreciable y que debían conocer su lugar y conservarlo.