Gracias Adam Tyson por preguntarme.
Esta Tesis de Gaza de Paul Wittek es altamente reconocida, sin embargo, muchos historiadores no están de acuerdo con él por varias razones. Primero, Gaza es solo un término interno para legitimar la política a los ojos de la población musulmana. En segundo lugar, este término de Gaza no fue utilizado solo por los otomanos, casi todos los estados musulmanes usaron este término, pero no todos tuvieron éxito como otomanos.
Wittek inició un controvertido debate y afirmó que la gaza, que él entendió como continua “guerra santa” y proselitismo contra los cristianos, era la razón de ser del estado otomano. Argumentó que los primeros otomanos eran musulmanes turcos fanáticos obligados por un deseo común de hacer la “Guerra Santa” y convertir a los cristianos: “desde su primera aparición, la guerra contra sus vecinos cristianos fue el factor principal de su práctica política”. Esta lucha nunca dejó de ser de vital importancia para el Imperio Otomano. Inicialmente, la resistencia bizantina fue de crucial importancia ya que ralentizó la expansión otomana. De hecho, esta demora hizo posible que los otomanos construyeran y consolidaran sus instituciones. En el siglo XVII, el estado otomano comenzó a declinar gradualmente después de que la gaza atacara en Europa occidental. El colapso final se produjo después de la pérdida de casi todas las posesiones europeas debido a la derrota otomana en las Guerras de los Balcanes de 1912-1913: “ Esta derrota obligó a los otomanos a renunciar definitivamente y para siempre a cualquier ambición de gobernar sobre los países cristianos y esto significó la renuncia a la razón de ser de su estado. Wittek asumió que su interpretación de gaza había conducido continuamente al estado otomano desde su aparición hasta su desaparición.
Sin embargo, con respecto a la guerra, debe tenerse en cuenta que hacer la guerra siempre ha sido un resultado y un componente crucial de la formación del estado. Tanto en la historia medieval europea como en el período otomano temprano, las guerras de los siglos XIV y XV fueron producto no solo de la violencia, sino también del desarrollo conceptual y administrativo; Las guerras resultaron en el crecimiento de jurisdicciones centralizadas, intrusiones gubernamentales y capacidad administrativa. Explicar la política de este período en términos de guerra es, en cierto sentido, explicarlos en términos de construcción del estado. La observación concisa de Charles Tilly, “La guerra hizo el estado y el estado hizo la guerra”, hace eco de este punto claramente. Para legitimar sus guerras, tanto el lado occidental como el otomano se refirieron a los términos religiosos. Los otomanos justificaron sus campañas y movilizaciones para la guerra con referencias al gazi-ethos ‘caballeresco’
El término “guerra santa” es obviamente un concepto cristiano europeo y tiene sus orígenes, desarrollo y connotaciones en el contexto de la historia europea medieval. Desde la perspectiva cristiana europea, la diferencia religiosa fue la razón principal para comenzar una guerra santa. La idea occidental de la guerra santa fue impulsada por el proselitismo y se caracterizó por la intolerancia religiosa, que generalmente hacía muy difícil la coexistencia de diferentes credos. Así, el término implicaba una hostilidad categórica del cristianismo hacia las otras religiones. Durante las Cruzadas, que tenían el objetivo final de liberar a Anatolia y Jerusalén de los infieles musulmanes, el uso de la violencia se justificaba comúnmente por el odio contra “el turco infiel y su religión herética”. Jerusalén estaba desde 638 en control musulmán. En 1095, en el Consejo de Clermont-Ferrand, el papa Urbano II convocó a la Primera Cruzada y lo convocó para tomar la cruz contra los turcos selyúcidas. Urban era un noble francés que había servido como gran prior del monasterio de Cluny antes de convertirse en cardenal obispo y luego papa. Guilbert de Nogent, un testigo ocular cronista de la Primera Cruzada, observó: “En nuestro tiempo, Dios ha instituido una guerra santa, para que los caballeros y la gente común hayan encontrado una nueva forma de ganar la salvación”.
Según Robert the Monk, un testigo presencial que escribió después de 1099, en su discurso, el Papa Urbano II denunció a los turcos selyúcidas como “una raza maldita, completamente alejada de Dios”. Fulcher de Chartres, otro testigo ocular que escribió después de la Primera Cruzada, informó que el papa llamó a los turcos selyúcidas “enemigos de Dios” y convocó a que era un deber cristiano “exterminar a esta raza vil de nuestras tierras”. Al declarar la Cruzada, el Papa Urban declaró que el ‘Santo Sepulcro de nuestro Señor está contaminado por la inmundicia de una nación inmunda. Por lo tanto, avanza con felicidad y confianza, y destruye a los enemigos de Dios. Los testimonios de testigos oculares cristianos y musulmanes confirman que durante los tres días después de que los cruzados capturaron Jerusalén, masacraron, en una orgía de asesinatos, a casi todos los habitantes musulmanes y judíos de la ciudad. Norman Housley, un destacado historiador de las cruzadas, escribió: “La característica principal del cristianismo occidental [que emprendió las cruzadas] fue una hostilidad a priori hacia los turcos y el deseo de su destrucción”.
Lo discutido anteriormente, la percepción occidental del Islam y ‘el turco’ en los escritos históricos también determinó de alguna manera el punto de vista de Wittek. Es evidente que interpretó el concepto gaza exactamente de este trasfondo cultural y herencia intelectual cuando tradujo gaza como guerra santa. Él entendió y describió la gaza como una especie de imagen reflejada de la ideología de la cruzada occidental. En consecuencia, los términos gaza, jihad y guerra santa se usaron como sinónimos intercambiables en muchas obras académicas. Como Kafadar ya comentó, sin embargo, ni gaza ni jihad originalmente significaban guerra santa. Las primeras fuentes otomanas marcaron la diferencia entre los conceptos gaza y yihad y las posteriores no se utilizaron en las primeras narrativas otomanas en las campañas. Los estudios también han demostrado que el concepto de yihad, una vez que fue introducido a fines del siglo XVII por los otomanos, no se utilizó en el sentido de una guerra continua para expandir los territorios del Islam.
La palabra originalmente árabe yihad literalmente significa ‘esforzarse en el camino de Dios’. El término yihad tenía el significado de la superación moral y espiritual, así como la lucha por la comunidad musulmana o umma, si se veía amenazada desde el exterior. Mucho después de las cruzadas medievales, el segundo significado se volvió, una vez más importante y se reintrodujo en la década de 1850, durante la resistencia contra la intrusión colonial europea. Primero fue anunciado por los musulmanes en la India contra la colonización británica, más tarde en el mundo árabe y durante la Primera Guerra Mundial proclamada por el sultán otomano y el califa. La yihad en el sentido de lucha contra el colonialismo europeo es un significado relativamente moderno. Por lo tanto, la jihad difiere del concepto de guerra santa, que se caracteriza por la hostilidad basada en la diferencia religiosa y el proselitismo.
Originalmente, el término gaza significaba “una incursión en territorio enemigo”; en este sentido, el término fue tomado en lenguas occidentales como razzia. El concepto tenía una connotación beligerante en el sentido de expandir el poder político. Muchos príncipes musulmanes antes de los otomanos habían usado la palabra gazi (es decir, una persona que realiza la gaza) como título honorífico. Los principios islámicos consideraban la gaza como una hazaña menor obligatoria o como farz-i kifaye: una batalla librada por un grupo de guerreros en beneficio de toda la sociedad. Pero, en caso de gran peligro para la comunidad musulmana, la gaza se afirmó como farz-i ayn: una obligación y un deber general para cada hombre de la comunidad. Los gazis antes de los otomanos vivían en las regiones fronterizas de Khorasan bajo el dominio de los samaníes, en los siglos IX y X. Estuvieron activos como parte de los ejércitos del Gran Imperio Seljuk. Por ejemplo, después de su conversión al Islam, Selçuk, el fundador homónimo de la dinastía Seljuk, dirigió incursiones gaza contra los siguientes turcos paganos de Oghuz en Khorasan.
Otra diferencia importante del término gaza con la noción de ‘guerra santa’ deriva del hecho de que los otomanos aplicaron políticas pragmáticas e inclusivas hacia las poblaciones cristianas y judías en los territorios recién conquistados. Las conquistas no se centraron en el proselitismo sino en expandir la influencia de la autoridad otomana y neutralizar a sus oponentes políticos. En su discusión sobre los métodos de expansión otomanos, Inalcık señaló la política de istimâlet que se centró en obtener el consentimiento de la población no musulmana en los territorios recién adquiridos.
Con esta política, los otomanos mantuvieron intactas las leyes, tradiciones, estatus y privilegios, tal como habían existido en el período anterior al dominio otomano. La élite militar no musulmana y los principales clérigos cristianos se incluyeron en el sistema administrativo otomano. Los ejemplos siguientes ilustran la medida en que los primeros otomanos buscaron acomodación en lugar de empeñarse en la conversión, lo que demuestra las características del proceso istimâlet. Los otomanos permitieron un gran grado de diversidad religiosa y cultural dentro de su reino.
Obviamente, esta no era una práctica otomana única, sino la expresión de una tradición profundamente arraigada en la historia islámica. A este respecto, el patriarca ortodoxo griego y la colonia genovesa en Galata conservaron su estatus y privilegios después de la conquista de Estambul. El cronista Ashik Pashazade dice que Osman Beg intentó activamente mantener sus buenas relaciones con los vecinos cristianos. Cuando su hermano Gündüz Alp insiste en atacar las aldeas cristianas vecinas, Osman Bey rechaza esta propuesta: “Si destruimos los lugares circundantes, nuestra ciudad Karacahisar no puede desarrollarse”. Algunos pasajes más, cuando se le pregunta por qué muestra tanto respeto y presta atención a los “infieles” de la ciudad de Bilecik, Osman responde: “Porque son nuestros vecinos”. Cuando llegamos a este lugar, nos encontramos en una situación sombría y fueron amables con nosotros. Ahora tenemos que asegurarnos de que se sientan bien ‘. Y durante la toma de posesión de Bursa en 1326, Orhan Gazi aceptó un rescate de treinta mil florines por la rendición de la ciudad en lugar de matar u obligar a la población cristiana a convertirse al Islam.
La protección de los judíos, que en Europa eran perseguidos y oprimidos regularmente, también era parte de la política istimalet otomana. Desde los años fundadores, los judíos oprimidos y perseguidos encontraron un refugio en el reino otomano. Por ejemplo, Orhan Gazi encontró en Bursa una comunidad judía, que había sido oprimida bajo el dominio bizantino, y les dio permiso para construir una sinagoga en la nueva capital otomana, sobre la cual los judíos dieron la bienvenida a los otomanos como salvadores. En 1394, el sultán Yildirim Bayezid I otorgó refugio a los judíos en Francia, donde fueron perseguidos por el rey Carlos VI. El evento más notable es la evacuación de los judíos expulsados de España en 1492 por la flota otomana por orden del sultán Bayezid II.
Los no musulmanes en el reino otomano disfrutaban del estatus de zimmi o súbditos cristianos y judíos reconocidos y protegidos del sultán. Como era una política común en los estados islámicos anteriores, el único requisito para los no musulmanes era pagar un impuesto individual, djizye. Estaban exentos del servicio militar y recibieron un alto grado de autonomía en la regulación de su propia educación, asuntos religiosos, vivienda y asistencia social. Por lo tanto, muchos campesinos cristianos en los Balcanes no se arrepintieron de estar bajo el dominio otomano, ya que previamente habían sido gravados por fuertes impuestos impuestos por sus señores feudales.
Esto explica por qué el gobierno otomano podría instalarse fácilmente en los Balcanes sin una gran resistencia de la población cristiana local. Es poco probable que los otomanos conquistaran países cristianos simplemente por hostilidad religiosa, como afirmó Wittek, mientras respaldaban a los no musulmanes como un lugar seguro en su sociedad.
Más allá de las consideraciones pragmáticas, la actitud inclusiva otomana se basó en dos elementos culturales. De acuerdo con el principio islámico conciliador, la elección de la fe es una preferencia personal y no puede haber coerción. Además, como es de conocimiento general, el Islam consideraba a los cristianos y judíos como “personas del Libro” (ehli kitap), con quienes los musulmanes comparten tradiciones religiosas comunes.
El espía borgoñón Broquiere, que visitó Bursa en 1432, informó que las organizaciones benéficas otomanas (imarets) distribuyeron ‘pan, vino [sic] y carne a los pobres de la ciudad por la voluntad de Dios’ .87 Como cristiano occidental, estaba asombrado de que sus correligionarios no fueron excluidos de los servicios sociales otomanos. Wittek observó y reconoció la tolerancia otomana hacia otras religiones, pero no profundizó en este asunto. Para Wittek, los gazis eran simplemente “los luchadores despiadados por la fe, continuamente agitados por los derviches fanáticos para imponer el Islam a los cristianos en las tierras conquistadas”. Él minimizó la política de acomodación otomana como una medida puramente “oportunista”, solo interesado en los impuestos que podían recaudar de los no musulmanes. Es obvio que Wittek se olvidó de explorar la política istimalet otomana, ya que esto inevitablemente habría socavado su teoría. Después de todo, su tesis se basaba en el supuesto de que la esencia del estado otomano se basaba en las “cruzadas islámicas” y el proselitismo.
Para concluir, gaza no es lo mismo que la guerra santa. Wittek exageró la importancia ideológica de un ideal gazi inalterado. No fue la fuerza impulsora del estado otomano. El edificio del estado otomano fue el resultado de la simbiosis entre la estepa y las tradiciones islámicas. Una mezcla de diferentes religiones, culturas y grupos sociales que formaron nuevas relaciones sociales, combinando ideas diversas, apropiándose de prácticas existentes y forjando nuevas identidades.
Fuente: La primera formación del estado otomano. Reconsiderando la tesis de ghaza de Paul Wittek
