Como extranjero, probablemente no tengo derecho a comentar sobre esta cuestión, pero como extranjero, me he interesado mucho en la era más reciente de la historia china. He leído mucho sobre este período desde la perspectiva de autores chinos y autores extranjeros. Uno de los autores más perceptivos, en mi opinión, fue Ku Hung-Ming, quien escribió una serie de artículos y dio conferencias, intentando definir el espíritu de los chinos en 1915, durante el período del Primer Mundo. Guerra en Europa
Nació en 1857 y murió en 1928, por lo que habría visto y sentido las conmociones del nacionalismo chino en sus primeros años. Mucho de lo que Ku Hung-Ming tiene que decir es especialmente esclarecedor para los extranjeros porque los extranjeros nunca pueden sacudirse los adornos de su educación. Del mismo modo, los extranjeros nunca pueden formar parte de la herencia antigua y arraigada que es el carácter y la cultura chinos esenciales. Si lo que Ku Hung-Ming dice es correcto o no, es decisión de los chinos: vivió y escribió en un momento en que China todavía estaba bajo una gran influencia extranjera. Ku Hung-Ming viajó por toda Europa y, a juzgar por su escritura, hablaba varios idiomas europeos.
Obviamente, estaba bien versado en la literatura europea y estaba muy familiarizado con los escritos de muchos de los “expertos” extranjeros conocidos en China, o “sinólogos”, como les gustaba llamarse a sí mismos.
Si bien muchos de estos “expertos” eran genuinos y sinceros en lo que escribieron, carecían, en opinión de Ku Hung-Ming, de la “amplitud mental” para poder comprender completamente el verdadero espíritu de los chinos. En ciertos aspectos, hicieron mucho bien al tratar de definir e iluminar al pueblo chino y la cultura china al mundo.
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Sin embargo, es responsabilidad de los propios chinos analizar esta cuestión de qué es exactamente el espíritu de los chinos y el alma de China.
Según Ku Hung-Ming, la esencia del carácter chino se definió por primera vez ya en 1135 a. C. Chou Li, el gran legislador de China, le dio a China su primer código de conducta escrito, conocido en ese momento como “li”.
Este código definía la Ley de Propiedad, de buenos modales, de buen gusto y, esencialmente, era el código del “caballero” o, en términos de la antigua palabra china “shih”, los caballeros que portaban armas.
Ku Hung-Ming afirma que la señal de una civilización avanzada es comportarse adecuadamente, hacer lo correcto y actuar con tacto y buen gusto.
Según Ku Hung-Ming, esta es el alma de la civilización china y es una herencia que se remonta a 3000 años atrás.
Este es un Código de Honor que requiere la aceptación del comportamiento moral, pero su verdadero fundamento es la familia y el sacramento que establece la institución del matrimonio. La familia es la esencia de toda sociedad civil a lo largo de la historia y el sacramento del matrimonio, que es a la vez sagrado e inviolable, tiene como su sanción verdadera, interna y vinculante ese sentido del honor encarnado en “li”.
A lo largo de la larga historia de China, lo único que ha resistido la prueba del tiempo es la veneración de la familia porque la institución del matrimonio se le dio por primera vez al pueblo chino, y fue legalmente sancionada por Chou Li, en 1135 a. C. Esta sanción del matrimonio aseguró para todos, la estabilidad y la permanencia de la familia, y se ha llevado a cabo a través de los siglos como una cuestión de Honor y Deber, no solo para los padres vivos, sino también para los antepasados. Hay una singularidad en esto que impregna toda la psique mental del pueblo chino y les proporciona una moral que se transmite, de generación en generación, simplemente como un Código de Honor, de buenos modales y buen gusto.
En cierto sentido, Ku Hung Ming era algo así como un Profeta en el sentido de que preveía lo que se necesitaría para lograr la independencia de China. En la primera parte de este siglo, escribió: “Para la pregunta de si China, en el futuro, será independiente o estará bajo el yugo extranjero, dependerá de si alguna vez tendrá un ejército eficiente, y esa pregunta dependerá de si las clases gobernantes en China alguna vez recuperarán el verdadero y antiguo significado y la concepción de la palabra “shih”, como un caballero que porta armas y puede defender a su país contra la agresión “.
Ciertamente parece haber sucedido porque China, a través de Mao y el PCCh, ha logrado su independencia y tiene un ejército eficiente, efectivo y moralmente fuerte, totalmente capaz de defender al país contra la agresión. Sin embargo, la capacidad de defender a la nación, si bien es una parte esencial de la protección y el mantenimiento de la cultura de China, no es, en sí misma, el Espíritu de China.
El Espíritu de China es una sensación de inmortalidad que está ligada al Deber y al Honor, una tradición familiar arraigada de más de 3000 años. En cierto modo, se ha vuelto instintivo y no requiere una sanción externa o autoridad para verificar su realidad. Se ha convertido en algo que uno “sabe” en su corazón y en su mente. Es una “verdad” fundamental: un artículo de fe que no necesita ninguna razón o explicación racional para justificar o verificar su existencia.
Está allí, los chinos saben que está allí, y eso es todo lo que importa.