Honestamente, como una mujer caucásica criada yendo a las Reservas en el país natal de Nuevo México, estoy cansada de que los blancos respondan esta pregunta. ¿Qué tal si dejamos hablar a una persona real de las Primeras Naciones? Alce negro – Wikiquote
Adivina qué amigos: les robamos sus tierras, matamos a su gente y sus búfalos, les dimos enfermedades que nunca habían conocido, los destruimos con alcohol cuando no los matamos directamente con armas de fuego a las que no tenían acceso inicial, pastoreamos a sus hijos a escuelas alejadas de sus familias donde les arrancaron el idioma a los niños y a menudo fueron violadas y torturadas. ¿Cómo lidiarías con esto si le sucediera a tu gente? El gobierno canadiense torturó y abusó sistemáticamente a los niños aborígenes durante 100 años
Debido a que los blancos escriben los libros de historia, nos negamos a reconocer que Hitler estaba estudiando qué tan bien masacramos genocidamente a poblaciones enteras y las reescribimos fuera de la historia, y utilizó gran parte de nuestro horrible éxito como modelo para deshacernos de los judíos, gitanos y otras poblaciones marginadas cuando estaba escribiendo Mein Kampf. ¿Eran los indios americanos las víctimas del genocidio?
Gracias por perpetuar una vez más el mito de la superioridad del colonizador blanco en el que nosotros, cuyos antepasados formamos parte del Holocausto original, hemos participado desde la “Fundación” (Leer Ocupación) de este país. Me encantaría saber de cualquier persona de las Primeras Naciones que pueda hablar sobre el asalto incomprensible contra su tierra, sus pueblos, su idioma, sus tradiciones, sus animales y su espiritualidad por parte de despiadados colonizadores de la raza.
¡Lea esto antes de hablar sobre eso, gente blanca!
Sí, los nativos americanos fueron víctimas del genocidio
Historiadores / Historia
Nativos americanos, genocidio por Roxanne Dunbar-Ortiz
Roxanne Dunbar-Ortiz creció en la zona rural de Oklahoma, hija de un agricultor inquilino y una madre parcialmente india. Ella ha estado activa en el movimiento indígena internacional durante más de cuatro décadas y es conocida por su compromiso de por vida con los problemas de justicia social nacionales e internacionales. Después de recibir su doctorado en historia en la Universidad de California en Los Ángeles, enseñó en el recién establecido Programa de Estudios de Nativos Americanos en la Universidad Estatal de California, Hayward, y ayudó a fundar los Departamentos de Estudios Étnicos y Estudios de la Mujer. Su último libro es La historia de los pueblos indígenas de los Estados Unidos.
Tumba masiva en la rodilla herida
Este documento, escrito bajo el título, “Políticas de colonizadores y colonizadores de los Estados Unidos y políticas de genocidio”, se entregó en la reunión anual de la Organización de Historiadores Americanos 2015 en St. Louis, MO, el 18 de abril de 2015.
Las políticas y acciones estadounidenses relacionadas con los pueblos indígenas, aunque a menudo denominadas “racistas” o “discriminatorias”, rara vez se representan como lo que son: casos clásicos del imperialismo y una forma particular de colonialismo: el colonialismo de los colonos. Como escribe el antropólogo Patrick Wolfe, “La cuestión del genocidio nunca está lejos de las discusiones sobre el colonialismo de los colonos. La tierra es vida o, al menos, la tierra es necesaria para la vida. ”I La historia de los Estados Unidos es una historia de colonialismo de los colonos.
La extensión de los Estados Unidos del mar al mar brillante fue la intención y el diseño de los fundadores del país. La tierra “libre” fue el imán que atrajo a los colonos europeos. Después de la guerra por la independencia, pero antes de la redacción de la Constitución de los Estados Unidos, el Congreso Continental produjo la Ordenanza del Noroeste. Esta fue la primera ley de la república incipiente, que revela el motivo para aquellos que desean la independencia. Fue el plan para engullir el territorio indio protegido por los británicos (“País de Ohio”) al otro lado de los Apalaches y Alleghenies. Gran Bretaña había hecho ilegal el asentamiento allí con la Proclamación de 1763.
En 1801, el presidente Jefferson describió acertadamente las intenciones del nuevo estado de colonos para la expansión continental horizontal y vertical, afirmando: “Sin embargo, nuestros intereses actuales pueden restringirnos dentro de nuestros propios límites, es imposible no esperar tiempos lejanos, cuando nuestra rápida multiplicación expandirse más allá de esos límites y cubrir todo el norte, si no el sur del continente, con un pueblo que habla el mismo idioma, gobernado en forma similar por leyes similares “. Esta visión del destino manifiesto se formó unos años más tarde en la Doctrina Monroe, señalando la intención de anexar o dominar los antiguos territorios coloniales españoles en las Américas y el Pacífico, lo que se pondría en práctica durante el resto del siglo.
La forma de colonialismo que los pueblos indígenas de América del Norte han experimentado fue moderna desde el principio: la expansión de las corporaciones europeas, respaldadas por ejércitos gubernamentales, en áreas extranjeras, con la posterior expropiación de tierras y recursos. El colonialismo de los colonos requiere una política genocida. Las naciones y comunidades nativas, mientras luchan por mantener los valores fundamentales y la colectividad, desde el principio se han resistido al colonialismo moderno utilizando técnicas defensivas y ofensivas, incluidas las formas modernas de resistencia armada de los movimientos de liberación nacional y lo que ahora se llama terrorismo. En cada caso, han luchado y continúan luchando por la supervivencia como pueblos. El objetivo de las autoridades estadounidenses era terminar con su existencia como pueblos, no como individuos al azar. Esta es la definición misma del genocidio moderno.
El objetivo de las autoridades colonialistas de Estados Unidos era terminar con su existencia como pueblos, no como individuos al azar. Esta es la definición misma del genocidio moderno en contraste con los casos premodernos de violencia extrema que no tenían el objetivo de la extinción. Estados Unidos como entidad socioeconómica y política es el resultado de este proceso colonial de siglos y en curso. Las naciones y comunidades indígenas modernas son sociedades formadas por su resistencia al colonialismo, a través de las cuales han llevado sus prácticas e historias. Es impresionante, pero no es un milagro, que hayan sobrevivido como pueblos.
El colonialismo de los colonos requiere violencia o la amenaza de violencia para lograr sus objetivos, que luego forman la base del sistema de los Estados Unidos. Las personas no entregan sus tierras, recursos, hijos y futuros sin luchar, y esa lucha se enfrenta con violencia. Al emplear la fuerza necesaria para lograr sus objetivos expansionistas, un régimen colonizador institucionaliza la violencia. La noción de que el conflicto entre colonos e indígenas es un producto inevitable de las diferencias culturales y los malentendidos, o que la violencia fue cometida igualmente por el colonizado y el colonizador, desdibuja la naturaleza de los procesos históricos. El colonialismo euroamericano, un aspecto de la globalización económica capitalista, tuvo desde sus inicios una tendencia genocida.
Entonces, ¿qué constituye el genocidio? Mi colega en el panel, Gary Clayton Anderson, en su reciente libro, “Limpieza étnica y el indio”, argumenta: “El genocidio nunca se convertirá en una caracterización ampliamente aceptada de lo que sucedió en América del Norte, porque un gran número de indios sobrevivieron y porque las políticas de asesinatos en masa en una escala similar a los eventos en Europa central, Camboya o Ruanda nunca se implementaron ”. ii Hay errores fatales en esta evaluación.
El término “genocidio” fue acuñado después de la Shoah, u Holocausto, y su prohibición se consagró en la convención de las Naciones Unidas presentada en 1948 y adoptada en 1951: la Convención de las Naciones Unidas sobre Prevención y Castigo del Crimen de Genocidio. La convención no es retroactiva, pero es aplicable a las relaciones entre los Estados Unidos y los indígenas desde 1988, cuando el Senado de los Estados Unidos la ratificó. La convención del genocidio es una herramienta esencial para el análisis histórico de los efectos del colonialismo en cualquier época, y particularmente en la historia de los Estados Unidos.
En la convención, cualquiera de los cinco actos se considera genocidio si “se comete con la intención de destruir, total o parcialmente, un grupo nacional, étnico, racial o religioso”:
(a) matar a miembros del grupo;
(b) causar daños corporales o mentales graves a los miembros del grupo;
(c) infligir deliberadamente las condiciones de vida grupales calculadas para provocar su destrucción física en su totalidad o en parte;
(d) imponer medidas destinadas a prevenir los nacimientos dentro del grupo;
(e) transferir a la fuerza a los niños del grupo a otro grupo.iii
Los siguientes actos son punibles:
(a) genocidio;
(b) Conspiración para cometer genocidio;
(c) incitación directa y pública para cometer genocidio;
(d) Intentar cometer genocidio;
(e) Complicidad en el genocidio.
El término “genocidio” a menudo se usa incorrectamente, como en la evaluación del Dr. Anderson, para describir ejemplos extremos de asesinatos en masa, la muerte de un gran número de personas, como, por ejemplo, en Camboya. Lo que sucedió en Camboya fue horrible, pero no cae dentro de los términos de la Convención sobre Genocidio, ya que la Convención se refiere específicamente a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, con individuos dentro de ese grupo que son blanco de un gobierno o sus agentes porque son miembros del grupo o atacan los fundamentos de la existencia del grupo como un grupo que se encuentra con la intención de destruir ese grupo en su totalidad o en parte. El gobierno camboyano cometió crímenes contra la humanidad, pero no genocidio. El genocidio no es un acto simplemente peor que cualquier otra cosa, sino un tipo específico de acto. El término “limpieza étnica” es un término descriptivo creado por intervencionistas humanitarios para describir lo que se decía que sucedía en las guerras de la década de 1990 entre las repúblicas de Yugoslavia. Es un término descriptivo, no un término de derecho internacional humanitario.
Aunque claramente el Holocausto fue el más extremo de todos los genocidios, la barra establecida por los nazis no es la barra requerida para ser considerada genocidio. El título de la convención del genocidio es la “Convención para la prevención y el castigo del delito de genocidio”, por lo que la ley trata de prevenir el genocidio mediante la identificación de los elementos de la política gubernamental, en lugar de solo el castigo después del hecho. Lo más importante, el genocidio no tiene que ser completo para ser considerado genocidio.
La historia de los Estados Unidos, así como el trauma indígena heredado, no se puede entender sin tratar con el genocidio que Estados Unidos cometió contra los pueblos indígenas. Desde el período colonial hasta la fundación de los Estados Unidos y continuando en el siglo XX, esto ha implicado tortura, terror, abuso sexual, masacres, ocupaciones militares sistemáticas, expulsión de pueblos indígenas de sus territorios ancestrales, expulsión forzada de niños nativos americanos a internados de tipo militar, asignación y una política de terminación.
Dentro de la lógica del colonialismo de los colonos, el genocidio fue la política general inherente de los Estados Unidos desde su fundación, pero también hay políticas documentadas específicas de genocidio por parte de las administraciones estadounidenses que pueden identificarse en al menos cuatro períodos distintos: el Jacksonian era de expulsión forzada; la fiebre del oro de California en el norte de California; durante la Guerra Civil y en la era posterior a la Guerra Civil de las llamadas Guerras Indias en el Suroeste y las Grandes Llanuras; y el período de terminación de 1950; Además, existe el período de superposición de los internados obligatorios, de 1870 a 1960. El internado Carlisle, fundado por el oficial del ejército estadounidense Richard Henry Pratt en 1879, se convirtió en un modelo para otros establecido por la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA). Pratt dijo en un discurso en 1892: “Un gran general ha dicho que el único indio bueno es muerto. En cierto sentido, estoy de acuerdo con el sentimiento, pero solo en esto: que todo el indio que hay en la carrera debería ser muerto. Mata al indio en él y salva al hombre “.
Los casos de genocidio llevados a cabo como política se pueden encontrar en documentos históricos, así como en las historias orales de las comunidades indígenas. Un ejemplo de 1873 es típico, con el general William T. Sherman escribiendo: “Debemos actuar con vengativa seriedad contra los sioux, incluso para su exterminio, hombres, mujeres y niños. . . durante un asalto, los soldados no pueden detenerse para distinguir entre hombres y mujeres, o incluso discriminar en cuanto a edad “. iv
Las llamadas “Guerras indias” terminaron técnicamente alrededor de 1880, aunque la masacre de Wounded Knee ocurrió una década más tarde. Claramente un acto con intención genocida, todavía se considera oficialmente una “batalla” en los anales de la genealogía militar de los Estados Unidos. Se otorgaron Medallas de Honor del Congreso a veinte de los soldados involucrados. Se construyó un monumento en Fort Riley, Kansas, para honrar a los soldados muertos por fuego amigo. Se creó un streamer de batalla para honrar el evento y se agregó a otros streamers que se muestran en las bases del Pentágono, West Point y el ejército en todo el mundo. L. Frank Baum, un colono del Territorio de Dakota más tarde famoso por escribir El maravilloso mago de Oz , editó el Aberdeen Saturday Pioneer en ese momento . Cinco días después del repugnante evento en Wounded Knee, el 3 de enero de 1891, escribió: “El pionero ha declarado antes que nuestra única seguridad depende del exterminio total de los indios. Después de haberlos perjudicado durante siglos, es mejor que, para proteger nuestra civilización, sigamos con uno o más errores y borremos de la faz de la tierra a estas criaturas indomables e indomables “.
Ya sea 1880 o 1890, la mayor parte de la base de tierra colectiva que las Naciones Nativas aseguraron a través de la lucha por los tratados celebrados con los Estados Unidos se perdió después de esa fecha.
Después del final de las guerras indias, vino la asignación, otra política de genocidio de las naciones nativas como naciones, como pueblos, la disolución del grupo. Tomando a la Nación Sioux como ejemplo, incluso antes de que se implementara la Ley de Asignación de Dawes de 1884, y con las Black Hills ya confiscadas ilegalmente por el gobierno federal, una comisión gubernamental llegó al territorio Sioux desde Washington, DC, en 1888 con una propuesta para reducir la nación sioux a seis pequeñas reservas, un esquema que dejaría nueve millones de acres abiertos para el asentamiento euroamericano. La comisión consideró imposible obtener las firmas de las tres cuartas partes de la nación requeridas según el tratado de 1868, por lo que regresó a Washington con una recomendación de que el gobierno ignore el tratado y tome la tierra sin el consentimiento de los sioux. El único medio para lograr ese objetivo era la legislación, el Congreso había relevado al gobierno de la obligación de negociar un tratado. El Congreso encargó al general George Crook que encabezara una delegación para intentar nuevamente, esta vez con una oferta de $ 1.50 por acre. En una serie de manipulaciones y tratos con líderes cuya gente ahora se estaba muriendo de hambre, la comisión obtuvo las firmas necesarias. La gran Nación Sioux se dividió en pequeñas islas, pronto rodeadas por todos lados por inmigrantes europeos, y gran parte de la reserva aterrizó en un tablero de ajedrez con colonos en asignaciones o tierras arrendadas.c Crear estas reservas aisladas rompió las relaciones históricas entre clanes y comunidades de la Nación Sioux y abrió áreas donde se establecieron los europeos. También permitió a la Oficina de Asuntos Indígenas ejercer un control más estricto, respaldado por el sistema de internado de la oficina. La Danza del Sol, la ceremonia anual que reunió a los sioux y reforzó la unidad nacional, fue prohibida, junto con otras ceremonias religiosas. A pesar de la débil posición del pueblo sioux bajo la dominación colonial de fines del siglo XIX, lograron comenzar a construir un modesto negocio de ganadería para reemplazar su antigua economía de caza de bisontes. En 1903, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó, en Lone Wolf v. Hitchcock , que una cláusula de apropiación del 3 de marzo de 1871 era constitucional y que el Congreso tenía poder “plenario” para administrar la propiedad india. La Oficina de Asuntos Indígenas podría disponer de tierras y recursos indios independientemente de los términos de las disposiciones previas de los tratados. Siguió una legislación que abrió las reservas para la liquidación a través del arrendamiento e incluso la venta de asignaciones extraídas de la confianza. Casi todos los pastizales primarios fueron ocupados por ganaderos no indios en la década de 1920.
En el momento de la era New Deal – Collier y la anulación de la asignación de tierras de los indios en virtud de la Ley de Reorganización de los Indios, los no indios superaban en número a los indios en las reservas sioux de tres a uno. Sin embargo, los “gobiernos tribales” impuestos a raíz de la Ley de Reorganización de la India resultaron particularmente dañinos y divisivos para los sioux “. Vi Con respecto a esta medida, el difunto Mathew King, historiador tradicional mayor de los Oglala Sioux (Pine Ridge), observó:” La Oficina de Asuntos Indígenas redactó la constitución y los estatutos de esta organización con la Ley de Reorganización de la India de 1934. Esta fue la introducción de la regla de origen. . . . La gente tradicional todavía se aferra a su Tratado, porque somos una nación soberana. Tenemos nuestro propio gobierno ”. Vii El“ gobierno interno ”o neocolonialismo demostró ser una política de corta duración, ya que a principios de la década de 1950 Estados Unidos desarrolló su política de terminación, con una legislación que ordenaba la erradicación gradual de todas las reservas e incluso de las tribus. government.viii Al momento de la terminación y reubicación, el ingreso anual per cápita en las reservas Sioux era de $ 355, mientras que en las ciudades cercanas de Dakota del Sur era de $ 2,500. A pesar de estas circunstancias, al seguir su política de terminación, la Oficina de Asuntos Indígenas abogó por la reducción de servicios e introdujo su programa para reubicar a los indios en centros industriales urbanos, con un alto porcentaje de sioux que se mudan a San Francisco y Denver en busca de trabajo.
Las situaciones de otras naciones indígenas fueron similares.
El abogado de Pawnee, Walter R. Echo-Hawk, escribe:
En 1881, las propiedades de los indios en los Estados Unidos se habían desplomado a 156 millones de acres. En 1934, solo quedaban unos 50 millones de acres (un área del tamaño de Idaho y Washington) como resultado de la Ley de Asignación General de 1887. Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno tomó 500,000 acres más para uso militar. Más de cien tribus, bandas y rancherías renunciaron a sus tierras bajo varios actos del Congreso durante la era de terminación de la década de 1950. Para 1955, la base de tierra indígena se había reducido a solo el 2.3 por ciento de su [tamaño al final de las guerras indias] . X
Según el consenso actual entre los historiadores, la transferencia mayorista de tierras de manos indígenas a euroamericanas que se produjo en las Américas después de 1492 se debe menos a la invasión, guerra, condiciones de refugiados y políticas genocidas en América del Norte que los británicos y estadounidenses. Las bacterias que los invasores trajeron sin saberlo. El historiador Colin Calloway es uno de los defensores de esta teoría que escribe: “Las enfermedades epidémicas habrían causado una despoblación masiva en las Américas, ya sea traída por invasores europeos o traída a casa por comerciantes nativos americanos”.
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Tal afirmación absolutista hace improbable cualquier otro destino para los pueblos indígenas. Esto es lo que el antropólogo Michael Wilcox ha denominado “la narrativa terminal”. El profesor Calloway es un historiador cuidadoso y ampliamente respetado de América del Norte Indígena, pero su conclusión articula una suposición predeterminada. La idea detrás de la suposición es a la vez histórica e ilógica, ya que la propia Europa perdió de un tercio a la mitad de su población a causa de enfermedades infecciosas durante las pandemias medievales. La razón principal por la que el punto de vista del consenso es erróneo y ahistórico es que borra los efectos del colonialismo de los colonos con sus antecedentes en la “Reconquista” española y la conquista inglesa de Escocia, Irlanda y Gales. Cuando España, Portugal y Gran Bretaña llegaron para colonizar las Américas, sus métodos para erradicar a los pueblos u obligarlos a la dependencia y la servidumbre estaban arraigados, racionalizados y eran efectivos.
Cualquiera que sea el desacuerdo sobre el tamaño de las poblaciones indígenas precoloniales, nadie duda de que se produjo un rápido declive demográfico en los siglos XVI y XVII, dependiendo de cuándo comenzó la conquista y la colonización. Casi todas las áreas de población de las Américas se redujeron en un 90 por ciento después del inicio de los proyectos de colonización, disminuyendo las poblaciones indígenas objetivo de las Américas de cien millones a diez millones. Comúnmente conocido como el desastre demográfico más extremo, enmarcado como natural, en la historia humana, rara vez se lo llamó genocidio hasta que el surgimiento de los movimientos indígenas a mediados del siglo XX forjó nuevas preguntas.
El académico estadounidense Benjamin Keen reconoce que los historiadores “aceptan sin crítica una explicación fatalista de” epidemia más falta de inmunidad adquirida “para la reducción de las poblaciones indias, sin prestar suficiente atención a los factores socioeconómicos. . . lo que predispuso a los nativos a sucumbir incluso a infecciones leves “.
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Otros eruditos están de acuerdo. El geógrafo William M. Denevan, aunque no ignora la existencia de enfermedades epidémicas generalizadas, ha enfatizado el papel de la guerra, que reforzó el impacto letal de la enfermedad. Hubo enfrentamientos militares directamente entre naciones europeas e indígenas, pero muchos más vieron a las potencias europeas enfrentando a una nación indígena contra otra o facciones dentro de las naciones, con aliados europeos ayudando a uno o ambos lados, como fue el caso en la colonización de los pueblos de Irlanda, África y Asia, y también fue un factor en el Holocausto. Otros asesinos citados por Denevan son el exceso de trabajo en las minas, la carnicería frecuente, la desnutrición y el hambre como resultado del colapso de las redes comerciales indígenas, la producción de alimentos de subsistencia y la pérdida de tierras, la pérdida de la voluntad de vivir o reproducirse (y, por lo tanto, el suicidio, el aborto y el infanticidio ), y deportación y esclavitud.xiii El antropólogo Henry Dobyns ha señalado la interrupción de las redes comerciales de los pueblos indígenas. Cuando las potencias colonizadoras se apoderaron de las rutas comerciales indígenas, la grave escasez resultante, incluidos los productos alimenticios, debilitó a las poblaciones y las obligó a depender de los colonizadores, y los productos manufacturados europeos reemplazaron a los indígenas. Dobyns ha estimado que todos los grupos indígenas sufrieron una grave escasez de alimentos un año de cada cuatro. En estas circunstancias, la introducción y promoción del alcohol resultó adictiva y mortal, lo que contribuyó a la ruptura del orden social y la responsabilidad.xiv Estas realidades hacen pernicioso el mito de la “falta de inmunidad”, incluido el alcohol.
El historiador Woodrow Wilson Borah se centró en el ámbito más amplio de la colonización europea, que también trajo poblaciones severamente reducidas en las islas del Pacífico, Australia, Centroamérica occidental y África occidental.xv Sherburne Cook, asociado con Borah en la escuela revisionista de Berkeley, como era llamado – estudió el intento de destrucción de los indios de California. Cook estimó 2.245 muertes entre los pueblos del norte de California —los países Wintu, Maidu, Miwak, Omo, Wappo y Yokuts— en conflictos armados con los españoles a fines del siglo XVIII, mientras que unos 5.000 murieron por enfermedad y otros 4.000 fueron reubicados en misiones. Entre las mismas personas en la segunda mitad del siglo XIX, las fuerzas armadas de los EE. UU. Mataron a 4,000, y la enfermedad mató a otros 6,000. Entre 1852 y 1867, ciudadanos estadounidenses secuestraron a 4.000 niños indios de estos grupos en California. La interrupción de las estructuras sociales indígenas en estas condiciones y la grave necesidad económica obligaron a muchas de las mujeres a prostituirse en los campos de Goldfield, destruyendo aún más los vestigios de la vida familiar que permanecieron en estas sociedades matriarcales.
Los historiadores y otros que niegan el genocidio enfatizan el desgaste de la población por enfermedades, debilitando la capacidad de resistencia de los pueblos indígenas. Al hacerlo, se niegan a aceptar que la colonización de América fue genocida por plan, no simplemente el trágico destino de las poblaciones que carecen de inmunidad a las enfermedades. Si la enfermedad podría haber hecho el trabajo, no está claro por qué Estados Unidos consideró necesario llevar a cabo guerras implacables contra las comunidades indígenas para ganar cada centímetro de tierra que les quitaron, junto con el período anterior de colonización británica, casi trescientos años de guerra eliminatoria.
En el caso del Holocausto judío, nadie niega que más judíos murieron de hambre, trabajo excesivo y enfermedades bajo el encarcelamiento nazi que murieron en hornos de gas o fueron asesinados por otros medios, sin embargo, los actos de crear y mantener las condiciones que llevaron a esas muertes. claramente constituyen genocidio. Y nadie recita la narrativa terminal asociada con los nativos americanos, armenios o bosnios.
No todos los actos iterados en la convención de genocidio deben existir para constituir genocidio; cualquiera de ellos es suficiente. En los casos de políticas y acciones genocidas de los Estados Unidos, se puede ver cada uno de los cinco requisitos.
Primero, matar miembros del grupo: la convención de genocidio no especifica que un gran número de personas deben ser asesinadas para constituir un genocidio, sino que los miembros del grupo son asesinados porque son miembros del grupo. Al evaluar una situación en términos de prevención del genocidio, este tipo de asesinato es un marcador de intervención.
Segundo, Causar daños corporales o mentales graves a los miembros del grupo: como el hambre, el control del suministro de alimentos y la retención de alimentos como castigo o como recompensa por el cumplimiento, por ejemplo, al firmar tratados confiscatorios. Como señala el historiador militar John Grenier en su Primera forma de guerra :
Durante los primeros 200 años de nuestra herencia militar, los estadounidenses dependieron de las artes de la guerra que los soldados profesionales contemporáneos supuestamente aborrecían: arrasar y destruir pueblos y campos enemigos; matando mujeres y niños enemigos; asaltar asentamientos para cautivos; intimidar y brutalizar a los no combatientes enemigos; y asesinar a los líderes enemigos. . . . En las guerras fronterizas entre 1607 y 1814, los estadounidenses forjaron dos elementos —la guerra ilimitada y la guerra irregular— en su primera forma de guerra.xvii
Grenier argumenta que esta forma de guerra no solo continuó durante todo el siglo XIX en las guerras contra las naciones indígenas, sino que continuó en el siglo XX y actualmente en las guerras contrainsurgentes contra los pueblos de América Latina, el Caribe y el Pacífico, el sudeste de Asia, Medio y Oeste Asia y África
Infligir deliberadamente las condiciones de vida grupales calculadas para provocar su destrucción física en todo o en parte: la eliminación forzada de todas las naciones indígenas al este del Mississippi al territorio indio durante la administración Jackson fue una intención política calculada para destruir los lazos de esos pueblos con sus tierras originales, así como declarar a los nativos que no se eliminaron para que ya no sean Muskogee, Sauk, Kickapoo, Choctaw, destruyendo la existencia de hasta la mitad de cada nación eliminada. Los internados obligatorios, la asignación y la terminación —todas las políticas oficiales del gobierno— también se incluyen en esta categoría del delito de genocidio. La expulsión forzada y el encarcelamiento de cuatro años del pueblo navajo causaron la muerte de la mitad de su población.
Imponer medidas destinadas a prevenir los nacimientos dentro del grupo: durante la Era de Terminación, el Servicio de Salud Indígena administrado por el gobierno de los EE. UU. Hizo que la principal prioridad médica fuera la esterilización de las mujeres indígenas. En 1974, un estudio independiente realizado por uno de los pocos médicos nativos americanos, la Dra. Connie Pinkerton-Uri, Choctaw / Cherokee, descubrió que una de cada cuatro mujeres nativas había sido esterilizada sin su consentimiento. La investigación de Pnkerton-Uri indicó que el Servicio de Salud Indígena había “seleccionado a las mujeres indias de pura sangre para los procedimientos de esterilización”. Al principio, el Servicio de Salud Indígena lo negó, dos años después, un estudio realizado por la Oficina de Contabilidad General de los Estados Unidos encontró que 4 de los 12 regiones del Servicio de Salud Indígena esterilizaron a 3.406 mujeres nativas sin su permiso entre 1973 y 1976. La GAO descubrió que 36 mujeres menores de 21 años habían sido esterilizadas por la fuerza durante este período a pesar de una moratoria ordenada por el tribunal sobre las esterilizaciones de mujeres menores de 21 años.
Transferir a la fuerza a los niños del grupo a otro grupo: varias entidades gubernamentales, en su mayoría municipios, condados y estados, rutinariamente retiraron a los niños nativos de sus familias y los pusieron en adopción. En los movimientos de resistencia nativos de los años sesenta y setenta, la demanda de poner fin a la práctica fue codificada en la Ley de Bienestar Infantil de la India de 1978. Sin embargo, la carga de hacer cumplir la legislación recaía en el Gobierno Tribal, pero la legislación no proporcionaba recursos para que los gobiernos nativos establezcan infraestructura para recuperar niños de la industria de adopción, en la cual los bebés indios tenían una gran demanda. A pesar de estas barreras para la aplicación, los peores abusos se habían frenado en las siguientes tres décadas. Pero, el 25 de junio de 2013, la Corte Suprema de los EE. UU., En un fallo 5-4 redactado por el juez Samuel Alito, utilizó disposiciones de la Ley de Bienestar Infantil de la India (ICWA) para decir que un niño, ampliamente conocido como Baby Veronica, no tiene que vivir con su padre biológico cherokee. La decisión del tribunal superior allanó el camino para que Matt y Melanie Capobianco, los padres adoptivos, pidieran a los tribunales de Carolina del Sur que les devolvieran el niño. El tribunal destripó el propósito y la intención de la Ley de Bienestar de los Niños Indios, omitiendo el concepto detrás de la ICWA, la protección de los recursos culturales y el tesoro que son los niños nativos; no se trata de proteger a las llamadas familias tradicionales o nucleares. Se trata de reconocer la prevalencia de las familias y la cultura extendidas.xviii
Entonces, ¿por qué es importante la Convención del Genocidio? Las naciones nativas todavía están aquí y aún son vulnerables a la política genocida. Esta no es solo la historia anterior a la Convención de Genocidio de 1948. Pero, la historia es importante y necesita ser ampliamente difundida, incluida en textos de escuelas públicas y anuncios de servicio público. La Doctrina del Descubrimiento sigue siendo la ley del país. Desde mediados del siglo XV hasta mediados del siglo XX, la mayor parte del mundo no europeo fue colonizada bajo la Doctrina del Descubrimiento, uno de los primeros principios del derecho internacional que las monarquías cristianas europeas promulgaron para legitimar la investigación, el mapeo y la reclamación de tierras pertenecientes a los pueblos fuera de Europa. Se originó en una bula papal emitida en 1455 que permitió a la monarquía portuguesa apoderarse de África occidental. Luego del infame viaje exploratorio de Colón en 1492, patrocinado por el rey y la reina del infante estado español, otra bula papal extendió un permiso similar a España. Las disputas entre las monarquías portuguesas y españolas llevaron al Tratado de Tordesillas (1494) iniciado por el Papa, que, además de dividir el mundo por igual entre los dos imperios ibéricos, aclaró que solo las tierras no cristianas caían bajo la doctrina del descubrimiento.
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Esta doctrina en la que se basaban todos los estados europeos se originó así con el establecimiento arbitrario y unilateral de los derechos exclusivos de las monarquías ibéricas bajo el derecho canónico cristiano para colonizar a los pueblos extranjeros, y este derecho fue luego tomado por otros proyectos colonizadores monárquicos europeos. La República Francesa usó este instrumento legalista para sus proyectos colonizadores de colonizadores de los siglos XIX y XX, al igual que los Estados Unidos recientemente independientes cuando continuó la colonización de América del Norte comenzada por los británicos.
En 1792, poco después de la fundación de los EE. UU., El Secretario de Estado Thomas Jefferson afirmó que la Doctrina del Descubrimiento desarrollada por los estados europeos era también una ley internacional aplicable al nuevo gobierno de los EE. UU. En 1823, la Corte Suprema de los Estados Unidos emitió su decisión en Johnson v. McIntosh. Escribiendo para la mayoría, el Presidente del Tribunal Supremo John Marshall sostuvo que la Doctrina del Descubrimiento había sido un principio establecido de la ley europea y de la ley inglesa vigente en las colonias de Gran Bretaña en América del Norte y también era la ley de los Estados Unidos. El Tribunal definió los derechos de propiedad exclusivos que un país europeo adquirió a fuerza de descubrimiento: “Discovery le otorgó el título al gobierno, por cuyos sujetos, o por la autoridad de quien fue otorgado, contra todos los demás gobiernos europeos, cuyo título podría ser consumado por posesión “. Por lo tanto, los” descubridores “europeos y euroamericanos habían obtenido derechos de propiedad real en las tierras de los pueblos indígenas simplemente plantando una bandera. Los derechos indígenas fueron, en palabras de la Corte, “en ningún caso, completamente ignorados; pero estaban necesariamente, en gran medida, deteriorados ”. El tribunal sostuvo además que los“ derechos indígenas para completar la soberanía, como naciones independientes, necesariamente disminuyeron ”. Los pueblos indígenas podían continuar viviendo en la tierra, pero el título residía con el poder descubridor. , los Estados Unidos. La decisión concluyó que las naciones nativas eran “naciones domésticas y dependientes”.
La Doctrina del Descubrimiento se da tan por sentado que rara vez se menciona en textos históricos o legales publicados en las Américas. El Foro Permanente de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas, que se reúne anualmente durante dos semanas, dedicó toda su sesión de 2012 a la doctrina.xx Pero pocos ciudadanos estadounidenses son conscientes de la precariedad de la situación de los pueblos indígenas en los Estados Unidos.
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i Patrick Wolfe, “Colonialismo de colonos y la eliminación de los nativos”, Journal of Genocide Research 8, vol. 4 (diciembre de 2006), 387.
ii Gary Clayton Anderson, Limpieza étnica y el indio: el crimen que debería perseguir a Estados Unidos. (Norman: University of Oklahoma Press, 2014), 4.
iii “Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, París, 9 de diciembre de 1948”, Biblioteca Audiovisual de Derecho Internacional, http://untreaty.un.org/cod/avl/h … (consultado el 6 de diciembre de 2012) . Véase también Josef L. Kunz, “La Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio”, American Journal of International Law 43, no. 4 (octubre de 1949) 738–46.
iv 17 de abril de 1873, citado en John F. Marszalek, Sherman: A Soldier’s Passion for Order (Nueva York: Free Press, 1992), 379.
v Véase el testimonio de Pat McLaughlin, presidente del gobierno de Standing Rock Sioux, Fort Yates, Dakota del Norte (8 de mayo de 1976), en las audiencias de la Comisión de Revisión de Políticas de los Indios Americanos, establecida por el Congreso en la Ley del 3 de enero de 1975.
vi Véase: Kenneth R. Philp, John Collier’s Crusade for Indian Reform, 1920-1954.
vii King citado en Roxanne Dunbar-Ortiz, The Great Sioux Nation: Sitting in Judgment on America (Lincoln: University of Nebraska Press, 2013), 156.
viii Para una discusión lúcida del neocolonialismo en relación con los indios americanos y el sistema de reservas, ver Joseph Jorgensen, The Sun Dance Religion: Power for the Powerless (Chicago: University of Chicago Press, 1977), 89–146.
ix Existe una migración continua desde las reservas a las ciudades y pueblos fronterizos y de regreso a las reservas, de modo que la mitad de la población india en cualquier momento está lejos de la reserva. En general, sin embargo, la reubicación no es permanente y se asemeja más al trabajo migratorio que a la reubicación permanente. Esta conclusión se basa en mis observaciones personales y en estudios inéditos de las poblaciones indígenas en el área de la bahía de San Francisco y Los Ángeles.
x Walter R. Echo-Hawk, En los tribunales del conquistador (Golden, CO: Fulcrum, 2010), 77–78.
xi Colin G. Calloway, revisión de Julian Granberry, Las Américas que podrían haber sido: sistemas sociales nativos americanos a través del tiempo (Tuscaloosa: University of Alabama Press, 2005), Ethnohistory 54, no. 1 (invierno de 2007), 196.
xii Benjamin Keen, “The White Legend Revisited”, Hispanic American Historical Review 51 (1971): 353.
xiii Denevan, “El mito prístino”, 4–5.
xiv Henry F. Dobyns, su número se adelgaza: dinámica de la población de nativos americanos en el este de América del Norte (Knoxville: University of Tennessee Press en cooperación con la Biblioteca Newberry, 1983), 2. Ver también Dobyns, Demografía Histórica de los Nativos Americanos y Dobyns, “Estimación de la población aborigen estadounidense: una evaluación de las técnicas con una nueva estimación hemisférica”, Current Anthropology 7 (1966), 295–416, y “Reply”, 440–44.
xv Woodrow Wilson Borah, “América como modelo: el impacto demográfico de la expansión europea en el mundo no europeo”, en Actas y Morías XXXV Congreso Internacional de Americanistas, México 1962 , 3 vols. (Ciudad de México: Editorial Libros de México, 1964), 381.
xvii John Grenier, The First Way of War: American War Making on the Frontier, 1607-1814 (Nueva York: Cambridge University Press, 2005), 5, 10.
xviii http: // indiancountrytodaymediane …
xix Robert J. Miller, “El derecho internacional del colonialismo: un análisis comparativo”, en “Simposio de derecho internacional en asuntos indígenas: La doctrina del descubrimiento, las Naciones Unidas y la Organización de los Estados Americanos”, número especial, Lewis y Clark Law Review 15, no. 4 (Invierno de 2011), 847–922. Ver también Vine Deloria Jr., Of Utmost Good Faith (San Francisco: Straight Arrow Books, 1971), 6–39; Steven T. Newcomb, Pagans in the Promised Land: Decoding the Doctrine of Christian Discovery (Golden, CO: Fulcrum, 2008).
xx Undécima sesión, Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, http://social.un.org/index/Indig … (consultado el 3 de octubre de 2013).