¿Cuánto tiempo tarda una cultura en desaparecer? La historia es el mejor espejo

Hay varios supuestos desfavorables en su pregunta. Como resultado, hay respuestas triviales y complejas posibles.

Abordemos lo trivial primero. Ambos extremos son posibles. Es decir, una cultura está viva mientras algunas personas la practiquen, y en el momento en que la última persona que la practica muera, también lo hace la cultura. Por lo tanto, esto es trivialmente cierto, a pesar de que los registros de la antigua cultura pueden conservarse en libros, etc. y posiblemente revivirse más tarde, aunque nunca en su forma original, solo en alguna versión “retro-moderna” de su antiguo yo. Entonces, según esa rúbrica, una cultura puede morir instantáneamente: estar viva (si no exactamente prosperando) en un momento y extinguirse al siguiente, al igual que una especie biológica, cuando muere su último miembro. Por ejemplo, yo diría que la revivida religión “pagana” que fue popularizada por algunos practicantes de los siglos XIX y XX es menos una continuación de las antiguas creencias y prácticas religiosas celtas, druídicas, teutónicas o griegas que algo nuevo, y un mezcla de influencias de culturas múltiples y discretas también (no es que haya nada de malo en eso; y así es como generalmente comienzan las nuevas religiones, con un sentido de renacimiento de algo más antiguo).

En el otro extremo, la cultura nunca muere. Una cultura no es un conjunto único y aislado de prácticas y creencias, sino un conglomerado de influencias de muchas fuentes, una que cambia constantemente y se adapta a sus circunstancias, incluso si es reconociblemente la “misma” cultura que solía ser: de la misma manera que el código genético de una especie dada también se adapta con el tiempo sin necesariamente evolucionar a una nueva especie (lo cual sucede por mecanismos completamente diferentes , por supuesto, por favor no confunda las dos, menciono el ejemplo biológico solo como ilustración).

Pero la realidad suele ser mucho más compleja. En última instancia, es una cuestión de opinión científica si una cultura ha “evolucionado” con el tiempo en una cultura diferente (o ha generado múltiples culturas “hijas”) a las que se les debe dar un nombre diferente, o si su continuidad es lo suficientemente clara como para que se puede rastrear directamente a un punto cerca de su origen. En esto, una vez más, la evolución cultural es similar a la evolución biológica, donde inventamos y confiamos en conceptos como el “conjunto de genes” para describir un promedio y una desviación estándar basada en muchos, muchos puntos de datos individuales discretos, cada uno de esos puntos siendo las conductas y creencias aprendidas discretas y únicas de cada persona separada que participa en una cultura (o, para continuar con nuestra analogía biológica, la composición genética discreta y única de cada individuo en una especie). Creo que está mal, y no es científico, suponer que conocemos el punto exacto de origen de una nueva cultura o una nueva especie, en el ejemplo biológico. La existencia de una nueva constelación de características en una población dada que es tan diferente de sus antepasados que sentimos que debemos darle un nombre diferente, generalmente se reconoce solo después de que ha sucedido. Además, este análisis se aplica a cualquier elemento cultural en particular, no solo a las culturas en su conjunto.

Veamos su ejemplo, de la conversión forzada de los sajones al cristianismo por Carlomagno. ¿Es la cultura cristiana que practicaban en la Europa de la Edad Media idéntica a la cultura cristiana del antiguo Cercano Oriente poco después de la época de Jesús? No, no es. ¿Es idéntico a lo que los observadores científicos describirían hoy en día la cultura del cristianismo en esos lugares (por ejemplo, Sajonia)? De nuevo, no, no lo es. ¿Los sajones convertidos conservaron muchos de los comportamientos y creencias de su antigua cultura incluso después de la conversión formal al cristianismo? Por supuesto que lo hicieron. Esos elementos paganos que sobreviven hasta nuestros días simplemente fueron cooptados e incorporados al “ADN” cultural del cristianismo teutónico. Tales prácticas incluyen la reverencia y la celebración del registro de Yule en el solsticio de invierno, las propiedades mágicas atribuidas al muérdago (una planta sin raíces que florece en invierno y parece vivir en el aire), las leyendas y las historias, y a menudo la creencia continua. en existencia de hadas, duendes, espíritus y brujas (cada uno de los cuales eran deidades paganas o semidioses de algún tipo, o familiares humanos de tales espíritus o practicantes de ritos paganos). Mientras tanto, muchos otros aspectos de la cultura teutónica, además de la casilla que marcarían cuando se les pidiera identificar su “religión” (en sí mismo, un concepto moderno), se mantuvieron casi exactamente iguales y continuaron evolucionando de una manera algo lineal, desde su cocina y la forma de vestir y la forma de construir sus hogares y salas comunales, hasta sus tradiciones guerreras, tecnología militar y estilos de música y arte, y por supuesto, su idioma. Entonces, si bien podemos determinar el momento en que el llamado Emperador del Sacro Imperio Romano Carlomagno ordenó que sus súbditos se convirtieran al cristianismo, al igual que podemos determinar la fecha en que su predecesor medio milenio antes, Constantino, hizo lo mismo, hay una gran continuidad entre la cultura teutónica precristiana y postcristiana, así como hubo (y sigue existiendo) mucha continuidad entre la cultura romana pagana y la cultura del imperio romano recién cristianizado. El concepto antropológico que es posible que desee investigar más a fondo para mejorar su comprensión de este proceso, especialmente en lo que respecta a las religiones, se llama “sincretismo”: el proceso mediante el cual los elementos nuevos o extranjeros se adaptan a una cultura religiosa existente. Ver, por ejemplo, Syncretism – Wikipedia