El informe del Archaeological Survey of India (ASI) de agosto de 2003 es el quinto en la topografía histórica de Ayodhya. AE Cunningham realizó la primera encuesta en Ayodhya en 1862-63, seguida de otra en 1889-91 por A. Fuhrer. El profesor AK Narain realizó la tercera excavación en Ayodhya en 1969-70, y finalmente, el profesor BB Lal realizó un estudio más intenso y revelador del área en 1975-76.
La intención de la encuesta de Cunningham era reubicar sitios budistas y establecer los antecedentes budistas de Ayodhya. Aceptó la asociación de Ayodhya con las tradiciones de Rama y afirmó que el Ayodhya actual era el Ayodhya de los años de Ramayana. También concluyó que las ciudades de Visakha, Saketa y Ayodhya eran las mismas (AE Cunningham, “Informe de los procedimientos del Agrimensor arqueológico al gobierno de India para la temporada de 1862-63”, en Journal of Asiatic Society of Bengal, 1865). El informe de Fuhrer es una extensión del informe anterior. Trató de confirmar la presencia de Rajput en Ayodhya en los siglos XI y XII d. C. al referirse a tres concesiones de tierras de placas de cobre que se encontraron en el área (A. Fuhrer, Informe del Estudio Arqueológico de India (Nueva Serie), Volumen II, 1891 )
Sorprendentemente, de las tres placas solo se conoce una, las otras dos permanecen desconocidas y solo copias facsímiles de estas subvenciones estuvieron disponibles para la Sociedad Asiática de Bengala (Revisión del Centenario de la Sociedad Asiática de Bengala, de 1784 a 1883, Calcuta, 1885) .
Narain observó que los sitios excavados indicaban viviendas humanas del siglo V a. C. También estaba convencido de que había evidencia de una fuerte presencia budista en el área (Indian Archeology 1969-70 – A Review, página 40). Él fijó la antigüedad de Ayodhya a principios del siglo XVII a. C. Lal excavó el montículo de la mezquita Babri y observó “una secuencia bastante compacta y funcional de la antigüedad del lugar desde su primer asentamiento sobre el suelo natural”. Sus conclusiones fueron interesantes: “Las fases ocupacionales del montículo parecen haber continuado hasta alrededor del siglo III dC, representadas por varias fases estructurales. En las etapas anteriores, las casas eran de acacia y barro o barro, seguidas por las de ladrillos cocidos. “En el área de Janma Bhumi se observó una pared masiva de ladrillos, que tal vez se pueda identificar como una pared de fortificación”. Además, Lal llegó a ciertas inferencias interesantes sobre el comercio a gran escala en Ayodhya en los primeros siglos de la era cristiana. También agregó que era bastante notable que el período de Gupta no se indicara significativamente en los sitios en Ayodhya y “después de los depósitos históricos tempranos, hay una interrupción en la ocupación, con considerables escombros y formaciones de fosas antes de que el sitio fuera nuevamente ocupado alrededor del siglo XI d. C. “(Indian Archaeology 1976-77 – A Review, páginas 52-53).
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El voluminoso informe de ASI hace retroceder la habitación humana en el área hasta mediados del siglo XIII a. C. Nuevamente, a diferencia de los informes anteriores, observa una habitación humana continua en el sitio desde el 1300 antes de Cristo hasta el siglo XVI dC El informe corrobora esta observación al reunir Una gran cantidad de artefactos culturales que significan diferentes períodos de la historia. Sin embargo, concluye el resumen de su informe con una admisión tácita de que esta suposición puede ser errónea: “Otra característica notable es que fue solo durante y después del Período IV (nivel de Gupta) en adelante hasta el Período IX (tardío y posterior a Mughal) nivel) que los depósitos habituales habituales desaparecen en los niveles en cuestión y las fases estructurales están asociadas con escombros estructurales o material de relleno sacado del área contigua para nivelar el suelo con fines de construcción. Como resultado … gran parte del material anterior en el La forma de cerámica, terracota y otros objetos de los períodos anteriores, particularmente del período I (nivel de pulido negro del norte (NBPW)) y el período III (nivel de Kushan) se encuentran en los períodos posteriores mezclados junto con su material contemporáneo “(Informe ASI , Ayodhya 2002-2003, Volumen I, Capítulo X, página 271).
Nuevamente, a diferencia de Lal, el informe de ASI no nos informa de ninguna actividad humana que no sea un asentamiento en el área. Además, el informe no intenta correlacionar sus hallazgos con la historia local, excepto cuando identifica un estrato completo como perteneciente al Período IV, o al “nivel de Rajput medieval temprano”. Esta intervención en la historia local es inteligente y deliberada, ya que el período Rajput en la historia india se ha convertido en sinónimo de resurgimiento brahmánico.
El proceso de construcción de una historia de la India comenzó a principios del siglo XIX. La Sociedad Asiática de Bengala fue pionera en esta empresa. Sus esfuerzos fueron determinados tanto por consideraciones coloniales como por un serio interés en comprender la antigüedad de la India. Reúne material fuente que incluye tradiciones locales, leyendas y mitos, junto con inscripciones y monedas. El material fuente textual tenía en las palabras de Rajendralala Mitra, “en el curso de muchos siglos, acumulado en los grandes poemas épicos, las ciclopaedias puránicas y las crónicas provinciales, escritas en su mayor parte en el idioma escolar sánscrito por autores para quienes la historia y la ficción parecía no haber sido antagónico “(Centenary Review of the Asiatic Society of Bengal From 1784-1883, Part I, History of the Society, Calcuta, 1885, página 82). Con tales limitaciones, la historia del período temprano estaba destinada a centrarse en las dinastías gobernantes. Surgieron complicaciones después de 1830 sobre el tema de los eventos de citas relacionados con Vikramaditya.
Tanto George Turnour como James Prinsep habían encontrado nuevos descubrimientos históricos. Turnour informó sobre los Anales Budistas Pali de Ceilán y se hizo necesario introducir un descanso en el período brahmánico: se hizo una distinción entre el Vikramaditya de los Mauryas y el Vikramaditya de los Guptas. Cunningham llevó adelante la tradición introducida por Turnour y pudo demostrar una fuerte presencia budista a principios de la India. Se entendió que el declive gradual del budismo fue seguido necesariamente por el surgimiento de dinastías gobernantes de Rajput en diferentes regiones del norte de India, que se desarrolla simultáneamente con un resurgimiento del brahmanismo.
El origen de los Rajputs y su gobierno siempre fue una preocupación seria de la historiografía colonial. El colonialista racionalizó que había un continuo estado de conflicto entre hindúes y musulmanes en la India antes del advenimiento del dominio británico. En esto se imaginaba que Rajputs, la vanguardia del brahmanismo, eran necesariamente los líderes de la oposición agresiva al gobierno musulmán en la India. Como tal, la Sociedad Asiática de Bengala se comprometió con el proceso de construcción de una historia de Rajputs. Se compilaron varios escritos y, en 1885, la Sociedad creía que había construido una historia completa de varias dinastías Rajput en el norte de la India (Revisión del Centenario de la Sociedad Asiática de Bengala, de 1784 a 1883).
El reino de Kanauj fue el primer principado de Rajput que ganó importancia. Esto probablemente se debió al descubrimiento reportado en 1807 de una inscripción en placa de cobre. (La Sociedad recibió varios informes de tales descubrimientos de inscripciones. Estas inscripciones fueron talladas en placas de metal o losas de piedra y confirmaron las concesiones de tierras. En el siglo XIX, después de que la Compañía de las Indias Orientales se expandió territorialmente, lo hizo necesario para quienes reclamaban tierras derechos para demostrar una base para el reclamo. En estas circunstancias, se encontraron varias inscripciones que afirman que tales reclamos eran falsos. HT Colebrooke recibió una copia facsímil de la concesión de tierras antes mencionada e inmediatamente la declaró falsa. Sin embargo, lo encontró interesante porque dio la genealogía de la familia gobernante de Kanauj (Ensayos diversos de HT Colebrooke, (ed). EB Cowell, Londres, nd, Volumen II, páginas 213-280). Poco después, se informaron varios descubrimientos de tales subvenciones y después de 1881, la Sociedad construyó una historia de las familias Rajput que gobernaban en las diferentes regiones del norte de la India.
El informe de ASI introdujo de manera inteligente y deliberada el término “Rajput” para definir un estrato. Esto es claramente un esfuerzo por correlacionar ese período dinástico con la supuesta estructura de santuario y una pared que supuestamente es anterior a la mezquita. El ASI sugiere en primer lugar que el muro que tiene bloques de piedra decorados parece similar al “Dharmachakrajina Vihara de Kumardevi, reina de Gahadwal Govindchandra del siglo XII d. C. en Sarnath” (Volumen I, páginas 52 y 56). Luego intenta mostrar un parecido cercano a la supuesta estructura similar a un santuario con algunos templos en el norte de la India y concluye: “Así, por motivos estilísticos, el actual santuario circular puede datarse hacia el siglo X dC cuando los Kalchuris se mudaron en esta área y se asentaron al otro lado del río Sarayu. Posiblemente trajeron la tradición de templos circulares de piedra transformados en ladrillo en el valle Ganga-Yamuna “(Volumen I., página 71).
Es sorprendente que el informe intente asociar a Ayodhya tan estrechamente con los reinos Rajput de Kanauj o Banaras, ya que no hay evidencia que respalde la premisa de que cualquiera de estas familias gobernantes tenía su sede de autoridad en Ayodhya. Además, no hay evidencia confiable para establecer la presencia de los Kalchuris en Ayodhya. Hay algunas pruebas dudosas sobre el control de Kalchuris sobre Pratabgarh y Rae Bareli (Vishudanand Pathak, Uttar Bharat ka Rajnayatik Itihas, Uttar Pradesh Hindi Sansthan, Lucknow, 1990, páginas 607-633). En la historia, se entiende que los Kalchuris son un clan insignificante limitado al área de Narbada (AC Bannerjee, Lectures on Rajput History, Calcutta, 1962, página 24).
El reino de Kalchuri se extendió hasta Rewa y, sobre esa base, se supuso que podrían haber extendido su influencia a Pratabgarh y Rae Bareli. No hay evidencia confiable de su presencia en Ayodhya o Faizabad. Una vez más, la referencia a los Kalchuris es deliberada ya que se decía que eran Saivas y el informe sugiere oblicuamente que el santuario podría ser un templo de Shiva.
Hay una tendencia común, en la construcción del pasado, a pasar por alto la contribución de las personas que vivieron en ciertas áreas e influyeron en los desarrollos allí. En Avadh, cualquier actividad de construcción durante el llamado período “Rajput”, como se alega en el informe, solo puede atribuirse a los Bhars, los Arakhs o los Pasis, quienes sostienen la tradición local, gobernaron durante esos tiempos. Los diccionarios geográficos (tanto distritales como provinciales) nos informan que Ayodhya se convirtió en un desierto después del siglo V dC La tradición local relata que los colonos Rajput y musulmanes en el área expulsaron a ciertas tribus de castas bajas de Bhars, Arakhs y Pasis. Sir Henry Elliot escribió que los “Bhars invadieron el país después de la pérdida de Ajodhya por las tribus Surajbansi. El país había recaído en el desierto primitivo. La única concepción que tiene el nativo es la de una vasta jungla deshabitada en la que nadie más que santos y anacoretas vivieron, quienes pasaron su tiempo en oración y meditación. Raja Janimijai, hijo de Parikshit, nieto de Raja Judhishtir, de los tiempos míticos, les otorgó la tierra en Jagir “.
Una presencia significativa de estas personas en el área también se puede deducir con la fundación de varias ciudades como Marion a Mandal Rikh, Mohan a Mohan Gir Goshain, Jaggaur a Jagdeo Jogi. En la memoria local, se dice que los Bhars gobernaron hasta el siglo XII dC sobre un área que se extendía en el sur hasta el río Sai. El diccionario geográfico provincial editado por WC Benet observó: “Su exterminio total no favorece la creencia de que podrían haber pertenecido a la masa de personas, pero como organismo propietario su desaparición, con la pérdida de tierras, parece inteligible, y como un hecho bastante común “. La presencia de los Bhars en Avadh está atestiguada por la presencia de varios dihs (montículos) que se construyeron en ladrillos.
La presencia de los pasis en el área fue atestiguada por su enorme población. En 1871 sumaban 700,000. En el folklore local se dice que gobernaron sobre vastas áreas. En Avadh, su área de control se extendía hasta Amethi. Además, la tradición local relataba que el área en la que vivían los Pasis se conocía como la “llanura ganjar, o llanura de hierro; llamada así por el comportamiento bélico de los nativos, y parece haber dado el nombre de Ganjaria a todo el mundo. Oudh “(WC Benet, Diccionario Geográfico de la Provincia de Oudh, 3 Volúmenes, Calcuta, 1877, Volumen II, páginas 353-355. También, HR Nevill, Fyzabad: A Gazetteer, Volumen XLIII de los Gaceteros del Distrito de las Provincias Unidas de Agra y Oudh, Allahabad, 1906). En ausencia de evidencia histórica confiable o tradición local, es difícil asumir una presencia influyente de los Rajputs en Ayodhya entre los siglos V y XII.
El informe de ASI no proporciona las características topográficas del área en disputa. (Proporciona un mapa de contorno del área en disputa y sus alrededores, pero no hace referencia a ella en el texto). Enumera algunas características topográficas del distrito en las páginas iniciales del informe (estas fueron tomadas del último boletín oficial del distrito). Faizabad), pero se han pasado por alto realidades topográficas significativas e inmediatas del sitio en disputa. No dice que la mezquita de Babri descansaba sobre un área elevada, es decir, un montículo, y que había otro montículo conocido por la gente local como el “Kuber Teela” inmediatamente al sur de la mezquita de Babri. Se dijo que este montículo estaba a 28 pies (8,53 metros) sobre el nivel del suelo (informe de Cunningham en el Journal of the Asiatic Society, 1865).
Una vez más, el informe de ASI parece no tener ningún uso por el hecho de que el muro masivo en el oeste que sostiene la mezquita descansaba sobre el lecho de un río que fluye, que fue informado en 1862-63 seco por Cunningham (Archaeological Survey Of India: Four Informes realizados durante los años 1862-63-64-65, Volumen I, Simla, 1871). BB Lal confirma la observación de Cunningham y escribe: “El muro de fortificación parece haber tenido una zanja profunda, casi como un foso, justo en su exterior, que fue parcialmente cortado en la arcilla natural que recubre el lecho de arena fluvial” (India Arqueología 1976-1977 – Una revisión, página 52). La altura del muro masivo en el oeste desde el nivel del suelo hasta la base de la mezquita fue de entre 16 pies (4,88 metros) y 20 pies (6,09 metros).
El informe comete el error de alegar la presencia de una estructura similar a un templo / santuario debajo del piso “C” de la mezquita. Se dice que el presunto santuario está a 1.5 pies (0.46 metros) debajo del último piso de la mezquita y su altura desde la base como se muestra en la figura 17 en el informe es de aproximadamente 3 pies (0.91 metros). Esto significaría que esta estructura estaba ubicada entre 4.5 y 5 pies (1.37 y 1.52 metros) debajo del piso “C” de la mezquita. La diferencia en términos de tiempo entre el presunto santuario y el piso “C” de la mezquita es muy corta. En tales circunstancias, ¿podemos imaginar un templo / santuario ubicado a una profundidad inmediatamente al oeste del montículo en el que se encontraba la mezquita Babri?
Una vez más, el informe aparentemente intenta distinguir la estructura que se encuentra justo debajo de los tres pisos de la mezquita en función de su forma y el material utilizado en ella. Dice que se han utilizado dos tamaños diferentes de ladrillos. Sugiere que los ladrillos se hayan armado usando una mezcla de cal como era evidente en el bloque que imaginó como el umbral del supuesto templo / santuario. Se sabe que la mezcla de cal se usó comúnmente como material de construcción en la India después del siglo X d. C. También se sabe que las estructuras del templo y la mezquita utilizaron diferentes tamaños de piedras o ladrillos, como es evidente en los templos y mezquitas levantadas durante o después de los siglos XI / XII dC en India. En estas circunstancias, dado que el lapso de tiempo entre las dos estructuras es pequeño y la forma de la estructura no está clara, es difícil inferir con certeza que era un santuario o un templo. Además, es difícil distinguir cualquier material como exclusivo de cualquier comunidad religiosa en una sociedad mixta en la que compartir y pedir prestado fuera común (RS Tripathi, Lectures on Early Medieval India, Allahabad, sf).
La presencia de esta controvertida estructura solo puede entenderse en el contexto de la mezquita. En la realidad geográfica de la zona en la que se encontraba la mezquita, se podría imaginar que los constructores querían que fuera una especie de dique con una abertura en un lado, para contener el exceso de agua que fluía desde el sureste. Además, como la estructura permanece unida a través de las paredes con el recinto exterior de la mezquita, se podría suponer que podría haber sido utilizada para fortalecer la sujeción en las paredes exteriores que encierran el área de la mezquita. Una observación de la estructura en disputa antes de su demolición confirma que el muro exterior que corre de sur a este estaba doblado hacia afuera. Sorprendentemente, este no fue el caso con el muro fronterizo que corre de norte a este que encierra la mezquita. Esto confirma la suposición de que el agua acumulada que ingresó al área desde el sureste no dañó ni desestabilizó los cimientos de la estructura en disputa en el norte como lo hizo en el sur.
El informe de ASI no refleja la construcción de la mezquita. De hecho, con respecto a la mezquita, el informe proporciona amplios detalles relacionados con los pilares y las bases de los pilares que se encontraron incrustados o tumbados en los pisos de la mezquita. Aunque el informe en ninguna parte sugiere ninguna actividad de destrucción, parece sugerir que los pilares eran ajenos a la estructura de la mezquita.
Nuevamente, el informe de ASI nos brinda varios detalles irrelevantes con respecto a los objetos que se encontraron sobre los distintos niveles de la mezquita. Debe recordarse que el sitio de la mezquita se había vuelto extremadamente corrupto con el paso del tiempo. El sitio en disputa en Ayodhya fue desenterrado varias veces. Esto sucedió, por ejemplo, en 1855, cuando un gran número de cadáveres fueron enterrados y el lugar del entierro se conoció como Ganj-I-Shahidan. Se desenterró nuevamente en diciembre de 1949 y luego en intervalos posteriores. La terracota, las figurillas, las mercancías esmaltadas y otros objetos encontrados en los pisos de la mezquita deben evaluarse por su importancia en este contexto.
A pesar de todos sus errores, el informe de ASI es significativo por la luz que arroja, sin saberlo, sobre la tecnología aplicada en la construcción de la mezquita. Se dijo que en Ayodhya se construyeron tres mezquitas en los lugares relacionados con la vida del Señor Rama. Estas fueron la mezquita Babri y otras dos en Swargadwar y Treta-ke-Thakur. Mientras que el primero fue asignado a Babur, los otros dos estaban relacionados con Aurangzeb, es decir, hubo un lapso de dos siglos entre la construcción del primero y los otros dos. A pesar de esto, la mezquita de Babri permaneció intacta hasta el vandalismo del 6 de diciembre de 1992, aunque se informó que las otras dos mezquitas estaban en ruinas en 1877. Las tres mezquitas se encontraban en la orilla o en el lecho del río. La mezquita Babri se alzaba sobre un enorme terraplén elevado sobre el lecho del río en el oeste. Debió haber problemas inmensos en la construcción de la mezquita porque había un montículo más alto al sur. En el sur, el flujo de agua durante la temporada del monzón debe haber sido inmenso y rápido.
El informe de Cunningham dice que la mayoría de las mezquitas Jami o las mezquitas principales en el área alrededor de Ayodhya estaban situadas en un lugar central, preferiblemente en un montículo cerca del río. La mezquita de Babri también estaba situada en el centro de un montículo. Surge una pregunta: ¿por qué los constructores de la mezquita eligieron ese lugar cuando, al sur, en el Kuber Teela, tenían acceso a un sitio más alto, central y más estable? Parece que el Kuber Teela no era adecuado para los constructores de la mezquita porque había una estructura similar a un santuario en su parte superior.
La construcción de la mezquita debe haber sido un problema problemático para los constructores y esto es evidente en el informe de ASI. El informe observa tres pisos sucesivos de la mezquita. Esto significaría que la mezquita se levantó en el primer piso y después de su caída, se levantó nuevamente usando dos plataformas sucesivas para fortalecer la base o que la mezquita se levantó en cada piso donde uno sucedió al otro después de su caída. En las circunstancias de la ubicación de la mezquita, era inevitable que durante la temporada del monzón se acumulara un gran volumen de agua debajo de su piso. Esto naturalmente perturbaría y dañaría los cimientos de la mezquita.
Como tal, una mezquita debe haber sido construida en el primer piso en el siglo XIII. Debe haber caído después de algún tiempo debido al flujo de agua que afecta su base. Se podría haber construido otra mezquita levantando dos pisos más sobre el primer piso. Del informe se desprende que los últimos dos pisos se hicieron descansar sobre pilares, donde las filas de pilares en el norte y el sur eran más numerosas que en las otras áreas. El uso de los pilares en la base fortaleció el edificio, ya que permitió la libre circulación hacia el agua que aparentemente entró en el área de la mezquita desde el sureste.
El ASI crea confusión al informar columnas y pilares de piedra que representan elementos hindúes, budistas o jainas. En la primera mitad del siglo XIX, James Fergusson hizo circular la idea de que los invasores musulmanes destruyeron los lugares de culto indios y utilizaron su material para erigir mezquitas. Más tarde, a principios del siglo XX, EB Havell revisó esta idea e hizo una distinción entre las primeras construcciones musulmanas en Delhi y sus alrededores y las construcciones de los últimos días en las áreas regionales donde se había expandido el Sultanato de Delhi.
Escribió que los musulmanes en la primera parte de su gobierno deseaban proporcionar inmediatamente un techo a los devotos para rezar y, por lo tanto, reutilizaron el material de los templos destruidos. Sin embargo, como el elemento de inmediatez estaba ausente en el caso de los edificios regionales, se emplearon varios artesanos indios con fines de construcción. Los artesanos indios, que eran admirados por sus habilidades, empleaban libremente su arte y técnica indígena para construir edificios para los musulmanes. Como tal, era natural observar elementos hindúes, budistas o jainas en las tallas de los pilares o decoraciones en columnas que sostenían la pared. La presencia de numerosos elementos hindúes, budistas o jainas en el corte de bloques de piedra y el tallado de pilares de piedra en edificios musulmanes de ese período es más un tributo a la habilidad del artesano local que un comentario sobre la supuesta iconoclasia de los musulmanes.
El Dr. Sushil Shrivastava, profesor de la Universidad de Allahabad, es el autor del libro La mezquita en disputa: una investigación histórica (Sage, Delhi, 1991).
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