Los disturbios de Mappila en realidad son una mezcla de revuelta antifeudal de Jenmindari (Zamindari como en hindi) por campesinos mezclada con la lucha por la libertad que se vio envuelta en un fervor religioso y terminó en fanatismo religioso.
Es un tema multidimensional que puede verse en cualquier dimensión y proclamarse igual. Digamos, si lo vemos desde una ideología pura de Hinduvata, de hecho es un motín religioso que mató a varios hindúes de la manera más horrible. Si lo vemos como una lucha por la libertad, de hecho es parte del movimiento nacional Khalifat. Si miramos desde el ángulo comunista, es de hecho una rebelión campesina-terrateniente de estilo comunista muy parecida al naxalismo moderno.
Entonces es la libertad del intérprete. Creo que es una mezcla de los 3 elementos, ya que no hay un pensamiento unidimensional. Al igual que aquellos que lucharon por la Revolución Francesa tenían una idea de los grandes valores de la humanidad que luego fueron consagrados como Derechos del Hombre y el Ciudadano, que pronto terminaron en una ironía del reino del terror, la rebelión de Mappilla fue de hecho un evento multidimensional que debe verse de la misma manera que vemos un cristal Diamante, ya que produce luz de manera diferente desde cada lado.
Para aquellos que no son malayales, sugeriría ver esta película para una fácil comprensión, ya que el Director IV Sasi intentó presentar la película con hechos históricos reales, viéndola desde puntos de vista multidimensionales, que tiene subtítulos en inglés
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Déjame intentar explicar de diferentes maneras
La razón principal comienza con la tierra .
En Kerala, la propiedad tradicional de la tierra estaba bajo la propiedad del estado. El Rey tiene toda la tierra en su nombre o en el nombre del soberano. La tierra fue distribuida a los señores feudales a cambio de la protección del Rey. Digamos que el Rey puede otorgar una aldea por completo a un señor feudal en el área, en cambio, el señor feudal le proporcionará apoyo militar o financiero.
Digamos, si una aldea es entregada a un aristócrata de Nair, él apoyará al Rey con un número fijo de milicianos para formar el ejército del Rey. En Kerala, no había un concepto de Ejército centralizado, sino que los señores Nair de cada pueblo mantienen a la milicia entrenada en códigos militares comunes y proporcionan al Rey la devolución de la tierra. Del mismo modo, se otorgan tierras a los señores Nampoothiris (brahmanes), quienes pagan al Rey, un tributo fijo u otros títulos religiosos, incluido el derecho a ser llamado como Kshyatriya (a través de ritos religiosos como Hiraynagarbham, etc.).
Así que ahora estos Nairs o Nampoothiris se convirtieron en Jenmi (Zamindar como en el norte, Landlords) de una aldea entera o un lugar que no es de su titularidad como tal. Dividieron aún más la tierra a varias familias más pequeñas de Nair dentro de la aldea para supervisar la tierra y mantener los ingresos. Estos últimos se llaman Kanakkaran (Kanam significa donación, Karan significa personas). Jenmi entrega un Kanam o Grant a estos supervisores de Nair a cambio de una parte fija del producto total.
El Kanakkaran Nairs distribuiría más tierra a varios interesados llamados Verumpattakkaran (Simple Lease Holders). Thiyyas y musulmanes comunes toman la tierra en arrendamiento de Kannkaran Nairs para la agricultura a cambio de un valor fijo de arrendamiento. Y ellos mismos tienen una parte fija del producto total.
Las personas que trabajan en la agricultura son las castas inferiores de la aldea a las que podemos llamar dalits, etc. Se quedan en la tierra y también obtienen una pequeña porción del producto total, aparte de los derechos de vivienda.
Además de todo esto, hay personas de otras profesiones como carpinteros, orfebres, herreros, recolectores, limpiadores, etc. Todos tienen derechos de vivienda en la tierra y disfrutan de una pequeña parte del excedente neto del producto, aparte de sus ingresos de su corriente principal. trabajo.
Ver, las reglas de la tierra se rigen por las prácticas tradicionales y los precedentes. No hay códigos o reglas escritos, sino todas las prácticas habituales. Un Jenmi o Kanakkaran Nair no pueden simplemente desalojar a un Verumpattakaran o Agricultores u otras personas de su tierra sin ninguna razón. Esto se debe a que nadie en toda esta jerarquía posee la tierra en su nombre. Por lo tanto, el desalojo o incluso la amenaza de desalojo solo era posible en caso de impago del alquiler, que también solo se basaba en un decreto real. Esto significa que todos están protegidos para vivir en la tierra a la que pertenecieron durante años y que también disfrutan de un sentido de propiedad a pesar de que no lo tienen.
El problema surgió cuando Tipu Sultan invadió Malabar. Gran parte de los gobernantes y los terratenientes (aristócratas hindúes) huyeron y otros se suicidaron. El gobierno de Tipu introdujo el sistema de ingresos estilo Mysore, donde la tierra como tal se entregó directamente a Verupattakaran, que en su mayoría eran musulmanes o Thiyas, y pagaron una parte impositiva fija al tesoro de Mysore en lugar de una jerarquía elaborada.
Cuando los británicos tomaron el poder, anexando Malabar completo a la Presidencia de Madrás, no tenían idea ni idea de cómo funciona el antiguo sistema. Pensaban que la propiedad de Jenmis era muy similar a la propiedad de las costumbres europeas. Entonces, según la Ley de Arrendamiento de Madrás y la Ley de Liquidación Permanente, los Jenmis que regresaron después de que Tipu fue enrutado, se convirtieron en los titulares de la tierra por completo. En resumen, originalmente tenían derechos limitados, ahora se convirtieron en propietarios absolutos con plenos derechos para decidir el destino de todos los demás en la línea.
Esto significa que ahora tienen derecho a desalojar a Verupattakars o trabajadores agrícolas a su voluntad y todos se reducen a la mera penuria. La mayoría de los Verupattakkars eran musulmanes y Thiyyas que ahora se redujeron a simples campesinos que labran la tierra según lo deseen sus amos. Los Kanakkarans que originalmente eran supervisores ahora se convirtieron en agentes de los propietarios para ejecutar la voluntad de este último.
Los Thiyyas y los trabajadores agrícolas dalit estaban demasiado frustrados bajo este sistema, pero las costumbres sociales a menudo los hacían renunciar al destino. Muchos pensaron que es su destino bajo las leyes tradicionales hindúes y, por lo tanto, no hay opción. Pero este no fue el caso de los musulmanes. Tradicionalmente, los musulmanes en Kerala tenían una clasificación social que era igual a la de Nairs y generalmente se veían a sí mismos como una clase superior, ahora reducida a simples campesinos que trabajan bajo un aristócrata Nair o Nampoothiri, como Dalits u otra comunidad inferior tradicional, que no era aceptable para ellos. Para Nairs y Nampoothiri, sintieron una intensa alegría al maltratar a los musulmanes debajo de ellos, ya que los veían como aquellos que apoyaban a Tipu y Mysore. Entonces la grieta aumentó, así como los conflictos.
Aquí viene el acto británico de dividir y gobernar. Después de 1857, los británicos perseguían activamente la división y el gobierno a nivel nacional, por lo que ignoran por completo las demandas de los musulmanes y siempre ayudan o se ponen del lado de los hindúes. Cuando los campesinos musulmanes u otros buscan la ayuda del coleccionista británico para resolver las disputas contra los propietarios hindúes, rara vez apoyan a los primeros. Incluso los tribunales interpretarían las leyes solo a favor de los terratenientes hindúes, por lo tanto, la mayoría de los musulmanes de Malabar que alguna vez fueron nobles y militares, ahora se encuentran en los peldaños más bajos de la sociedad sin derechos. Muchos de los que preguntaron perdieron sus tierras y sus derechos de vivienda y no había tierras disponibles para la comunidad musulmana fuera de Brahmaswom (tierras de Nampoothiri) y Devaswom (tierras de Nair en nombre de sus deidades).
Durante un período comprendido entre 1860 y 1910, la mayoría de las familias musulmanas perdieron su acceso a la educación, etc., a diferencia del pasado, ya que todos en la familia terminaron como trabajadores en condiciones de servidumbre para los hogares Nair / Nampoothiri para pagar el alquiler más alto prescrito. Así que esta vez, las mezquitas y las madrasas seguían siendo el único medio para aprender y muchos clérigos solían citar versos islámicos que buscan luchar contra los supresores y los opresores tenían un atractivo instantáneo para muchos jóvenes musulmanes. Muchos jóvenes para escapar de las garras del trabajo en condiciones de servidumbre, terminaron en el ejército británico, capacitándose así con códigos militares profesionales. En este período, han ocurrido casi 10 a 14 disturbios a escala media, todos dirigidos contra británicos como parte de la expresión de la angustia contra el sistema.
Otro factor es que, con el creciente número de rebeliones más pequeñas, el gobierno británico aprobó la Ley escandalosa Malabar Mapilla. Cualquier acto que el gobierno considerara mal hecho por los musulmanes sería procesado con fuertes multas o exilio, etc. Incluso la simple daga pequeña (cuchillo tradicional de Mapilla) que Todos los musulmanes que llevaban puesto el cinturón fueron prohibidos. Esto ha ofendido a los musulmanes rápidamente, ya que ven que el gobierno no solo niega sus tradiciones, sino que también ve a toda la comunidad como una especie de delincuentes.
Es esta vez, la Primera Guerra Mundial comenzó y Gran Bretaña anexó Turquía. Turquía para los musulmanes de esa época era exactamente como lo es Arabia Saudita para los musulmanes de hoy. El sultán otomano también fue califa del Islam y su expulsión ha creado un odio muy intenso contra los británicos. Es para sacar provecho de esto, el Congreso llamó a Khilafat.
Sin embargo, este movimiento de Khilafat en Malabar fue en realidad una chispa para quemar a la comunidad musulmana contra los terratenientes hindúes, ya que estos últimos eran considerados títeres de amos coloniales británicos.
Las protestas se volvieron violentas, cuando uno de los sacerdotes más respetados fue arrestado con el pretexto de robar un arma. Esto condujo a grandes protestas frente a la estación de policía y la policía abrió fuego matando a muchas Mappillas. Este incidente marcó el inicio de la violencia.
La violencia inicial fue principalmente contra los propietarios hindúes y sus familias, ya que los musulmanes los vieron como su fuente de agonía durante las últimas décadas. Además, los ingleses no estaban mucho en estos lugares, más bien principalmente en Kozhikode y en el área de Kannur, muy lejos del área de Eranad, donde estalló la violencia. Así que la angustia contra los británicos se desvió mucho hacia sus marionetas, los terratenientes.
También hay otro factor. Los policías en acción contra los líderes de Khaliafat fueron apoyados principalmente por un número menor de sirvientes y miembros de las casas de los propietarios. Naturalmente, todo estaba listo para que los propietarios enfrentaran la música desde marzo de 1920.
Más pronto, los dalits de castas bajas y otros parias que sufrían por igual, se convirtieron al Islam ya que creían que era la única forma de escapar de su tortura permanente infligida por los terratenientes hindúes. Los manifestantes necesitaban más hombres para luchar contra los británicos, por lo que, naturalmente, la conversión masiva era una forma fácil de tener una fuerza leal. La mayoría de los jóvenes musulmanes entrenados por el ejército británico comenzaron a liderar los ataques que pronto terminaron en una lucha armada contra los británicos. Ocuparon los tribunales, la estación de policía, los cuarteles, los bungalows, etc. y creyeron que podían hacer que los británicos huyeran de Malabar.
Una vez que ocurrió una situación de guerra completa, una sección de rebeldes empapados de pensamientos islámicos extremos, comenzaron a implementar Jihad en sentido literario. En lugar de limitar su enojo solo contra los terratenientes, terminó prácticamente con todos los hindúes, ya que era difícil distinguir quién y quién … Esta sección aspiraba a construir un Khilafat (Califato) en Malabar. Todos los rebeldes de Mapilla no estaban organizados, por lo que era prácticamente imposible para sus líderes conocer los actos de pocos rebeldes que cruzaron la línea.
Para noviembre de 1920, un ejército británico más grande entró en Malabar y arrestó efectivamente a la mayoría de los rebeldes después de aplastar la rebelión.
También se debe tener en cuenta, durante este tiempo de arresto, una gran cantidad de terratenientes hindúes junto con el ejército británico cometieron delitos similares, como violar a mujeres musulmanas, etc., que no se registraron por razones obvias.
De todos modos, los líderes arrestados fueron condenados a muerte y la mayoría de los rebeldes de Mappilla fueron transportados. Este transporte masivo en vagones cerrados se convirtió en otro horrible crimen llamado Wagon Tragedy cuando una gran cantidad de prisioneros de Mappilla atrapados dentro de los vagones murieron en el camino.
Si alguien llama a esto como lucha por la libertad, definitivamente no es el concepto típico de lucha gandhiano, sino una lucha armada destinada a eliminar a los británicos de Malabar. Un problema inherente era Mappillas debido a su falta de educación y comprensión, no se dieron cuenta de que los británicos no eran las pocas personas que ven en Eranad, sino que gobernaban una nación mucho más grande llamada India con enormes activos militares en todo el país. Simplemente pensaron que eliminar a los británicos de Eranad terminaría con el gobierno británico, que fue el gran error al subestimar el poder de los británicos. Aún así, el pensamiento básico para eliminar al colonial británico y sus agentes puede considerarse como una lucha por la libertad.
Pero el fanatismo religioso cometido a tiempo es muy similar a los niveles de atrocidades de ISIS de hoy. Tomar versos religiosos en sentido literario creó una especie de justificación para sus crímenes, que igualmente deben ser condenados. El problema clave aquí, fue la falta de líderes. Exceptuando a 4 o 5 líderes para una rebelión completa compuesta por miles de rebeldes, hubo una grave falta de líderes de calidad para controlar a los rebeldes. Uno debe entender igualmente que un buen número de sacerdotes y eruditos musulmanes moderados estuvieron tras las rejas o en el exilio durante el período, por lo que hubo una grave falta de autoridad entre las Mappillas para controlar.
En tercer lugar, como rebelión campesina, no lograron impulsar una narrativa posterior a la rebelión. Vea en cualquier revolución, si no hubiera una meta como tal para la revolución, está destinada al fracaso. En la Revolución Rusa, había un objetivo claro de formar un gobierno pro-proletario una vez que el gobierno cayera. Mientras que en la Revolución Francesa, ninguno de los revolucionarios tenía un plan claro de lo que se trataba la rebelión. Naturalmente, la Revolución rusa tuvo éxito, mientras que la Revolución francesa terminó en un caos y desorden mucho más grandes.
Probablemente comparo mucho la Rebelión de Mappilla en las filas con la Revolución Francesa sin los ideales y valores que este último tenía. Y ambos tuvieron un destino similar.