¿Cuál es la lógica detrás de la convención de nomenclatura de los siete días de la semana?

Lamento muchísimo estallar tu burbuja (si crees que el sánscrito de alguna manera es el origen de todos los idiomas del mundo. Si no es así y simplemente tienes curiosidad, ignora y sigue adelante), pero la respuesta más simple a tu segunda pregunta no es.

Si bien el sánscrito es uno de los idiomas más antiguos de una familia más amplia de lenguas indoeuropeas, no es EL más antiguo. Es la hermana de los antiguos idiomas iraníes y primos lejanos de otros idiomas europeos como el alemán, el inglés, el latín, etc.

Es un poco complejo, ¡así que tengan paciencia conmigo!

El sánscrito tiene la misma figura maternal que el antiguo iraní para el persa y lo mismo es cierto para el latín que dio a luz al francés, portugués, español, etc. La rama separada surgió como alemán, anglo, holandés, etc. El griego desarrolló una identidad propia.

Las personas que seguían estos idiomas tenían una raíz común en las creencias teológicas en algún lugar y, por lo tanto, el patrón de honrar a las deidades en el día de la respectiva rotación de la semana seguía siendo algo común.

Domingo es el nombre moderno que evolucionó de Sunnan Daeg (y palabras similares) que significa “día del Sol”. “Ravivar” tiene la misma reverencia al Sol.

Lunes es el nombre moderno de Moonan Daeg (etc.) que significa “día de la Luna. La connotación india de” Somvar “tiene una reverencia similar ya que Som es uno de los nombres de Shiva que usa la Luna creciente y, por lo tanto, es el señor de la Luna.

Martes es el nombre moderno de Tiwes Daeg (etc.) que significa el “día de Dios Tiw / Tyr / Tiwaz” que se identifica como el dios de la guerra, es decir, Marte. Aunque la connotación india no atestigua que Mangal sea el Señor de la Guerra, se le considera el señor de la desgracia. Por lo tanto, este día es venerado como “Mangalvar”.

Miércoles es el nombre moderno de Wodenes Daeg (etc.) que significa “día de Dios Woden / Odin”. Aunque Odín claramente el jefe del panteón germánico era una deidad patriarcal importante, se identificó con el Mercurio de Roman. La reverencia india es para Budh y, por lo tanto, el nombre del día es “Budhvar”.

Jueves es el nombre moderno de Thounres / Thores Daeg (etc.) que significa “día de Dios Thor”. Thor es el dios germánico del trueno. Mientras que la contraparte india debería haber sido Indra, en realidad es “Devaguru” (Maestro de Devas) Brhaspati quien es venerado y de ahí el nombre “Brhaspativar o Guruvar”. Podría haber una razón para esto y lo describiré en breve.

Viernes es el nombre moderno de Friige Daeg (etc.) que significa “día de la diosa Frigg / Frejya”. Ella es la Diosa del Amor y la Fertilidad, que era la esfera de la diosa romana Venus. La reverencia india es para la deidad masculina Shukra, el Daityaguru (maestro de Asuras) Shukracharya y de ahí el nombre “Shukravar”.

Sábado es el nombre moderno de Saeternes Daeg (etc.) que significa el “día de Dios Saetern”, cuya contraparte romana era Dios Saturno. Los indios veneran este día como el día de Shani como “Shanivar”.

A simple vista, se podría argumentar que, dado que los géneros no coinciden, no hay credibilidad, pero hay que entender que en tiempos antiguos las virtudes teológicas estaban profundamente ligadas a las lecturas astronómicas y, en el caso de la India, a la adivinación astrológica.
Los dioses y las diosas se identificaron en los cielos con planetas particulares. Mientras que el género de Dios cambió de forma según las demandas específicas de la cultura, la identificación siguió siendo la misma.
Por ejemplo, jueves / Brhaspativar, Indra nunca se identificó con ningún planeta, mientras que Devguru Brhaspati es el homónimo del planeta más grande de nuestro sistema solar.

Viernes / Shukravar, en ausencia de teorías concretas sobre el sincretismo de las deidades, uno solo puede especular. Mientras que Germánico Frigg era una benevolente diosa materna del amor y la fertilidad, Venus es la diosa del amor sexual similar a Ishtar que comparte el Planeta Venus. Quizás este atributo amoral con el planeta encontró alguna forma de identificación despectiva para el Gurú de Asuras, seres que eran opuestos polares, impíos y enemigos de los Devas.

Tidbits extraviados: el Haftah persa que se usa profusamente en urdu-hindi es básicamente Saptah, es decir, “Sevens”. El persa antiguo dejó caer los sonidos “S” de Danta (entre dientes) de su vocabulario y, por lo tanto, muchas palabras sánscritas tienen formas muy diferentes. Por ejemplo, Sindhusthan se convirtió en Hindustan.

Espero haber podido responder a su consulta.

En realidad no, la historia demuestra que los humanos en todo el mundo han comenzado (inventado / descubierto) cosas nuevas al mismo tiempo. Tomemos la agricultura, por ejemplo, Asia, Medio Oriente y Europa comenzaron las prácticas agrícolas en marcos de tiempo casi similares. aunque es difícil probar (o refutar) si tales descubrimientos fueron desconectados o si fueron meras imitaciones mutuas. Habiendo dicho eso, también se había “comprobado” notablemente que, si bien la agricultura floreció en diferentes partes del mundo, la comunicación entre civilizaciones tan separadas estaba lejos de ser posible.

Volviendo a su tema, por lo tanto, se puede argumentar de manera similar (y contundente) que la necesidad humana de nombrar su entorno (y sus días) podría haber sucedido de manera independiente pero similar en diferentes partes del mundo.

El sánscrito es uno de los idiomas antiguos, sin duda, pero también debemos abstenernos de aplicarlo con todos los atributos que hacen que la historia científica sea lógica y logísticamente desafiada.

solo para mencionar que no estoy en contra de la búsqueda de discusiones en torno a esto, pero dentro de tales discusiones, puede ser propenso a prejuicios emocionales de los que deberíamos estar más atentos.

Los Siete días son en realidad siete ‘graha’. Tenga en cuenta que el sánscrito ‘graha’ no es lo mismo que el inglés ‘planeta’. Los planetas son aquellos que giran alrededor del sol en una trayectoria particular, Graha son aquellos que se consideran que impactan la vida en la tierra. Se les llama como Navagraha. Ravi, Chandra, Mangal, Budha, Guru, Shukra, Sani, Rahu y Ketu. Los siete grahas físicos son siete cuerpos celestes donde Rahu y Ketu son graha de sombra.

En India, ‘Navagraha’ Puja (adoración de nueve grahas) es tan antigua como la propia civilización. Basado en el Navagrah, los siete días llevan el nombre de los siete graha físicos. Los otros dos ‘Rahu’ y ‘Ketu’ no forman parte de los siete días, pero tienen un significado astrológico de impactar el sábado por la noche (Rahu) y el sol y el martes (Ketu).

El mismo trabajo producido en varios lugares al mismo tiempo debería ser una mentira conveniente. Debería ser más bien una fuente única de un lugar que se copia ampliamente en otro lugar, a través de diferentes civilizaciones. No debería haber nada llamado lenguaje primo lejano a menos que se mezclen entre sí y compartan algo común entre ellos. Recuerde, esos no fueron los días en que la comunicación fue tan fácil.