En realidad, esa fue la idea errónea propagada por los esfuerzos colonialistas franceses y los nacionalistas en Camboya. Fue más bien la corte siamesa durante la era temprana de Rattanakosin la que trajo la tradición contemporánea de la danza real a Camboya. Esto también es cierto para la literatura y la arquitectura, como mostraré en este ensayo. Esta es la razón por la cual la versión actual de la danza de Camboya, especialmente la danza Khôn , se parece mucho a la tailandesa. La danza camboyana de hoy se parece mucho a la tradición siamesa porque allí recibieron sus instrucciones. El logro y la influencia del arte dramático tailandés fue evidente a partir de la observación de James Low, un erudito británico en el sudeste asiático y un capitán, de 1831 a 1836:
- “Los siameses han alcanzado un grado considerable de perfección en exhibiciones dramáticas, y en este sentido son envidiados por sus vecinos los birmanos , laos y camboyanos que emplean a actores siameses cuando pueden”. Low (1839), en 177.
De hecho, cuando los jemeres rojos tomaron el poder en 1970, sabían que el arte clásico que practicaban los jemeres no era puro sino completamente contaminado por elementos extranjeros (de Siam), y que debió su crecimiento a los esfuerzos coloniales franceses. La ideología de Khmer Rouge de Khmerhood puro condujo al asesinato de bailarines locales hasta el punto de extinción.
Originalmente, los jemeres ciertamente tenían sus propias artes dramáticas o danzas en el pasado, que aparecen en sus murales de piedra y obras de socorro. Pero estos hermosos relieves muestran una fuerte influencia del baile dravidiano de alto tempo, los tocados y los gestos con las manos mudras. Parecen ser más similares a las danzas clásicas de Srivijaya, un imperio budista-hindú en el sur que precedió e influyó en el imperio jemer, que todavía podemos ver hoy en Indonesia. Pero el declive de su civilización, tanto por las luchas internas como por las guerras con los vecinos, ha sido tan total que ya no poseen su propia tradición.
1. Registros de Ayutthaya : La Corte Real Siamesa ya estaba interpretando Khôn y otras danzas clásicas durante el período de Ayuthaya. La evidencia histórica establece claramente que el arte tailandés de las obras de teatro ya debe haber sido perfeccionado en el siglo XVII. Louis XIV, el Rey Sol de Francia, tuvo una relación diplomática formal con el Rey Narai de Ayutthaya. En 1687, Francia envió al diplomático Simon de la Loubère para registrar todo lo que vio en el Reino siamés, incluidas todas sus tradiciones. En su famoso relato “Du Royaume de Siam”, La Loubère observó cuidadosamente el clásico teatro de Siam del siglo XVII, y registró lo que vio con gran detalle:
- “Los siameses tienen tres tipos de obras de teatro : lo que ellos llaman Cone [Khôn] es una danza de figura, al sonido del violín y algunos otros instrumentos. Los bailarines están enmascarados y armados, y representan más un combate que un baile. Y aunque cada uno se encuentra con movimientos altos y posturas extravagantes, no dejan de mezclar continuamente alguna palabra. La mayoría de sus máscaras son horribles y representan bestias monstruosas o tipos de demonios. El show que llaman Lacone es un poema entremezclado con Epic y Dramatic, que dura tres días, desde las ocho de la mañana hasta las siete de la noche. Son historias en verso, serias y cantadas por varios actores siempre presentes, y que solo cantan recíprocamente … El rabam es un doble baile de hombres y mujeres, que no es marcial, sino galante … pueden realizarlo sin atarse mucho, porque su forma de bailar es una simple marcha, muy lenta y sin ningún movimiento; pero con muchas contorsiones lentas del cuerpo y los brazos. “(La Loubere (1688), p. 49.)
De los atuendos de los bailarines siameses de Khôn , La Loubère registró que:
- “Las mangueras [T] que bailan en Rabam y Cone tienen sombreros de papel dorados, altos y puntiagudos, como los gorros de ceremonia de los mandarines, pero que cuelgan a los lados debajo de las orejas, que están adornados con piedras falsas, y con dos colgantes de madera dorada “(Id.)
El relato de La Loubère invoca vívidamente la imagen del baile de Khôn que todavía vemos en Tailandia hoy. Khôn es un arte difícil de dominar. La integridad y la continuidad de la expresión artística siamesa que permaneció intacta durante más de 300 años da testimonio del cuidado que los tailandeses prestan a su tradición.
2. Influencia del arte siamés en el birmano : los birmanos deben haber admirado durante mucho tiempo el arte siamés del teatro clásico. Para su versión de Khon (Ramayana), la danza, que se llama Yama Zatdaw, fue tomada directamente del Reino de Ayuthaya, especialmente después de la caída de Ayuthaya en 1769. Muchos miembros de la corte real siamesa fueron devueltos al Reino de Birmania como botín. de guerra, y fueron estos bailarines reales siameses quienes impartieron la danza clásica de Khôn a los birmanos. Yama Zatdaw sigue siendo la danza clásica más preciada y popular en Myanmar en la actualidad. Los birmanos son bastante honestos sobre lo que han tomado prestado o tomado de los tailandeses, al menos en términos de literatura clásica.
3. Influencia del arte dramático siamés en Camboya : Antes de que los franceses llegaran a Indochina, Camboya era un estado vasallo de Siam. Algunos reyes camboyanos y miembros de la familia real jemer pasaron décadas viviendo en la Corte Real Siamesa y recibieron educación allí. Después de presenciar estas danzas clásicas de Tailandia, el rey Ang Duong solicitó que estas artes se enseñaran a la corte real jemer. A partir de este período, la influencia tailandesa es claramente reconocible en la tradición cortesana de la danza camboyana.
El Dr. Santi Bhaktikam, un historiador literario, explica que Siam ha provisto a Camboya de maestros bailarines reales, para instruir a la compañía Khmer sobre el arte tailandés de Lakorn Nok y Lakorn Nai , desde el reinado del Rey Rama I. Cita una fuente histórica que afirma ese:
- “Durante el tiempo del rey Narodom, la corte real jemer solo presentaba representaciones dramáticas en tailandés (idioma). Más tarde, en el peroide Srisawat, se realizaron obras tanto en tailandés como en jemer. Tanto Lakorn Nok como Lakorn Nai se realizaron en la capital camboyana. Les gustaron las obras tailandesas de Bangkok, desde Inao hasta Phra Apai Manee (un poema épico tailandés del poeta Sunthorn Phu) ”. Bhaktikam (2009), a los 54 años.
Los eruditos franceses, en el pasado, inventaron activamente la ideología del nacionalista jemer para separar a Camboya de la influencia de Siam. Pero hoy han llegado a admitir el hecho de que la identidad cultural jemer formada en los últimos 200 años se basó en gran medida en la tradición siamesa. Como explica Frédéric Maurel:
- “Desde finales del siglo XVIII y hasta el siglo XIX, varias páginas jemer, bailarinas clásicas y músicos estudiaron con ajarn tailandés (maestros o maestros) en Camboya. La presencia de esta élite tailandesa en Camboya contribuyó al desarrollo de una fuerte influencia cultural tailandesa entre las clases altas Khmer. Además, algunos miembros de la familia real jemer fueron a la corte tailandesa y desarrollaron relaciones cercanas con la nobleza tailandesa bien educada, así como con varios poetas de la corte. Tales vínculos culturales eran tan poderosos que, en algunos campos, uno podría usar el término ‘Siamización’ para referirse a los procesos de absorción cultural en la corte Khmer en ese momento ”. Maurel (2002), en 100.
4. La influencia de la literatura tailandesa en Camboya : De hecho, un estudio histórico señaló que la versión actual de Ramayana ( Reamker ) del camboyano fue traducida directamente de la fuente tailandesa, estrofa por estrofa. Obviamente, los jemeres, como una civilización anterior en esta región, deben haber tenido su propia versión de Reamker en el pasado, pero que aparentemente se había perdido en el tiempo. Ninguna epopeya adaptada de Ramayana de ninguna nación del sudeste asiático es la misma, ya que cada sociedad incorporó sus respectivas especificidades nacionales y culturales en las adaptaciones. Por ejemplo, la versión de Laos Pa Lak Pa Lam es notablemente diferente de la versión tailandesa , a pesar de que el lao es un idioma casi idéntico al tailandés. Sin embargo, el texto actual de Cambodian Reamker , que los historiadores ahora creen que está escrito solo en el siglo XIX, es curiosamente idéntico a la versión tailandesa, estrofa por estrofa. Esto muestra que la influencia cultural tailandesa en Camboya fue tan importante que las convenciones literarias y dramáticas camboyanas se modelaron estrecha y deliberadamente sobre las de Tailandia. Ver Bhaktikam (2009), en 56.
Este hecho es corroborado por un estudio francés de la influencia literaria siamesa en la literatura camboyana. Los poetas jemeres durante el período temprano de Rattanakosin tradujeron muchas obras literarias de la fuente siamesa al jemer casi fielmente. [Maurel (2002), a los 100]
5. Arquitectura tailandesa en Camboya
Aunque Camboya es famosa por sus antiguos templos de piedra, los jemeres no han construido más templos de piedra en los últimos cientos de años. Muchas obras arquitectónicas pos Angorianas importantes en Camboya han sido copiadas directamente o influenciadas por la arquitectura clásica tailandesa. Para ilustrar este punto, podemos ver el Palacio Real de Camboya (construido durante el dominio francés en 1870) cuyo estilo está estrechamente tomado de la arquitectura de Ayutthaya, tal como se plasma en el Sarnphet Prasat. Salón del Trono Real. El birmano Sarnphet Prasat original, junto con la ciudad de Ayutthaya, fue incendiado por los birmanos en 1769 y nunca fue restaurado en el mismo sitio. Pero su réplica exacta se puede encontrar en Meung Boran hoy.
- Esta es la réplica del Sarnphet Prasat de estilo Ayutthayan.
- Este es el Salón del Trono Real de Camboya.
6. El discurso colonial francés y sus efectos hoy : Lamentablemente, fueron los franceses quienes, en su papel de protectores de Camboya, ayudaron a propagar el concepto erróneo y trataron de minimizar la influencia de Siam. Esto se debió a que, como potencia colonial occidental, ayudó a Francia a rechazar la hegemonía de Siam en la región al distorsionar su influencia cultural sobre sus vecinos más débiles. Francia promovió así la danza clásica tailandesa como la propia tradición de Camboya. También financiaron proyectos de construcción en Camboya que copiaron la arquitectura siamesa y se hicieron pasar por originales. Esta es una historia escandalosa que expone el engaño ficticio del discurso colonial occidental. Francia siempre ha sido una nación culturalmente astuta, y sus maniobras coloniales fueron marcadamente diferentes de las británicas. Mientras que Gran Bretaña conquistó Birmania por la fuerza de la alegría, los franceses utilizaron la propaganda cultural para separar a Camboya de la influencia siamesa. Ver , p . Ej.
- Osbourne, M., Phnom Penh 89 (2008);
- H. Sasagawa, Discursos post / coloniales sobre la danza de la corte de Camboya , 42 (4) Japanese Journal of Southeast Asian Studies 418 (2005))
- Frédéric Maurel, A Khmer “nirat”, ‘Viaje en Francia durante la Exposición Mundial de París de 1900’: ¿influencias de los tailandeses ?, Investigación del sudeste asiático, vol. 10, N ° 1 (marzo de 2002), págs. 99-112
Entonces, de hecho, como lo confirman muchos estudios, los actuales repertorios de danza de Camboya, junto con gran parte de la literatura jemer y la arquitectura post-angoriana, se derivaron directa y muy estrechamente de la tradición tailandesa (aparte de la nueva danza Apsara). En un mundo perfecto, la verdad debería resolver el mito. Pero siempre y cuando las personas ignoren intencionalmente la evidencia y continúen adoptando conceptos erróneos y tergiversaciones.