Los amish, como todas las sectas anabautistas (de las cuales los amish, menonitas, hutteritas, etc., son miembros) creen en la no resistencia. Esto no debe confundirse con el pacifismo; decididamente no son pacifistas. De hecho, cuando era (pseudo) miembro de una iglesia menonita, leí un artículo detallado publicado sobre cómo decididamente no eran pacifistas. Hay muchas diferencias sutiles, pero la conclusión es que la no resistencia significa nunca participar en ningún tipo de violencia, incluso hasta el punto de defenderse a sí mismo o a su familia del daño directo. Va en contra de su ideología (más que su religión).
Durante los tiempos de guerra, especialmente cuando se trataba del borrador, los anabautistas eran objetores de conciencia. Muchos de los anabautistas llegaron a las colonias, especialmente Pennsylvania, porque muchos países europeos exigieron el servicio militar. William Penn, un cuáquero que fundó Pennsylvania, era pacifista y ofreció refugio a otras religiones que no deseaban servir en el ejército por razones religiosas en Pennsylvania. Catalina la Grande de Rusia también les ofreció tierras y excepción del servicio militar a cambio de que cultivaran las Estepas rusas. Esto llevó a grandes cantidades de resentimiento entre los nativos rusos, ya que la subcultura alemana que se formó dentro de Rusia, no participó en las guerras y ganó una considerable riqueza a pesar de que ni la nobleza ni los rusos crearon una división masiva, pero ese es otro problema.
Tanto en los Estados Unidos como en Rusia, si bien la postura oficial de las sectas anabautistas fue la no resistencia, hubo muchas excepciones. En Rusia, durante la Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa, los anabautistas fueron atacados primero por ser alemanes, luego por aceptar abiertamente a los invasores alemanes (lo que hicieron voluntariamente), y finalmente su privilegio como terratenientes ricos. Finalmente, las iglesias en Rusia acordaron una excepción a su ideología de no resistencia y formaron la liga de autodefensa que en este momento estaba luchando principalmente contra los revolucionarios rusos. Aunque generalmente eran menos numerosos, estaban bien organizados y decididos, y lo hicieron muy bien por un corto período de tiempo. Luego, cuando el país se convirtió en una guerra civil y se enfrentó al Ejército Rojo con posibilidades desesperadas, se unieron al Ejército Blanco y se convirtieron en soldados regulares. La mayoría de ellos fueron asesinados en la guerra posterior. Hasta donde yo sé, esa es la única vez sancionada por la iglesia que una secta anabautista se involucró en una guerra. La mayoría de los anabautistas restantes en Rusia emigraron a los Estados Unidos después de la Guerra Civil.
Si bien la postura oficial de todas las sectas anabautistas a lo largo de cualquier guerra en los Estados Unidos ha sido de objeción de conciencia, hubo muchas excepciones individuales (junto con los cuáqueros). Aunque no era anabautista, Nathanael Greene, uno de los generales de más alto rango y más exitosos en la Guerra Revolucionaria Americana, era un cuáquero y fue expulsado de la iglesia como resultado de su ingreso a la milicia. Este fue el resultado aún más en los Amish y Menonitas y otras sectas anabautistas. Durante mi infancia, leí un relato ficticio muy popular de un joven anabautista que se unió al Ejército de EE. UU. En la Segunda Guerra Mundial y fue excomulgado de la iglesia. Hablaba sobre los horrores de la guerra y cómo sentía que era tan inútil y la historia lo llevó a arrepentirse y volver a unirse a la iglesia (convenientemente, nunca había matado personalmente a nadie porque era un observador de artillería; simplemente le dijo a las armas dónde disparar.
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Además, muchos objetores de conciencia se unirían a la lucha como no combatientes, sirviendo como médicos, ministros y otros roles no combatientes. Sin embargo, la postura anabautista sobre esto también estaba firmemente en contra de esto, ya que se creía, con razón, que esto simplemente condujo a liberar a alguien más para luchar. Siendo comunidades predominantemente germánicas, las comunidades anabautistas experimentaron bastante hostigamiento y fueron observadas con sospecha. Ser alemán solo no era suficiente; vastas áreas de los EE. UU. estaban pobladas por pueblos germánicos, pero negarse a luchar o ayudar en el esfuerzo de guerra y mantenerse en sus comunidades insulares de habla alemana ciertamente no ayudó.
Hubo un debate sustancial, especialmente durante las guerras de Corea y Vietnam, dentro de las iglesias anabautistas, de que deberían permitir que sus jóvenes pelearan. Esto fue impulsado por una mejor integración en el mundo en general (la propaganda anticomunista y xenófoba llegó incluso a estas comunidades insulares) y muchas de las personas más jóvenes sintieron el aguijón de ser acusadas de ser antipatrióticas. Sin embargo, oficialmente, cualquiera que lo hizo fue excomulgado. Dependiendo del obispo y la secta de los anabautistas (recuerde que incluso entre los amish hay cientos de sectas diferentes), pueden haberse arrepentido y volver a unirse a la iglesia más tarde.
Sucedió, pero fue raro y casi nunca fue sancionado oficialmente.