Esta no es una lista exhaustiva, pero diría que el tratamiento persistente de los estadounidenses de los estadounidenses negros y la negación / minimización de estos debe ser uno de los patrones más atroces, más duraderos, más abusivos mental y psicológicamente en la historia de nuestro país.
Lo que me preocupa es la historia de la propaganda y la negación total, la culpa de la víctima que se ha empleado para hacer que la esclavitud de chattel parezca menos horrenda, incluso positiva, y por lo tanto continúa justificando la demonización, la subyugación y la explotación de los negros.
Creo que este problema ni siquiera ha COMENZADO a ser reconocido o abordado adecuadamente porque es tan vergonzoso y tan difícil para los blancos del sur como del norte comprender que se sienten atraídos por los libros de historia que les mienten por completo, para que no lo hagan. No tiene que experimentar culpa, vergüenza o disgusto con los EE. UU., es historia, cómo se construyó realmente su riqueza y posiblemente la participación o beneficio de sus antepasados.
Las discusiones y los sentimientos que rodean la bandera confedrada, y las acciones de los funcionarios electos, el contenido de los libros de historia de las escuelas públicas es realmente desconcertante.
Esta es una analogía problemática, pero al igual que un cónyuge abusivo, EE. UU. Tiene un problema no solo con disculparse, sino también por reconocer la verdad e incluso niega un patrón de encendido de gas y descarrilamiento y desvío, incluso cambiando las tornas en los problemas. de personas negras de alguna manera.
En Vox, una mujer blanca que hasta hace poco era una guía turística en una plantación histórica del sur cuenta algunas … preguntas interesantes que recibió de los turistas en su mayoría blancos que encontró a lo largo de los años, algunos de los cuales tenían ideas asombrosas de lo que realmente era la esclavitud me gusta.
Margaret Biser está detrás de la cuenta de Twitter @AfAmHistFail, es decir, el fracaso de la historia afroamericana, donde ha estado documentando estas conversaciones durante algún tiempo. En su ensayo, escribe sobre los visitantes que insistieron en retratar a los dueños de esclavos como paternalistas benevolentes que generosamente “cuidaron” de sus esclavos:
“‘Estos eran esclavos de la casa, por lo que deben haber tenido una vida bastante buena, ¿verdad?'” Es una frase que escuché una y otra vez. La gente me preguntaba si los miembros del personal doméstico esclavizado se sentían “afortunados” de “dormir” en la casa o “servir” a un dueño políticamente poderoso.
En relación con esto, muchos invitados parecían pensar que la única razón para buscar la liberación de la esclavitud doméstica era si estaban siendo golpeados o maltratados. Una gran parte de los recorridos de la casa que hice fueron narraciones de hombres y mujeres que se atrevieron a intentar escapar, y muchos visitantes del museo me preguntaron, con toda seriedad y sorpresa, por qué esos hombres y mujeres trataron de escapar: “Vivieron en una casa bonita aquí, y no estaban siendo golpeados. ¿Sabemos por qué querían irse? ” Estas personas veían el mal de la esclavitud principalmente como una función del entorno físico y el comportamiento de los propietarios de esclavos individuales, no como algo inherente al sistema mismo.
Biser explica que una gran parte de su trabajo consistía en ayudar a las personas a imaginar cómo era la vida de la población esclava que trabajaba en sus terrenos. Pero se dio cuenta de que muchos visitantes “no esperan escuchar demasiado sobre la esclavitud mientras están allí”.
Su sorpresa no es injustificada: en términos relativos, el avance hacia la historia inclusiva en los museos es bastante reciente y aún está en marcha. Y como lo han demostrado los recientes debates sobre la bandera confederada, como país todavía estamos trabajando en nuestra respuesta a los horrores de la esclavitud, incluso un siglo y medio después del final de la Guerra Civil.
Biser dice que si bien algunos turistas se mostraron claramente interesados en aprender, otros fueron agresivamente hostiles. Ella relata algunas de estas interacciones en la pieza completa, que bien vale la pena leer.
De PBS ‘Many Rivers to Cross, los afroamericanos
![](https://qph.fs.quoracdn.net/main-qimg-d11a1cb54424a7fc6a49a4ea21318260)
![](https://qph.fs.quoracdn.net/main-qimg-b49baeb11a0c9cfb9cab0defa073c6b8)
… Es el hombre blanco del sur. (“Pero no soy racista”)
Después de la Rebelión de Nat Turner, hubo un movimiento que no parece haber muerto, para representar a los esclavos como felices, incluso afortunados, y a los amos de esclavos como benevolentes o incluso amables.
![](https://qph.fs.quoracdn.net/main-qimg-20e04567792f80de1c21cbcc6ac8938b-c)
Y, de hecho, la supremacía blanca fue beneficiosa para la sociedad en su conjunto.
![](https://qph.fs.quoracdn.net/main-qimg-b06f7434fa395fa56d1e43dbf4bf7a76-c)
Cinco millones de estudiantes de escuelas públicas en Texas comenzarán a usar nuevos libros de texto de estudios sociales este otoño basados en estándares académicos estatales que apenas abordan la segregación racial. Las pautas estatales para enseñar historia estadounidense tampoco mencionan las leyes del Ku Klux Klan o Jim Crow.
Y cuando se trata de la Guerra Civil, se supone que los niños deben aprender que el conflicto fue causado por “seccionismo, derechos de los estados y esclavitud”, escrito deliberadamente en ese orden para telegrafiar el papel secundario de la esclavitud en la conducción del conflicto, según algunos miembros de la junta estatal de educación.
La esclavitud fue un “tema secundario de la Guerra Civil”, dijo Pat Hardy, un miembro republicano de la junta, cuando la junta adoptó las normas en 2010. “Habrá quienes dirán que la razón de la Guerra Civil fue la esclavitud. No. Fue por los derechos de los estados “.
De hecho, en muchos sentidos, estamos retrocediendo.
¿Cómo podemos hacer que la gente haga eso cuando sabemos que esto es cierto?
http://civilwarbaptists.com/feat …
![](https://qph.fs.quoracdn.net/main-qimg-4145b0eba0caef2766c021a4d8c7e94a-c)
Los bautistas y otros estadounidenses blancos del Norte y del Sur durante la era de la Guerra Civil fueron inequívocos: la secesión, la existencia de los Estados Confederados de América y la Guerra Civil fueron el resultado de la esclavitud, lo inmoral (o moral, dependiendo de la raza de uno). persuasión política y / o ubicación geográfica) institución que sirvió como motor económico del Sur.
Como resumió un historiador, “el trabajo esclavo fue la base de un sistema económico próspero en el Sur”. Sin embargo, ese “sistema económico” del Sur realmente benefició solo a un pequeño porcentaje de sureños blancos de élite –propietarios de plantaciones– como The Fall of the House de Bruce Levine de Dixie: La Guerra Civil y la Revolución Social que transformaron el Sur documenta tan acertadamente. Paradójicamente, la creación del Sur sobre la práctica de la esclavitud africana aseguró la destrucción de la región.
¿Cómo llegó la esclavitud africana a un punto donde condujo a la guerra más sangrienta en la historia de Estados Unidos?
La esclavitud africana había sido parte de América desde los primeros días de la colonia, pero para el siglo XIX era cada vez más controvertida y se concentraba en gran medida en los estados del sur impulsados por la agricultura.
En los primeros años del siglo XIX, el algodón se convirtió en el principal cultivo comercial del Sur y la esclavitud negra se hizo necesaria para sostener la economía del algodón. La economía industrial del norte, a su vez, dependía parcialmente del algodón producido por esclavos, incluso cuando el sentimiento antiesclavista del norte aumentó en dos frentes: un número creciente de norteños consideraba la esclavitud pecaminosa, mientras que muchos inmigrantes europeos recién llegados y pioneros con destino al oeste, buscaban Nuevas oportunidades económicas, vistas como una amenaza para sus trabajos y medios de vida, la potencial expansión de la esclavitud fuera del Sur.
Mientras tanto, en la década de 1840, suficientes bautistas blancos prominentes en el sur habían subido en la escala social y en las filas de los esclavistas para merecer una disculpa pública, agresiva y sistemática de la esclavitud negra por motivos bíblicos. El corolario de la esclavitud negra fue la supremacía blanca, y los bautistas se unieron a los presbiterianos del sur blancos, metodistas, episcopales y otros para defender el creciente sistema de castas del sur de la supremacía blanca y la esclavitud negra.
De la defensa de la supremacía blanca y la esclavitud negra nació una nueva denominación bautista. Presagiando la Guerra Civil, los bautistas blancos en el sur retiraron el compañerismo de sus contrapartes del norte el 10 de mayo de 1845, formando la Convención Bautista del Sur para defender mejor la práctica y la dependencia del sur de la esclavitud negra.
Esclavos en una plantación de Carolina del Sur
En este momento, la defensa de la esclavitud de las élites blancas del sur estaba completamente desarrollada, liderada por Carolina del Sur. Los bautistas de Carolina del Sur fueron los más influyentes en el sur, mientras que el estado en su conjunto sirvió como el corazón de la aristocracia esclava, su plantación masiva y la zona costera poblada de esclavos entre los condados más ricos de toda la nación estadounidense. En 1845, el ex gobernador de Carolina del Sur James Hammond habló en nombre de sus compañeros señores esclavos cuando declaró que las sociedades libres eran el problema. Las sociedades de esclavos, por el contrario, manteniendo un sistema de castas que mantenía a raya a los humanos inferiores, aseguraban la “base de toda república bien diseñada y duradera”. La creencia de Thomas Jefferson de que “todos los hombres son creados iguales” era “ridículamente absurda”. Hammond llegó a decir que no solo los negros no eran aptos para la libertad, sino que la clase trabajadora blanca también debería ser esclavizada por su propia “emancipación”. Sin embargo, los puntos de vista sobre la indignidad de los blancos trabajadores se verían atenuados públicamente por los años de guerra, ya que la retórica de la solidaridad blanca llegó a servir al propósito más útil de reunir a los blancos pobres para que se separen de los Estados Unidos.
Richard Furman, el pastor bautista de Carolina del Sur y líder denominacional que en 1822 dirigió a los bautistas blancos hacia la ideología pro esclavitud.
Si bien las élites bautistas del sur blancas de 1845 acordaron que la igualdad humana era errónea y que la esclavitud negra era moralmente pura (lo más probable es que no aprobara la esclavitud de los blancos de la clase trabajadora), no siempre habían creído así. Para estar seguros, el nacimiento de la Convención Bautista del Sur a favor de la esclavitud en 1845 no ocurrió en el vacío, ni fue necesariamente inevitable.
Antes de la década de 1820, muchos bautistas del norte y del sur eran antiesclavistas, lo que reflejaba las opiniones más amplias del sur en ese momento, un legado de una economía anterior al algodón. Pero a mediados de la década de 1840, el sentimiento bautista en el sur, al menos como se expresa en el liderazgo denominacional, era del consenso de que la esclavitud de los negros fue ordenada por Dios y debe ser defendida.
La transformación del pensamiento del prominente ministro bautista John Leland (quien ministró primero en Virginia y luego en el noreste) con respecto a la esclavitud ilustra el cambio que tuvo lugar entre los bautistas blancos del sur. Mientras los puntos de vista de Leland pasaban de la lucha contra la esclavitud a la esclavitud, el famoso predicador bautista y líder denominacional Richard Furman, mientras era presidente de la Convención Estatal de Bautistas de Carolina del Sur en 1822, escribió en nombre de los bautistas de Carolina del Sur al gobernador de Carolina del Sur sobre la esclavitud . Su carta, una respuesta al intento de insurrección de esclavos liderada por el negro y libre Dinamarca Vesey meses antes, se considera un evento decisivo al comienzo de un movimiento hacia la consolidación de los bautistas blancos en el sur hacia la posición pro esclavitud.
… porque ciertos escritores sobre política, moral y religión, y algunos de ellos muy respetables, tienen posiciones avanzadas e sentimientos inculcados, muy hostiles al principio y la práctica de retener esclavos; … Estos sentimientos, la Convención, en cuyo nombre me dirijo Su Excelencia, no puede pensar justo o bien fundado; porque el derecho de tener esclavos está claramente establecido en las Sagradas Escrituras, tanto por precepto como por ejemplo. (lea el documento completo)
Si bien pasarían casi dos décadas más antes de que los sentimientos de los bautistas blancos de Carolina del Sur se realizaran plenamente entre los bautistas del sur en general, la suerte estaba echada: los bautistas en Estados Unidos estaban en camino a una división formal sobre el tema de la esclavitud. La Convención Misionera General, formada en 1814 por los bautistas del norte y del sur, se estaba desmoronando claramente a principios de la década de 1840, cuando los bautistas estadounidenses (del norte) se volvieron cada vez más hostiles a la esclavitud y a muchos bautistas blancos del sur, que deseaban ser intrusos en lugar de extraños en la cultura del sur. sociedad, se puso cada vez más a la defensiva de la “institución peculiar” de su región.
Cuando llegó la interpretación, los bautistas en el sur se aseguraron de que el mundo supiera por qué. Las diferencias sobre la estrategia misionera y el financiamiento se destacaron ampliamente, pero no fueron la causa principal de la división. Compuesta en gran parte por esclavistas, la reunión en la Primera Iglesia Bautista de Augusta, Georgia, en mayo de 1845, promovió públicamente su caso. La esclavitud era bíblica. Por lo tanto, la abolición era pecaminosa, y los bautistas del norte se equivocaron al oponerse a la esclavitud. Los abolicionistas del norte eran responsables de la división bautista; Los bautistas del sur habían sido pacientes con los agitadores, pero ya era suficiente. Prometiendo lealtad a la esclavitud, prometieron “nunca interferiremos con lo que es del César ” (una alusión bíblica que implica que era su responsabilidad moral y legal defender la institución legal de la esclavitud). Y en buena medida, los delegados expresaron su indignación por el hecho de que un misionero bautista del norte “en realidad remitió dinero a los Estados Unidos para ayudar a los esclavos a ‘huir de sus amos'” (Actas de la Convención Bautista del Sur, 1845).
A partir de este momento, los líderes bautistas blancos en el sur hasta el final de la Guerra Civil defendieron y defendieron abierta e insistentemente la supremacía blanca y la esclavitud negra, migrando en el camino hacia una forma de nacionalismo cristiano hasta ahora extraño a la misma denominación cristiana que había sido el defensor más vocal, desde el siglo XVII, de la separación de la iglesia y el estado.
En Alabama, un editor de noticias bautista en 1850 dijo sobre la esclavitud: “Como una cuestión de moral, es entre nosotros y Dios … como una cuestión de economía política, es solo con nosotros, como estados libres e independientes”. El mismo año La Asociación Bautista Bethel de Alabama, que refleja la teología calvinista, insistió en que la relación maestro-esclavo era el producto de la providencia de Dios. En 1856, un bautista de Alabama calificó la esclavitud como “una institución del cielo tanto como el matrimonio”. Y en 1860 otro declaró: “La mejor defensa de la esclavitud … es la esclavitud como es”. (Véase Wayne Flynt, Alabama Baptists in the Heart of Dixie , p. 108)
Los bautistas blancos simplemente se hicieron eco de lo que decían otros blancos del sur. El ministro presbiteriano de Alabama, el reverendo Fred A. Ross, escribió un libro en defensa de la esclavitud en 1857. Titulado como esclavo ordenado por Dios , Ross declaró: “La esclavitud es de Dios y [debería] continuar por el bien del esclavo, el bien del amo, el bien de toda la familia estadounidense “.
![](https://qph.fs.quoracdn.net/main-qimg-1d97e321dd9b4f7ec3255b3141f131cb-c)
Esto puede ser un comienzo, pero lo dejaré a los estadounidenses negros si están en el camino correcto:
NASHVILLE, Tenn. (RNS) Los bautistas del sur no tuvieron dudas sobre su pasado racista durante una cumbre de dos días aquí dedicada a hacer que las iglesias sean más diversas.
Durante la primera media hora de la conferencia el jueves (26 de marzo), el zar de ética de la Convención Bautista del Sur reconoció que la herencia de la denominación incluía la predicación de los valores familiares al dividir a las familias de los esclavos negros.
“Nuestra herencia nos llega a través de un rastro de sangre, pero no toda es sangre de Cristo, y parte de ella llora en este momento”, dijo Russell Moore, presidente de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la SBC.
Aseguró a la audiencia que el odio racial los llevaría al infierno.
Después de la esclavitud, hubo esto:
40 acres y una mula, nunca materializada
http://www.theroot.com/articles/ …
Luego se instituyeron los códigos negros
http://history-world.org/black_c …
Comunidades negras separadas y exitosas
http://www.ebony.com/black-histo …
http://www.displaysforschools.co …
Linchamiento, incluidos los aliados blancos que lucharon contra el racismo
http://www.eji.org/lynchinginame …
http://www.eji.org/lynchinginame …
http://www.washingtonpost.com/ne …
Jim Crow:
http://www.pbs.org/wnet/jimcrow/
http://afroamhistory.about.com/o …