DIGNIDAD HUMANA Y DERECHOS HUMANOS PERSPECTIVA HINDÚ
DOCUMENTO PRESENTADO EN LA CONFERENCIA INTERNACIONAL
Consejo Mundial de Iglesias, GINEBRA 27-31 DE MAYO DE 2008
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‘Amritasya Putrah Vayam’ – “Todos somos engendrados de lo inmortal”.
Así es como el hinduismo introduce a los seres humanos.
“Cada alma individual es potencialmente divina”, proclamó Swami Vivekananda.
Es necesario profundizar en los fundamentos del hinduismo para comprender su posición sobre la dignidad humana, los derechos humanos, etc. Los fundamentos del hinduismo se encuentran en esos grandes diálogos que tuvieron lugar en el Himalaya hace unos 4-5 milenios, muy similares al socrático. diálogos No son mandamientos sino sugerencias informadas.
Identidad ético-espiritual de los seres humanos:
El hinduismo no reconoce a los seres humanos como meros seres materiales. Su comprensión de la identidad humana es más ético-espiritual que material. Es por eso que una sensación de inmortalidad y divinidad se atribuye a todos los seres humanos en el pensamiento clásico hindú.
“De acuerdo con la profundidad de la metafísica india, la personalidad humana también recibió una interpretación metafísica. Esto no es desconocido para la filosofía occidental moderna. El concepto de personalidad humana en la filosofía del derecho de Kant es una entidad metafísica, pero Kant no fue capaz de alcanzar el elemento sutil no observado de la personalidad, que era el tema básico del concepto de personalidad en la filosofía jurídica india ”, observa el profesor SD Sharma. (Sharma SD, Administración de justicia en el antiguo Bharat, 1988)
Un Atman invisible, el alma, que habita en cada cuerpo como la identidad por excelencia de todas las criaturas forma la base para toda discusión sobre el estado de los seres humanos en el pensamiento clásico hindú a partir de los tiempos de los Vedas, indiscutiblemente la literatura más antigua de la historia. mundo.
Es en el principio de que el alma que hace del cuerpo de todos los organismos vivos su residencia es, de hecho, una parte integral del Todo Divino – Paramaatman – que los Vedas declaran inequívocamente:
Ajyesthaaso Akanisthaasa Yete
Sam Bhraataro Vaavrudhuh Soubhagaya
– RigVeda, Mandala-5, Sukta-60, Mantra-5
‘Nadie es superior o inferior; todos son hermanos; todos deben luchar por el interés de todos y progresar colectivamente ‘.
El RigVeda es el primero de los cuatro Vedas y se considera la esencia de todo conocimiento: Jnana. De hecho, los Vedas enfatizan la unidad por excelencia de toda la creación.
Samaani va Aakootihi Samaanaa Hridayaanivah
Samaanamastu vo Mano Yathaa Vah Susahaasati
– RigVeda, Mandala-10, Sukta-191, Mantra-4
“Que haya unidad en tus resoluciones, corazones y mentes; que la determinación de vivir con la cooperación mutua sea firme en todos ustedes ”.
Vale la pena mencionar aquí que fue mucho más tarde y muy recientemente que el mundo había ideado los ideales de la Revolución Francesa o, de hecho, el primer Artículo de la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948) que exhorta:
“Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos. Están dotados de razón y conciencia y deben actuar unos con otros en un espíritu de hermandad ”.
Posteriormente, tres ideales famosos que inspiraron la Revolución Francesa, es decir, Libertad, Igualdad y Fraternidad, han encontrado lugar en casi todas las constituciones democráticas del mundo, incluida la de Bharat. Libertad e Igualdad son los ideales que se pueden lograr por medios constitucionales. Pero para lograr la Fraternidad necesitamos algo más que medios constitucionales.
“¿Qué significa Fraternidad?”, Cuestionó el Dr. BR Ambedkar, Arquitecto de la Constitución de Bharat, y continuó explicando que “Fraternidad significa un sentido de hermandad común de todos los indios, de indios que son un solo pueblo. Es este principio el que da unidad y solidaridad a la vida social. ”(BR Ambedkar y Derechos Humanos, Obras completas – 8)
Unidad fundamental – Conciencia omnipresente:
La dignidad humana no puede garantizarse simplemente por medios constitucionales. Tiene que estar integrado en los Sanskaras básicos: el sistema de valores de la sociedad. Los antiguos sabios de Bharat han visualizado así la gran idea de la unidad de Atman y Paramaatman, y la unidad universal de los seres humanos basada en ‘Chetna’, la conciencia colectiva. Que la misma Conciencia impregne toda creación es la mayor contribución del pensamiento clásico hindú a la sabiduría del mundo.
El físico Nobel Schrödinger concluyó en su libro My View of the World después de muchos experimentos en física y neurofisiología que:
“En todo el mundo no hay ningún tipo de marco dentro del cual encontremos la conciencia en plural. Esto es algo que construimos debido a la pluralidad temporal de los individuos. Pero es una construcción falsa … La única solución a este conflicto, en la medida en que tenemos disponible, es la antigua sabiduría de los Upanishads ”. (Swami Jitatmananda, Física moderna y Vedanta, Sri Ramakrishna Ashrama, Rajkot)
Los Upanishads son la fuente de la filosofía hindú que el gran filósofo alemán Schopenhauer describió como “el consuelo de mi vida” (Harbilas Sharda, Superioridad hindú). La literatura védica y upanishadica abunda en ideas que proclaman la unidad universal y el bienestar universal. El hinduismo es la esencia de toda esa sabiduría transmitida de generación en generación. Estas ideas han moldeado y guiado la vida socio-religiosa hindú durante siglos.
Cuando uno entra al Edificio del Parlamento en Delhi, uno se encuentra cara a cara en la misma entrada con un verso sánscrito:
Ayam Nijah Paroveti Ganana Laghu Chetasaam
Udaara Charitaanaam tu Vasudhaiva Kutumbakam
Dice: “Las personas pequeñas y de mente estrecha miran la realidad en términos de ‘esto es tuyo y esto es mío’; para los de conciencia superior, el mundo entero es una familia ”.
Este ideal de Vasudhaiva Kutumbakam, el mundo como una familia, es único en esta era de globalización en el sentido de que, si bien los antiguos sabios de Bharat han proclamado que toda la humanidad es como una gran familia extendida, los expertos de la era moderna quieren que lo hagamos. Creemos que el mundo entero es, de hecho, un gran mercado. Mientras que los hindúes representan One World, la globalización significa One Market. En realidad, lo que estamos logrando no es la globalización, sino la Mc Donaldización.
Al enfatizar la unidad fundamental de la conciencia del Atman, el hinduismo reconoce que existe diversidad en la creación de Dios. Esta diversidad no es vista por un hindú como un nombre inapropiado. Tampoco se propone destruir esta diversidad en su búsqueda de uniformidad cuando habla de la unidad innata. La diversidad en la forma y la unidad en el espíritu es lo que representa el hinduismo.
Los ideales seculares de Europa nacen frente al ideal hindú de ‘Sarva Dharma Samabhav’ – ‘Igual respeto por todas las religiones’. Mientras que la ideología secular se detiene al pedir ‘tolerancia’ a la diversidad, el hinduismo va mucho más allá. No solo tolera; acepta todas las religiones. Trasciende todas las barreras del fanatismo religioso e incluso celebra la diversidad.
Omniteísmo:
Algunos lo retratan erróneamente como politeísmo o pluralismo. El pluralismo significa la existencia de partes que no están interconectadas. Sin embargo, el ideal hindú de respeto y celebración de la diversidad en la Creación surge de su creencia central de que todo lo que vemos en el universo no es más que la manifestación de la Realidad Suprema únicamente.
El Chandogya Upanishad lo describe maravillosamente como: ‘Sarvam Khalvidam Brahma’, que significa ‘Todo lo que vemos en este universo es solo Brahman (Conciencia Suprema)’. El Mundaka Upanishad dice que este Atman (Consciencia-existencia – Dicha absoluta) ha interpenetrado todo en el universo.
El Señor Krishna se refiere a la omnipresencia de lo Divino en su discurso a Arjuna en el Bhagawat Gita.
‘Mayi Sarvamidam Protam Sutre Manigana Iva’ – ‘He interpenetrado el universo como gemas unidas’.
Es interesante observar los desarrollos científicos en Física Cuántica que parecen proceder en la misma línea. Después de un experimento exitoso sobre el Teorema de Bell, el eminente físico David Bohm escribió:
“La nueva cualidad esencial implicada por la teoría cuántica es la no localidad, es decir, que un sistema no puede analizarse en partes cuyas propiedades básicas no dependen de todo el sistema. Esto lleva a una nueva noción de totalidad ininterrumpida del universo ”. (Swami Jitatmananda, Swami Vivekananda – Profeta y buscador de caminos)
Lo llamaremos omniteísmo. El propósito de la vida para un hindú es darse cuenta de esto, sentirse Uno y, a través de este sentimiento, liberarse espiritualmente. El omniteísmo guía la forma de vida hindú. Él ve a Dios en todas partes, en los árboles, en los ríos, en las serpientes e incluso en el vacío. Para él toda la creación, animada e inanimada, es sagrada. Él adora un río y lo llama Ganga Mata – Madre Ganges. Él adora a una vaca y lo llama Go Mata – Madre Vaca. Incluso si tuviera que cortar un árbol para trazar un camino, lo haría solo después de ofrecerle su reverencia a ese árbol y pedirle perdón. Por lo tanto, cada hindú podría tener una deidad personal como santos patronos extraídos de figuras históricas consagradas en la memoria popular. Esto no es politeísmo, ya que estas deidades son tan divinas como cualquier otra en la creación y meramente una parte del Todo.
‘Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti’ – ‘La verdad es una; Los sabios lo llaman por varios nombres ‘, exhorta Rig Veda.
“No solo toleramos, sino que los hindúes aceptamos todas las religiones … Sabiendo que todas las religiones, desde el fetichismo más bajo hasta el absolutismo más alto, significan tantos intentos del alma humana por captar y realizar el infinito, cada uno determinado por las condiciones de su nacimiento y asociación, y cada uno de ellos marca una etapa de progreso ” – Exhortó a Swami Vivekananda en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago en 1893. (Subhash Kashyap; Understanding Bharat – Relevance of Hinduism, 2007)
De hecho, la Narada Smriti, una de las muchas constituciones que los hindúes han tenido durante el curso de su larga historia, también ordena al rey que proteja a los no creyentes.
“Pashandanaigama sreni poogavraata ganadishu
Samrakshet samayam Raja Durge Janapade Tatha ”
“El rey debe otorgar protección a los pactos de asociaciones de creyentes de Vedas (Naigamas) como también a los no creyentes (Pashandis) y otros” (Narada Smriti, Dharma Kosha)
En pocas palabras, el hindú percibe la diversidad global como el Juego Divino y se propone preservarla y enriquecerla en lugar de tratar de establecer una Cultura Global Estándar.
Derecho de felicidad:
El hinduismo es la religión de la dicha. Considera que el derecho a la felicidad es el derecho fundamental más alto de todos los humanos. El objetivo final para Hindusim es el bienestar material y espiritual de la humanidad. Es pertinente mencionar aquí que este importante derecho a la felicidad no encuentra un lugar en la aclamada Carta Universal de Derechos Humanos.
La santa oración de los hindúes desde tiempos inmemoriales ha sido:
Sarvepi Sukhinah Santu
Sarve Santu Niramayah
Sarve Bhadrani Pashyantu
Ma Kaschid Dukhabhag Bhavet
Que todos sean felices
Que todos estén libres de enfermedades
Que todos vean cosas auspiciosas
Que nadie sufra de pena
Otra oración que encuentra lugar en el Sikshavalli (Capítulo sobre Educación) en el Taittareya Upanishad también es muy significativa.
Om Sahanavavatu
Saha Nau Bhunaktu
Sahaviryam Karavavahai
Tejaswi Navadhitamastu
Ma Vidmishamahai
Om Shantih Shantih Shantih
Que nos proteja juntos
Que nos alimente juntos
Que trabajemos juntos con mayor energía
Que nuestro estudio sea vigoroso y efectivo
Que no nos odiemos
Que haya paz por todas partes
Cabe señalar que todas estas oraciones esencialmente hablan sobre el bienestar material y la felicidad de toda la humanidad. En ese sentido, los pensadores modernos no son los primeros en pensar en términos del bienestar y la felicidad de la humanidad. Sin embargo, el principio del “beneficio máximo al número máximo” del pensamiento económico moderno nunca fue aceptado por los antiguos videntes hindúes. ‘Total Good of All Beings’ ha sido el ideal de vida del hinduismo.
Karma – Máxima obligación:
Otro aspecto importante de la visión hindú sobre los derechos humanos es su énfasis en los deberes. De hecho, el hinduismo no apoya la idea de la separación de derechos y deberes. Así, en el discurso hindú, ningún derecho es absoluto. Todos los derechos otorgados a una sección también establecen otras obligaciones correspondientes. Y para un hindú, la mayor obligación es el karma, el cumplimiento de su deber.
Por ejemplo, el derecho a la felicidad se destacó prominentemente en el Artha Shastra de Chanakya. Pero también impuso al Rey la obligación de garantizar que esos Derechos de todos sus súbditos estén protegidos.
Prajasukhe Sukham Rajnah Prajanam cha Hite Hitam
Naatmapriyam Hitam Rajnah Prajanaam tu Priyam Hitam
“En la felicidad de los sujetos yace la felicidad del Rey; en su bienestar su bienestar. El Rey no considerará lo que le agrada a sí mismo como bueno; lo que agrada a sus súbditos solo es bueno para él “(Artha Shastra)
En el Bhagwat Gita, el Señor Krishna declara a Arjuna:
Dharmenaavirodheshu Kaamosmi Bharatarshabha
“Yo soy esos deseos que no están en contra del Dharma”
Durante la Segunda Guerra Mundial tuvo lugar un intercambio muy esclarecedor entre dos incondicionales: Mahatma Gandhi y HG Wells sobre esta cuestión de los Derechos Humanos. Mahatma Gandhi se negó firmemente a aceptar el discurso de los Derechos que se estaba llevando a cabo en los años 40 dentro de la tradición occidental. El eminente escritor inglés HG Wells había elaborado una lista de Derechos Humanos. Pero Mahatma Gandhi le dijo que lo haría mejor haciendo una lista de los deberes del hombre.
“Comience con una Carta de los Deberes del Hombre … y prometo que los Derechos seguirán como la primavera sigue al invierno. Escribo por experiencia. Cuando era joven, comencé la vida tratando de hacer valer mis Derechos y pronto descubrí que no tenía ninguno, ni siquiera sobre mi esposa. Entonces comencé descubriendo que mi esposa, mis hijos, amigos, compañeros y la sociedad cumplían con mi deber y hoy encuentro que tengo mayores derechos, tal vez que cualquier otro hombre vivo que conozca ”. (Richard L. Johnson, Experimentos de Gandhi con la verdad)
Como prerrequisito esencial para el derecho a la felicidad, el Rig Veda declara inequívocamente que todos los seres humanos son iguales. El Atharva Veda va más allá y habla sobre varios derechos y obligaciones u obligaciones.
Samani Prapaa Saha Vonnabhagah
Samane Yoktre Saha vo Yunajmi
Aaraah Nabhimivaabhitah
“Todos tienen los mismos derechos a los artículos de comida y agua. El yugo del carro de la vida se coloca igualmente sobre los hombros de todos. Todos deberían vivir juntos en armonía apoyándose unos a otros como los radios de una rueda del carro que conecta su llanta y su cubo ”. (Atharva Veda – Samjnana Sukta)
En su importante trabajo “La felicidad de todos para asegurar la armonía social”, Js Rama Jois escribe: “Los Vedas y Upanishads fueron la fuente primordial de Dharma, un término obligatorio para todos los Derechos y Deberes Humanos, cuya observancia se consideró esencial para asegurando la paz y la felicidad de los individuos y la sociedad. Smritis y Puranas eran colecciones de las reglas del Dharma, incluidos los Derechos Civiles y las responsabilidades penales (Vyavahara Dharma) y también el Raja Dharma (Ley Constitucional). También hubo varios otros trabajos autorizados sobre Raja Dharma, el más importante de ellos fue Kamandaka, Shukra Niti y Artha Shastra de Kautilya. Todos ellos declaran por unanimidad que el objetivo del Estado era asegurar la felicidad de todos ”. (M. Rama Jois, Guruji y Armonía Social, Sri Guruji Janm Shatabdi Samiti, Karnataka)
La Constitución de Bharat tiene la Parte III que contiene detalles de los Derechos Fundamentales que disfrutan todos los ciudadanos del país. Comentando sobre esta Parte Js. Bhagwati dijo:
“Estos Derechos Fundamentales representan los valores básicos apreciados por la gente de este país desde los tiempos védicos y están calculados para proteger la dignidad del individuo y crear condiciones en las que cada ser humano pueda desarrollar su personalidad en toda su extensión”. (Maneka Gandhi Vs. Unión de Bharat, 1978 (1) SCC 248)
Derechos de la mujer:
El Sr. Herbert Spender, el gran apóstol de la libertad individual, dice que la posición de las mujeres proporciona una buena prueba de la civilización de las personas. En Bharat, las mujeres siempre han ocupado un puesto de muy alta estima. El profesor HH Wilson dice: “Se puede afirmar con confianza que en ninguna nación de la antigüedad se tenía a las mujeres con tanta estima como entre los hindúes”. (Historia de Mill de Bharat, Vol. II)
Dios en el hinduismo es Artha Nareeswara en forma y sin género en forma.
Las mujeres disfrutaban no solo de igualdad de oportunidades y privilegios con los hombres en la literatura clásica hindú; incluso disfrutaron de derechos que no estaban disponibles para sus contrapartes.
Manu Smriti, el mayor trabajo sobre códigos sociales hindúes, declara:
Yatra Naryastu Pujyante Ramante Tatra Devatah – “Donde se adora a las mujeres allí pisan los ángeles”.
Este gran legislador del hinduismo definió el estado de una esposa y sus derechos iguales de la siguiente manera:
1. Si una esposa muere, su esposo puede casarse con otra esposa. (Manu, Capítulo V, Verso 168). Si un esposo muere, una esposa puede casarse con otro esposo. (Manu, citado por Madhava y Vidyanatha Dikshita; Parasara; Narada; Yagnavalkya; Agni Purana)
2. Si una esposa se cae por embriaguez o inmoralidad, su esposo puede casarse con otra. (Manu, Capítulo IX, Verso 80). Si un esposo se cae, una esposa puede volver a casarse con otro esposo. (Manu, citado por Madhava y varios otros académicos)
3. En circunstancias particulares, una esposa puede dejar de convivir con su esposo. (Manu, Capítulo IX, Verso 79)
4. Si un esposo abandona a su esposa, ella puede casarse con otra. (Manu, Capítulo IX, Verso 76 y varios otros)
Varnashrama (sistema de castas posterior) y dignidad humana:
Ninguna discusión sobre Dignidad y derechos humanos con respecto al hinduismo puede completarse sin abordar la cuestión del sistema de castas y la disposición jerárquica en él.
Los hindúes perfeccionaron la organización social. El hindú Varnashrama fue el principio más científico de la organización social. El Varnashrama no era el mismo que el actual sistema de castas. La sociedad se organizó en cuatro Varnas / Castas. Sin embargo, a diferencia del sistema de castas de la actualidad, los varnas no eran hereditarios. La intocabilidad y la discriminación basada en castas eran desconocidas durante los días de Varnashrama. Nadie estaba alto y nadie bajo.
Shankara Digvijaya de Adi Shankaracharya proclama valientemente:
Janmanaa Jaayate Shudrah Sanskaraat Dwija Ucchate
Vedapaathi Bhavet Viprah Brahma janaati Brahmanah
“Por nacimiento todos son solo Shudras. Por acciones, los hombres se convierten en Dwija (nacido dos veces). Al leer los Vedas uno se convierte en Vipra y se convierte en Brahman al obtener el conocimiento de Dios “.
Un pasaje en Vanparva del Mahabharata dice así: “A aquel en quien se observan las cualidades de verdad, munificencia, perdón, gentileza, abstinencia de actos crueles, contemplación y benevolencia, se le llama Brahmán en el Smriti. Un hombre no es un Sudra (casta baja) por ser un Sudra ni un Brahmin por ser un Brahmin ”.
El Shantiparva en Mahabharata rechaza categóricamente la idea de que algunas castas sean superiores a otras.
Na Visheshosti Varnanaam Sarvam Braahmyamidam Jagat
Brahmanaa poorva Sristhim hola Karmabhih Varnataam Gatam
“No hay distinciones de castas. La conciencia divina es omnipresente en el mundo. Fue brahmánico por completo al principio. Los Varnas han surgido como consecuencia de las acciones de los hombres “.
En su artículo leído ante el Congreso Internacional de Orientalistas en Berlín en 1881, el Sr. Shyamji Krishna Verma, un reconocido erudito, dijo:
“Leímos en Aiteriya Brahmana (ii.3.19), por ejemplo, que Kavasha Ailusha, que era un Sudra e hijo de una mujer baja, era muy respetado por sus logros literarios y admitido en la clase de Rishis – el pre eminentes sabios hindúes. Quizás la característica más notable de su vida es que él, Sudra como era, se distinguió como el Rishi de algunos de los himnos de Rig-Veda (Rig., X. 30-40). Se afirma claramente en el Chandogyopanishad que Jabala, que de otro modo se llama Satya Kama, no tenía gotra o apellido (Chan. Upa., IV. 4). Aunque nació de padres desconocidos, se dice que Jabala fundó una Escuela del Yajur Veda. Incluso en el Sutra Apasthambha (II. 5-10) y Manu Smriti (x. 65) encontramos que un Sudra puede convertirse en un Brahman y un Brahman puede convertirse en un Sudra. ”(Harbilas Sharda, Superioridad hindú)
Desde Vyasa, Valmiki y Vishva Karma hasta los santos actuales, se encuentran innumerables Rishis eminentes que son Sudras de Varna. Incluso Megasthenes, el gran historiador griego escribió que había cuatro castas en hindúes y que un hindú de cualquier casta podía convertirse en sofista (brahmán).
La jerarquía de castas y los privilegios basados en la casta no tenían sanción en el hinduismo. Son el resultado de las distorsiones que se infiltraron en el cuerpo político hindú durante el período medieval. El hinduismo ha sido testigo de una corriente continua de reformadores sociales para desarraigar esta malicia como Narayana Guru, Swami Vivekananda, Jyotiba Phule, Mahatma Gandhi y el Dr. BR Ambedkar.
“Donde quiera que vayas, habrá casta. Pero eso no significa que debería haber estos privilegios. Deben ser golpeados en la cabeza. El deber de Advaita es destruir todos los privilegios. Los días de privilegios exclusivos y reclamos exclusivos se han ido, se han ido para siempre del suelo de Bharat ”, exclamó Swami Vivekananda. (Subhash Kashyap, Comprensión de Bharat – Relevancia del hinduismo)
Curiosamente, el sistema de castas ya no es el apéndice exclusivo del hinduismo. Casi todas las religiones en Bharat tienen estas castas hoy, y están afectadas por el sistema de privilegios basados en castas que conducen a conflictos internos. Dalit Christians es una palabra que se usa con frecuencia para describir a los conversos al cristianismo de los llamados hindúes de casta baja. Estos cristianos dalit se quejan de que sufren una serie de discapacidades y discriminación dentro del establecimiento de la Iglesia Cristiana en Bharat. Hubo casos en los que condujo incluso a la violencia y la separación de las parroquias en las líneas de castas, como en los recientes incidentes en la ciudad de Pondicherry, en el sur de la India, en marzo de 2008.
Conclusión:
Ningún estilo de vida o filosofía puede estar libre de aberraciones contemporáneas. El hinduismo no es una excepción. Una miríada de empujones de la historia y otras interpretaciones erróneas deliberadas lo han dejado marcado, aunque con cautela. En su presente continuo, se conecta simultáneamente con las más altas deliberaciones filosóficas y variados sistemas de culto popular, mientras abraza con feliz comprensión todos los demás sistemas de creencias. La única reserva es sobre los códigos medievales exclusivistas que se niegan a permitir que otras religiones sobrevivan. La salvación suprema del hinduismo, que no es diferente de la Realización del Ser como un componente esencial del Todo Divino, se logra así por la coexistencia pacífica en lugar de la ambición agresiva, por la cooperación en lugar de la competencia.
Como dice la deidad de Gandhi Ram en Ramcharitmanas, el texto religioso más popular en los tiempos modernos:
“Hombre Nirmal Jan So Mohi Pawa
Mohi Kapat Chhal Chhidra Na Bhava ”
(El Puro de Corazón puede encontrarme en ellos. No vengo a pretendientes, engañadores y personas viciosas).
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“Hoy todavía estamos viviendo en este capítulo de transición de la historia mundial, pero ya está quedando claro que un capítulo que tuvo un comienzo occidental tendrá que tener un final indio para que no termine en la autodestrucción de la raza humana”. . En este momento sumamente peligroso en la historia de la humanidad, la única forma de salvación para la humanidad es la manera india ”- Arnold Toynbee, Introducción a ‘World Thinkers on Ramakrishna and Vivekananda’.
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DIGNIDAD HUMANA Y DERECHOS HUMANOS PERSPECTIVA HINDÚ – Ram Madhav