Swami Sharddhananda y la intocabilidad
La historia de nuestro país está llena de líderes con antecedentes dalit que dedicaron su vida al trabajo de la elevación dalit. Pero encontramos personas raras con antecedentes no dalit, pero trabajamos para la elevación dalit.
Swami Shraddhanda trabaja desde la plataforma de Aryasamaj. Fue inspirado por las enseñanzas revolucionarias de Swami Dayanand. Swami Dayanand en su magnus opus Satyarth Prakash declaró la igualdad de derechos para todas las castas. Abogó por el derecho igualitario para la educación, igual derecho por leer Vedas. También abogó por detener todo tipo de discriminación social y comenzar a cenar y casarse entre castas. Según Swami Dayana, cualquier Varna se basaba en cualidades y no en el nacimiento. Aryasamaj propagó la misma enseñanza de Swami Dayanand para erradicar el sistema de castas.
Swami Shraddhanand y congreso
Desde que se unió a la política, Swami Shraddhanand ji motivaba continuamente al congreso nacional indio para abordar el problema de la intocabilidad a nivel nacional con amplias medidas. En su discurso del presidente del congreso de Amritsar (1919) expresó firmemente sus sentimientos como “¿No es cierto que muchos de ustedes que hacen los ruidos más fuertes sobre la adquisición de los derechos políticos, no pueden superar su sentimiento de repulsión por esos sesenta? millones de indios que sufren injusticias, ¿tus hermanos a quienes consideras intocables? ¿Cuántos hay que llevan a estos miserables hermanos a sus corazones? … reflexionen profundamente … y consideren cómo sus sesenta millones de hermanos rompieron fragmentos de sus propios corazones que han cortado y arrojado, cómo estos millones de hijos de madre India bien puede convertirse en el ancla del barco de un gobierno extranjero. Hago este un llamamiento a todos ustedes, hermanos y hermanas. Purifica tus corazones con el agua del amor de la patria en este templo nacional, y promete que estos millones no te quedarán intocables, sino que se convertirán en hermanos y hermanas. Sus hijos e hijas estudiarán en nuestras escuelas, sus hombres y mujeres participarán en nuestras sociedades, en nuestra lucha por la independencia, estarán hombro con hombro con nosotros, y todos nos uniremos para lograr el cumplimiento de nuestro compromiso nacional. objetivo”
(Citas de textos originales en hindi del discurso de la conferencia Amritsar del swami obtenidas del museo memorial de Gandhi, Delhi)
La diferencia de Swami Ji con Gandhi Ji aumentó con el paso del tiempo cuando llamó la atención del congreso hacia el hostigamiento de los chamars cristianos por parte de la policía en los alrededores de Delhi que habían aceptado Suddhi y regresaron al hinduismo por Aryasamaj. En abril de 1919 publicó un folleto de ochenta páginas titulado ‘jati ke dinon ko mat tyago’ (no abandones a los pobres de nuestra nación). Los libros de las primeras setenta páginas trataban sobre los métodos utilizados por los misioneros cristianos en la India. Casi la mitad del libro fue tomado por traducciones de un artículo en el teósofo sobre las actividades nefastas de los misioneros portugueses y la inquisición, seguido de una acusación de trabajo misionero protestante, en particular el de la misión Delhi Cambridge. Por lo tanto, casi el noventa por ciento del folleto estaba destinado a demostrar que los misioneros siempre habían usado medios injustos, inmortales y encubiertos. Las últimas diez páginas tratadas con puntos constructivos. Dado que los intocables se estaban convirtiendo en cristianos por otras razones que no eran religiosas, la forma de evitar esos acontecimientos era educar a sus hijos, protegerlos de la policía y ayudarlos a lograr una mejora social. Como los ortodoxos no asumían esa tarea, se había convertido en un deber de los aryas ser crucial porque el mayor peligro de la conversión de los intocables al cristianismo era que se desnacionalizaran y apoyaran al raj. El swami escribió “si los siete millones de intocables de la India, exasperados por la actitud de los dos veces nacidos, se vuelven cristianos, entonces nuestros líderes ortodoxos, partidarios de la independencia, no podrán hacer nada, excepto disculparse” (Jati ke dinon ko mat tyago. P-72)
En 1920, la sesión del congreso de Calcuta, Swami Ji, propuso un programa de tres puntos con una sección especial sobre los intocables, pero el congreso declaró su inoportunidad (shraddha 13 de agosto, 14,17 de septiembre de 1920). Swami Ji escribe en libertador que “incluso Mahatma Gandhi no se había dado cuenta de su importancia y fue aceptado con su resolución de resolución no violenta de no cooperación que había sido aprobada por el comité de khilafat y Mahatma Ji amenazó con patrocinarla fuera del congreso, si es que No fue pasado allí. Pensé que sería una desgracia si Mahatma Ji se viera obligado a cortar su conexión con el movimiento político más antiguo de la India ”(INCON-p 121)
Swami Ji se sorprendió al escuchar las acciones de Maulana Shaukat Ali en la sesión de Calcuta al escuchar a más de 50 personas, mientras se discutían los méritos de la no violencia. Maulana dijo: “Mahatma Gandhi es una astuta bania. No entiendes su verdadero objeto. Al ponerte bajo disciplina, te está preparando para la guerra de guerrillas. Él no es tan no violento como todos suponen ”(INCO P-122) Swami Ji envió su mensaje al secretario de Gandhi Ji de que sus motivos estaban siendo tergiversados por sus colegas de confianza. Al año siguiente, en la sesión de Nagpur de 1921, Swami Ji nuevamente notó las mismas bromas que jugaban los grandes hermanos Ali. En Delhi, el Aryasamaj había estado trabajando para las clases deprimidas, y los swami intentaron conseguir que el congreso local les permitiera acceder a los pozos. Pero fue en vano ………
Swami Ji llegó a Delhi el 17 de agosto de 1921 y descubrió que la cuestión de la eliminación de la intocabilidad se estaba volviendo muy aguda. Llamó a algunos de los principales chaudharies y les preguntó la historia completa. Ellos contaron la siguiente historia: “El secretario del comité del congreso de Delhi llamó a los chaudharies de los chamars y les pidió que dieran al congreso hasta cuatro miembros pagadores de Anna como pudieran. La respuesta de los ancianos fue que, a menos que se retirara su queja con respecto a la extracción de agua de los pozos públicos, no podían inducir a sus hermanos a unirse al congreso. El secretario era un hombre colérico de temperamento apresurado y dijo que querían Swarajya de inmediato, pero la queja de los chamars podía esperar y sería eliminada poco a poco. Uno de los jóvenes se levantó y dijo: ¡Nuestro problema que sufrimos durante siglos debe esperar la solución, pero el laddu de Swarajya debe entrar en tu boca de inmediato! ¡Veremos cómo obtienes Swarajya de inmediato! ”
Le escribió a Gandhi Ji después de la sesión de Nagpur en septiembre. 1921-
“Le comuniqué a Lahore que solicitaría ayuda financiera a través del comité del congreso provincial de Delhi, pero al llegar a la tienda de delicatessen descubrí que la elevación de las clases deprimidas a través del congreso era difícil. Los camaristas de Delhi y Agra simplemente exigen que se les permita extraer agua de los pozos utilizados por los hindúes y mahometanos y que no se les sirva agua a través de bambúes y hojas. Incluso eso parece imposible de lograr para el comité del congreso. No solo esto; un comerciante musulmán de sadar llegó al extremo de decir que incluso si los hindúes permitieran (a este hombre) extraer agua de los pozos comunes, los musulmanes los restringirían por la fuerza a la extracción de agua porque ellos (los chamars) comían carroña. Sé que hay miles de estos chamars que no beben vino ni comen carne de ningún tipo y pocos de los que comen carroña están siendo destetados por los aryasamajistas de ese asqueroso hábito. Pero pregunto: ¿los devoradores de carne hindúes y musulmanes devoran carne de ganado vivo? ¿No comen la carne del ganado cuando están muertos?
En Nagpur, usted estableció que una de las condiciones para obtener Swarajya dentro de los 12 meses era dar sus derechos a las clases deprimidas y sin esperar la realización de su levantamiento, ha decretado que si hay un boicot completo de ropa extranjera hasta El 30 de septiembre, Swarajya será un hecho consumado el 1 de octubre. La extensión del uso de la tela Swadeshi es absolutamente necesaria, pero mientras seis y medio millones de nuestras clases reprimidas se refugien con la burocracia británica, la extensión de Swadeshi será imposible ”. (INCO.P-134,135)
Swami Ji, en su carta de fecha 30 de junio de 1922, escribió al secretario general de todo el comité del Congreso de la India que las siguientes demandas de las clases deprimidas deben cumplirse de inmediato, a saber:
1. Se les permite sentarse en la misma alfombra con ciudadanos de otras clases.
2. Tienen derecho a extraer agua de pozos comunes y
3. Sus hijos son admitidos en las escuelas y colegios nacionales y deben mezclarse libremente con estudiantes provenientes de las llamadas castas superiores.
Swami Ji fue a la reunión de Lucknow AICC de junio de 1922, especialmente para impulsar un plan de acción para la eliminación de la intocabilidad. Su propuesta de nombrar un subcomité de intocabilidad fue aceptada, pero algunas partes de la misma fueron enmendadas. La suma de dos lakhs de rupias se sustituyó primero por las cinco lakhs originales propuestas y luego incluso se diluyó sustituyendo la frase “todo lo que se pudo ahorrar”. Pero los malentendidos seguían apareciendo oralmente, pero cuando comenzó el trabajo preparatorio y pidió algo de dinero, se le informó que el comité de trabajo había designado hasta que se recibió un informe del subcomité. Todo fue un desastre lamentable, las cartas iban y venían, no se hacía nada y el swami renunció con disgusto. Su posdata de la historia completa de la siguiente manera: el subcomité no hizo nada para colocar el informe anual del congreso antes de su sesión en Gaya; el secretario simplemente comentó que el subcomité no podía hacer ningún trabajo ya que no se podía encontrar un sustituto para Swami Sharddhananda. (INCO.P-181) Swami Sharddhananda no recibió ningún apoyo del congreso y Mahatma Gandhi por erradicar el pecado de intocabilidad. En lugar de eso, recibió el mensaje de la sesión del Congreso de Cocanada en la que Maulana Mohammad Ali, el presidente de esa sesión, propuso dividir a los llamados intocables en mitades iguales entre hindúes y musulmanes. (INCO.p-188)
Swami Ji en el sur de la India
La primera gira de Swami Ji al sur de la India fue entre el 27 de abril y el 5 de junio, visitando Bangalore, Cochin, Mangalore, Calicut y madras. El tema principal de su conferencia fue la intocabilidad. En Poona, suplicó a los hindúes que abolieran de inmediato la intocabilidad y elevaran a las clases deprimidas al estado de kshatriyas o protectores de la religión hindú (líder, 5 de mayo de 1924), presidió la conferencia de Andhra intocable en Bangalore y pasó a observar a Vaikom Satyagraha. Dejó en claro que no podía participar personalmente en la lucha, ya que no era miembro del Congreso. Argumentó en contra de la directiva de Gandhi de que la lucha debería mantenerse local y sugirió que se enviara una delegación al Mahatma para ver si al menos podía permitir que el comité recibiera ayuda externa. Si el congreso abandonó la lucha, dijo, debería continuarse de manera independiente. Ofreció ayuda y dinero e incluso, en ese caso, para emprender la lucha bajo los auspicios del hindú sabha. (Líder -12 mayo 1924)
Vaikom Satyagraha
Los aryasamajistas que trabajaban en la zona habían convertido a algunos miembros de la clase deprimidos. Al principio, se les permitió usar los caminos que antes estaban cerrados para ellos, pero luego las autoridades, bajo presión ortodoxa, anunciaron que la conversión al Aryasamaj no eliminó al converso de las clases deprimidas. El Swami y el Pt. Rishi ram emitió un manifiesto de protesta, “significa que un miembro de las clases deprimidas no puede tener sus discapacidades sociales eliminadas a menos que abandone la sociedad y la religión hindú”. El manifiesto invitó a toda la sociedad hindú y en particular a Pt. Madan Mohan Malviya como jefe de hindú Mahasabha para tomar medidas. (Líder 11, 12 de mayo de 1924)
Angustiado por la condición de los hindúes del sur de la India, conectó a Mahatma Gandhi: “Por favor, proponga que cada miembro hindú del comité del Congreso de toda la India que pueda permitirse contratar a al menos un sirviente de entre los intocables para el servicio personal, aquellos que no cumplan con esta regla para desocupar el cargo. Si incluso esto es imposible, deje la cuestión de la eliminación de la intocabilidad para el hindú Mahasabha “(líder, 27 de junio de 1924)
Veredicto de la corte de Palghat
El 13 de noviembre de 1925, se publicó el nombre de Aryasamaj y swami ji en los principales periódicos del sur de India. El día de la inauguración del festival del automóvil, el magistrado de la división promulgó una orden que prohibía a los conversos de Aryasamaj entrar en las calles ortodoxas hindúes. Esto condujo a una reunión de protesta pública, que aprobó entre otros la siguiente resolución. Que “esta reunión suplica expresar su condena incondicional al procedimiento completamente ilegal y la política de interferencia religiosa adoptada por el gobierno de madras para extender su orden de prohibición a los conversos de Aryasamaj de las clases deprimidas, mientras que tales conversos al cristianismo y al mahometanismo no están tan prohibidos “(Líder 19.nov, 1924)
El líder del 21 de noviembre de 1925 condenó la actitud intolerante y miope de los hindúes ortodoxos y alabó a Swami Sharddhananda por asumir su causa y liderar valientemente el movimiento.
En respuesta, Swami Ji comenzó un nuevo nombre semanal libertador en inglés con el propósito especial de comunicar sus puntos de vista a los intelectuales del sur de la India, donde el mal de la intocabilidad existía en la forma más objetable e inhumana (líder 5, abril de 1925). swami ji- La elevación de los intocables y su asimilación en la política hindú es el pedestal sobre el cual solo se puede construir el edificio de la India libre. Por lo tanto, el libertador hará de la causa de los llamados intocables su principal preocupación. Esta doctrina de la intocabilidad es la gangrena de la política hindú. La vanidad ferviente, los prejuicios arraigados, la ignorancia degenerativa y la superstición antidopaje son los gérmenes que alimentan esta gangrena. Cada uno de estos tiene que ser atacado para deshacerse de esta gangrena. (Líder 4, abril de 1926)
Así llegamos a la conclusión de que los años posteriores de la vida swami ji se dedicaron por completo a la elevación de los hindúes deprimidos.
INCO- Dentro del congreso. Este libro es una colección de conferencias de Swami Shraddhananda.
Dr. Vivek Arya