¿Era el antiguo Kerala Matriarcal en la naturaleza?

Definir a Kerala como un Matriarcado sería incorrecto. Una sociedad matriarcal es aquella en la que el jefe de la sociedad es una mujer.

Kerala medieval era más una sociedad matrilineal. Significa que el descenso del linaje familiar y la herencia es a través de las mujeres (madres). Fue practicado principalmente por las castas Nair de las familias reales. Hasta la fecha, algunas de las familias siguen siendo matrilineales. Este sistema garantizaba que las mujeres tuvieran derecho a la herencia y no fueran discriminadas.

En Malayalam, esta práctica se llamaba Marumakkathayam y las leyes de herencia se legalizaron en virtud de la Ley Marumakkathayam. La familia conjunta era el núcleo de esta sociedad y se la conocía como Tharavad. Contrariamente a la práctica en el resto de la India, donde la novia se mudó al lugar del esposo después del matrimonio, bajo Marumakkathayam, fue el novio quien se mudó al Tharavad de su esposa.

Otra teoría se relaciona con la antigua tradición marcial de Kalaripayattu de los Nairs. Los niños fueron enviados a entrenar en gimnasios militares a partir de los ocho años, y su única ocupación a partir de entonces fue dominar el arte de la guerra. Para ellos, la muerte por cualquier otro medio que no sea al final de una espada en el campo de batalla fue una ignominia mortificante y, en su celo constante por la excelencia militar y el derramamiento de sangre glorioso, no tuvieron tiempo para marido mujeres o recursos económicos. Entonces, un hombre nunca se “casaría” con una mujer, como en otras partes de la India, y comenzaría una familia con sus hijos. En cambio, visitaría a una dama en su hogar natal de vez en cuando, únicamente con fines sexuales, y la descendencia sería su responsabilidad por completo. Según esta teoría, el matrimonio era consecuencia de que los hombres fueran puramente instrumentos de guerra en lugar de dueños de casa. Así que la responsabilidad de la familia y la sucesión fue atendida por las mujeres, que formaron grandes establecimientos y administraron sus asuntos de forma independiente en ausencia de hombres.

La sociedad tradicional de Kerala nunca frunció el ceño ante todo esto por la simple razón de que tales relaciones sexuales no eran tabú. Era habitual y tenía mucho sentido dentro del contexto histórico y económico de la tierra. Pero lo que sucedió en el siglo XIX fue el impacto de los misioneros cristianos con sus nociones victorianas de decencia y moralidad, ayudados por la empresa colonial para “civilizar” la India. Una mayor interacción con otras partes del subcontinente donde el patriarcado era la norma también agregó grasa al fuego.

En 1912, el Reino de Travancore dio su primer impulso a las familias nucleares, siguiendo el modelo del estilo patriarcal cuando permitía que los hombres legaran parte de sus bienes adquiridos o dinero a esposas e hijos en lugar de la tharavad o familia matrilineal conjunta. Más importante aún, les daba a las mujeres el derecho a la manutención de sus esposos, siempre que no “vivieran en adulterio”. En lo que se vio como ideal, el hombre se convirtió en el sostén de la familia y la mujer y sus hijos, sus dependientes. Por supuesto, esto no significaba que ella perdiera derechos en su propia taravad, que permaneció como respaldo, pero la agitación continuó. Para 1923 el llamado era final: la matriliny debería ser abolida y la partición individual debía ser el arma de elección.

¿Qué llevó al fin de la sociedad matrilineal de Kerala?

Kerala tenía varios grados de sistemas matriarcales, matrilineales y matrilocales.

Pero primero,

Es un error común confundir a los tres, déjame aclarar

Matriarcado:

Instituciones sociales encabezadas por mujeres .

Matrilineal :

La propiedad se hereda del lado de la madre .

Matrilocal :

El novio lo hace a la casa de la novia .

Hay una diferencia entre ellos, pero todos estos sistemas favorecen a las mujeres sobre los hombres.

Religión:

El culto a la diosa se remonta a la era neolítica, trascendió y se convirtió en parte de muchos rituales y tradiciones, puede haber influido en el culto Bhagavathi, Kerala tiene una gran cantidad de templos Bhagavathi y muchas deidades locales son en su mayoría Diosas, es suficiente decir predominantemente la deidad femenina del templo de Kerala. Muchos recién llegados a Kerala adoptaron estos elementos en su forma de vida,

Los jainistas adoptaron Kumari puja (adoración virgen) y escribieron exclusivamente sobre el estricto protocolo a seguir,

– Bhairava Padmavathi Kalipa,

2 Las niñas deben ser seleccionadas entre las edades de 2 a 7

En la noche anterior, solo deben alimentarse con leche

Se les debe proporcionar una cama de hierba para dormir

El día de la celebración deberían adorar la tela blanca.

Se les debe dar todo lo que deseen comer […. ]

El objetivo era hacer felices a las chicas, satisfacer a la diosa madre.

Los jainistas, siendo ateos y anti ritualistas, adoptaron esta práctica y mostrarán la profundidad de tales prácticas en Kerala.

Realeza :

Las mujeres desempeñaban un papel importante en la administración, no existía un reino de tipo amazónico, pero (en su mayoría) Queen se educó legítimamente y ayudó a su esposo en el patio, a veces, Queens se convirtió en regente cuando King estaba en servicio de guerra o el próximo rey era menor de edad , Sethu Lakshmi Bayi [1] fue notable regente, ella fue instrumental en la modernización de Travencore.

El Reino Arakkal, la única dinastía musulmana en Kerala sigue el sistema Matrilineal, su rey se llamaba Ali raja y la reina Arakkal bevy, la reina disfruta de un mayor poder y a la vez se reúne con dignatarios extranjeros. Son (posibles) las únicas dinastías musulmanas que practican este sistema como tiempo de califato, fue contra la Sharia, Ali Raja obtuvo una “carta de excepción” del califa.

Sociedad:

El papel general de las mujeres en la comunidad brahim era limitado, después del matrimonio tuvieron que agregar Antharjanam [2] a su nombre, aun así había una comunidad en Perum-Chellur (norte de Kerala) que seguía a Matrilineal.

Muchas comunidades más siguen el sistema matrilineal, matrilocal, las mujeres tienen derechos desiguales,

Nair, presentó un papel militar, los hombres estarían protegiendo y luchando por King, la mayor parte de su vida adulta la pasan en servicio militar fuera de servicio, las mujeres de Nair se quedarían en su tharavad [3], donde los hombres tengan tiempo para visitarla. En su casa, sus hijos serán atendidos por la familia de la esposa y tomarán su título de Madre a su nombre y pertenecerán a la familia de la madre. Thiyas del norte, Ezhavas del sur de Kerala también siguen este sistema.

Ma’pilas nació del comerciante extranjero y la madre local, su matrimonio será por contrato y las mujeres son libres de elegir o deshacerse de su esposo a voluntad, no tienen ningún derecho sobre los hijos y se espera que regresen para el próximo monzón.

Los musulmanes convertidos también tenían elementos matrilineales, ya que lo retuvieron según su ascendencia.

Pocas familias influyentes de hoy siguen esta tradición. Se espera que la mayoría en Lakshadweep viva con la familia de su novia, las propiedades y el linaje son matrilineales.

A lo largo de la historia, las mujeres Malayali tenían muchos más privilegios y responsabilidades que sus vecinas, por dominación británica se diluyeron varios sistemas de tierra, ingresos, poder notarial y sus roles se degradaron. Pero aún así, el remanente A de las viejas formas vive a través de las tradiciones, Attukal Pongala [4] es un festival solo para mujeres de 10 días, las instalaciones del templo albergarán a Millones de mujeres que podrían cocinar Pongala (plato) visitando Attugal Bhagavathi.

La reunión de mujeres más grande del mundo.

Notas al pie

[1] Sethu Lakshmi Bayi – Wikipedia

[2] Antharjanam – Wikipedia

[3] Tharavad – Wikipedia

[4] Templo de Attukal – Wikipedia

No me gustaría agrupar a todos los antiguos Kerala bajo un mismo paraguas. Cada comunidad tenía sus propias costumbres y tradiciones. La mayoría de nosotros éramos matrilineales . Hay una gran diferencia entre las sociedades matriarcales y matrilineales .

En las sociedades matriarcales, el jefe de familia es el miembro femenino más viejo de la casa. En las sociedades matrilineales, quien dirige la casa es irrelevante. El apellido se lleva a través de las mujeres.

La comunidad de Nair, por ejemplo, era y sigue siendo en gran medida matrilineal. Llevamos el linaje de las familias de nuestras madres. No “pertenecemos” exactamente a la familia de nuestro padre. Mi hermana y yo pertenecemos a la familia de nuestra madre. Los hijos de los hermanos de nuestra madre pertenecen a las respectivas familias de sus madres. La palabra ‘pertenecer’ aquí significa que no estamos unidos a la familia del padre por la sangre. Por lo tanto, no se espera que observemos observancias familiares de la familia del padre … especialmente en momentos de duelo o cuando se dice que la familia está en vaalaayma, un período durante el cual ningún miembro de la familia puede visitar el templo. Esto sucede cuando ha habido un nacimiento o muerte en la familia. Por ejemplo, si la hija de la hermana de mi padre ha tenido un bebé, entonces mi padre no iría a un templo por un cierto número de días. Pero mi hermana y yo podemos ir. Porque el nacimiento no sucedió en nuestra familia. Lo mismo para la muerte. Cuando murieron mis abuelos paternos, mi hermana y yo no tuvimos que hacer los rituales posteriores a la muerte. Pero los hijos de nuestras tías realizaron los ritos … porque fueron los padres de sus madres quienes murieron.

Si un hogar era matriarcal o patriarcal dependía de la familia misma. Algunas familias tenían mujeres muy poderosas dirigiéndolas. Pero eso no significaba que después de que la matriarca muriera, la próxima mujer mayor encabezaría la familia. No. Podría ser su hijo mayor. Todo dependía de la capacidad de los individuos. A menudo era el miembro de la familia más dominante quien encabezaba la familia … alguien que podía ser la fuerza vinculante para cientos de miembros. Este sistema neutral en cuanto al género estaba en su lugar porque las mujeres eran individualmente más ricas que los hombres … especialmente si tenían un número considerable de hijos. Algunas mujeres eran gentiles y suaves y preferían permanecer detrás de las puertas. Los hombres, generalmente los hermanos, los tíos maternos y luego los hijos, tomarían la delantera en tales familias. Pero no había una regla dura y rápida como tal.

Aquí hay otra respuesta que escribí sobre esto hace un tiempo → Respuesta de Raakhee V. Menon a Historia de Kerala: ¿Eran las matriarcas comunes en las familias medievales de Nair, como se muestra en la película de Malayalam Ozhimuri?

La comunidad Kshatriya de Kerala, que se remonta a sus orígenes principalmente a los cheras, el reino ay, etc. han sido matrilineales pero tienen un sistema patriarcal.

El jefe de la familia es el mayor heredero masculino en su mayoría, aunque puede ser matriarcal cuando no hay herederos varones elegibles y hay una matriarca veterana.

En el reino de chera, el reinado, la gobernación de los territorios, etc., fueron entregados al heredero masculino más adecuado de la familia correspondiente.

Las castas superiores, Nairs, kshathriyas, etc. siguieron la tradición matrilineal. Las familias fueron sucedidas por la hija mayor. Sin embargo, no eran exactamente matriarcales en el sentido de que los hermanos de la mujer solían administrar la riqueza familiar en lugar de las mujeres.

Los brahmanes y las castas inferiores no siguieron este sistema.