Las preguntas son diferentes en cuanto a los dos sacramentos, porque tienen requisitos diferentes.
En cualquier caso, sí, Cranmer y otros conservaron sus órdenes sagradas, incluso mientras estaban excomulgados (la ordenación no puede ser revocada, es una alteración sacramental, ontológica).
Esto significa que todos ellos continuaron diciendo misas válidas (aunque ilícitas). En cuanto a las confesiones, Cranmer y otros obispos conservaron el poder de escuchar confesiones válidas (incluidos los obispos ordenados más tarde, hasta cierto punto, más sobre eso en un segundo), pero los sacerdotes no.
Esto se debe a que la Confesión es normalmente un sacramento reservado a los obispos, pero que puede ser delegado a los sacerdotes solo por su propio obispo (es decir, en plena comunión con Roma): esto se llama “facultades receptoras” para escuchar la confesión. Entonces Cranmer et al. tenían el poder de escuchar confesiones en virtud de su ordenación episcopal, pero carecían de la autoridad para delegar ese poder. (Hay una excepción en el derecho canónico moderno, no estoy seguro de si existió en ese momento, que permite a cualquier sacerdote, incluido un excomunado, escuchar la confesión de alguien en peligro inminente de muerte). Por supuesto, un sacerdote que todavía era leal a Roma y recibió las facultades de un obispo debidamente nombrado por Roma por él (ya sea que ese obispo haya venido o no a Gran Bretaña) podría escuchar confesiones normalmente.
Entonces, al principio , todavía había Misas válidas y algunas confesiones válidas.
La pérdida de la sucesión apostólica (y la pérdida posterior de todos los sacramentos) se produjo más tarde, en 1550/1552, cuando el “Ordinal de Edwardine” comenzó a usarse en lugar del Ordinal católico (es decir, “Pontifical”) como el rito para las ordenaciones anglicanas.
Hay un tratamiento muy completo del asunto AQUÍ, pero lo esencial es esto:
El ordinal eduardino demostró una intención de ordenar sacerdotes no a un sacerdocio específicamente sacrificado y sacramental , sino a un sacerdocio principalmente de autoridad únicamente (de acuerdo con las inclinaciones presbiterianas más o menos de Cranmer y los otros “reformadores”), mientras veía Es mera superstición pensar que la ordenación confiere poder real a un sacerdote.
Para realizar un sacramento de manera válida y efectiva, su ministro (en este caso, un obispo) debe intentar cumplir los fines de ese sacramento, por lo tanto, para usar un ejemplo neutral, si un sacerdote vierte agua y dice las palabras del bautismo sobre un no bautizado persona, pero claramente solo tenía la intención de demostrar el bautismo (por ejemplo, dice: “Entonces, cuando bautizo a alguien, simplemente voy así …”) y no bautizo realmente, entonces no habría bautismo.
Entonces, el rito eduardino no logró ordenar válidamente a los sacerdotes al orden sacramental y de sacrificio del sacerdocio. Esto también afectó a los obispos, por supuesto, porque alguien que no está ordenado válidamente como sacerdote no puede ser obispo.
Finalmente, en 1662, se revisó el rito y se agregó un lenguaje que parecía solucionar este defecto crítico, pero para entonces, más de 100 años después, era demasiado tarde, porque ya no había obispos válidos en la Iglesia Anglicana con el poder de usar el nuevo rito para ordenar válidamente.
Ahora, un autor reciente (1982) ha argumentado (y puede haber cierta validez, dejaré que la Iglesia decida) que esta situación se ha subsanado posteriormente (con respecto a la sucesión y la ordenación al menos). Aparentemente, varios obispos “católicos antiguos” (es decir, de una secta cismática, pero con órdenes sagradas válidas) han participado en ordenaciones anglicanas (utilizando el rito “fijo”), de modo que todos los obispos anglicanos existentes puedan rastrear sus órdenes a uno o más de esos obispos “viejos católicos”. Si esto es así, parecería que tienen órdenes válidas.
Sin embargo, esto no significa necesariamente otros sacramentos válidos, porque en los siglos intermedios, la comprensión anglicana de otros sacramentos se ha perdido.
No estoy seguro de si incluso tienen la Unción de los enfermos (aunque, si lo tienen, no puedo hablar de ningún defecto específico). Su Eucaristía será inválida debido a su doctrina de “comunión amplia” (es decir, dejar que la conciencia individual y el discernimiento decidan si la Eucaristía realmente es Cuerpo y Sangre, o simplemente un símbolo, o cualquier otra cosa): la verdadera Eucaristía requiere reconocimiento que es Cuerpo y Sangre (en un sentido literal y físico), no importa cómo se sienta al respecto. Su confesión seguirá siendo inválida por la misma razón de siempre (falta de facultades válidas) excepto cuando sea administrada por un obispo. Si hacen la Confirmación, es probable que sea inválida por razones similares a la Eucaristía (es decir, sospecho una actitud similar de “Si quieres creer que realmente te sella con el Espíritu Santo, entonces lo hace, pero si quieres creer que es solo un compromiso público con tu fe, también está bien “).
Los bautismos seguirán siendo válidos (y siempre lo fueron) porque ni siquiera se requieren órdenes válidas. Los matrimonios también, aunque es una cuestión de creciente importancia si una pareja puede administrarse válidamente el Sacramento del Santo Matrimonio, incluso si tienen un error grave sobre el Sacramento mismo (es decir, creer que está disponible para parejas del mismo sexo, o que el divorcio es permisible) como lo hacen muchos anglicanos / episcopales en la actualidad.
Entonces, en resumen, sí, hubo sacramentos válidos durante al menos algunas décadas, pero luego desaparecieron. Y no, la Iglesia no solo dejó a la gente a su suerte, siempre hubo sacerdotes católicos “clandestinos” que fueron introducidos de contrabando en Inglaterra a lo largo de los años hasta que el catolicismo volvió a ser legal.