Hay muchos mitos sobre Gandhi. Me gustaría señalar algunos de ellos y espero deshacerme de ellos por usted.
Primero, uno rápido: Gandhi no era un hombrecillo escuálido. Sí, tenía las piernas flacas y arqueadas, pero tenía un cofre de barril y una voz profunda y resonante para igualarlo. En las imágenes, simplemente no notas su pecho, porque generalmente tenía una tela envuelta alrededor.
Esa fue fácil. Probemos con otro.
Uno de los mitos más comunes y peligrosos sobre Gandhi es que él era un santo. El nombre, o más bien, el título, Mahatma en sí significa “Gran Alma”. Eso está en algún lugar entre un santo y un Mesías. Gandhi trató de evitar el título, pero la gente de India ignoró sus protestas. Ahora veo que incluso la Biblioteca del Congreso ha comenzado a clasificarlo como “Gandhi, Mahatma”, así que supongo que perdió esa batalla.
He oído argumentar que Gandhi era un santo, ya que era un maestro de la meditación. Bueno, debo decirte que en todas mis lecturas de y sobre Gandhi, nunca me he encontrado con nada que diga que Gandhi era un maestro de la meditación, o que meditó en absoluto, aparte de observar un minuto de silencio al principio de sus reuniones de oración, una práctica que dijo que tomó prestada de los cuáqueros.
Gandhi se opuso cuando la gente lo llamó “un santo tratando de ser un político”. Dijo que era “un político tratando de ser un santo”. Personalmente, sigo el juicio de Gandhi sobre esto.
No es que los esfuerzos y logros espirituales de Gandhi no sean honrados. Ciertamente me han inspirado. Pero si etiquetamos a Gandhi como un ser perfeccionado, perdemos la oportunidad de ver su vida y su carrera de manera crítica y de aprender de sus errores.
Además, si la gente ve a Gandhi como un santo, pensarán que es “demasiado bueno para el mundo”, y no tomarán su ejemplo en serio como modelo para un cambio social concreto. Me molesta constantemente encontrar libros sobre Gandhi en las secciones de las librerías marcadas como “Religiosas”, o incluso “Ocultas”. Si sus libros están guardados de esa manera, ¿cómo lo encontrarán los politólogos políticos?
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Otro mito sobre Gandhi es la idea de que los líderes políticos de la India, comenzando con Nehru, son los herederos de su tradición y la han seguido.
Ojalá lo hubieran hecho. Pero en realidad, los líderes de la India han rechazado mucho más de Gandhi de lo que han adoptado.
Abandonaron la acción noviolenta tan pronto como alcanzaron el poder. India ahora tiene la cuarta fuerza armada más grande del mundo, y los líderes no parecen reacios a usarla para resolver conflictos, ya sea dentro o fuera del país. No se piensa en posibles alternativas al estilo Gandhi.
Quizás aún peor, los líderes de la India han hecho todo lo posible para imitar a los países occidentales al construir una economía basada en la industria a gran escala y la agricultura a gran escala.
Gandhi luchó contra este tipo de desarrollo. Advirtió que arruinaría económicamente las aldeas de la India, donde el 80% de la gente de la India vivía y aún vive. Y Gandhi ha demostrado ser correcto.
Sí, India es ahora en general un país mucho más rico, pero tiene más personas desesperadamente pobres que nunca. Hasta la mitad de su gente no puede pagar suficientes alimentos para mantener la salud. India se enorgullece ahora de cultivar suficiente grano para no tener que importar nada, ¡pero el exceso se pudre en el almacenamiento mientras la gente muere de hambre y no puede permitirse comprarlo!
Gandhi promovió un tipo diferente de desarrollo. Hizo hincapié en los esfuerzos basados en las aldeas, aprovechando las propias fortalezas y recursos de los aldeanos. No mucha gente aquí se da cuenta, pero Gandhi puede ser el mayor defensor del descentralismo en este siglo, basando el poder económico y político a nivel local.
Quizás recuerdes en la película Gandhi ver a Gandhi hilar hilo de algodón en una rueca compacta. Gandhi y sus colegas fueron los que desarrollaron esta rueda y la introdujeron en las aldeas. Es el primer caso de lo que ahora se llama “tecnología apropiada” o “tecnología intermedia”. Por supuesto, EF Schumacher, el autor de Small is Beautiful, más tarde introdujo los términos. Schumacher fue fuertemente influenciado por Gandhi, llamándolo “el maestro económico más importante de hoy”.
Gandhi estableció varias organizaciones para ayudar a llevar a cabo el desarrollo de la aldea. Envió a muchos trabajadores a vivir en y entre las aldeas.
Desde su muerte, miles han llevado a cabo este trabajo. Ahora, sin embargo, los trabajadores a menudo combinan el desarrollo con campañas contra la injusticia local. Probablemente lo más parecido en Estados Unidos a lo que están haciendo es lo que llamamos “organización comunitaria”.
Las personas que realizan este trabajo en India se encuentran entre los verdaderos sucesores de Gandhi. Otros gandhianos de hoy en día están en programas como el Chipko (“Abraza los árboles”) Movimiento, que bloquea la tala irresponsable en el Himalaya; o Shanti Sena, el “Ejército de la Paz”, que interviene sin violencia en disturbios urbanos. Mi libro Gandhi Today describe una serie de programas gandhianos.
Por cierto, aquí hay un rápido busto de otro mito sobre Gandhi y los líderes de la India: Indira Gandhi y su hijo Rajiv, el actual primer ministro, no tienen relación con el Mahatma. Indira Gandhi era la hija de Nehru. El nombre “Gandhi” es común en India y se le ocurrió por matrimonio. El nombre significa “tendero”.
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Sin embargo, sospecho que la mayoría de los mitos y conceptos erróneos que rodean a Gandhi tienen que ver con la no violencia. Por ejemplo, es sorprendente cuántas personas todavía tienen la idea de que la acción noviolenta es pasiva.
Es importante que seamos claros al respecto: no hay nada pasivo en la acción noviolenta de Gandhian.
Me temo que el propio Gandhi ayudó a crear esta confusión al referirse a su método al principio como “resistencia pasiva”, porque de alguna manera se parecía a las técnicas que llevan esa etiqueta. Pero pronto cambió de opinión y rechazó el término.
La acción noviolenta de Gandhi no fue una estrategia evasiva ni defensiva. Gandhi siempre estaba a la ofensiva. Creía en confrontar a sus oponentes agresivamente, de tal manera que no pudieran evitar tratar con él.
¿Pero no fue la acción noviolenta de Gandhi diseñada para evitar la violencia? Si y no. Gandhi evitó firmemente la violencia hacia sus oponentes. No evitó la violencia hacia sí mismo o sus seguidores.
Gandhi dijo que el activista no violento, como cualquier soldado, tenía que estar listo para morir por la causa. Y, de hecho, durante la lucha por la independencia de la India, los británicos mataron a cientos de indios.
La diferencia era que el activista no violento, aunque estaba dispuesto a morir, nunca estaba dispuesto a matar.
Gandhi señaló tres posibles respuestas a la opresión y la injusticia. Una que describió como el camino del cobarde: aceptar el error o huir de él. La segunda opción era pararse y luchar por la fuerza de las armas. Gandhi dijo que esto era mejor que aceptar o huir.
Pero la tercera forma, dijo, era lo mejor de todo y requería el mayor coraje: pararse y luchar únicamente por medios no violentos.
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Otro de los mayores mitos sobre la acción noviolenta es la idea de que Gandhi la inventó .
Gandhi es a menudo llamado “el padre de la no violencia”. Bueno, él elevó la acción noviolenta a un nivel nunca antes alcanzado. Aún así, no fue en absoluto su invención.
Gene Sharp, de la Universidad de Harvard, en su libro Gandhi como estratega político, muestra que Gandhi y sus colegas indios en Sudáfrica estaban al tanto de otras luchas no violentas antes de que ellos mismos adoptaran dichos métodos. Eso fue en 1906. En los dos años anteriores a eso, habían quedado impresionados por las acciones masivas no violentas en India, China, Rusia y entre los negros en Sudáfrica.
En otro de sus libros, The Politics of Nonviolent Action, Gene Sharp cita más de 200 casos de lucha masiva no violenta a lo largo de la historia. Y nos asegura que se encontrarán muchos más si los historiadores se toman la molestia de mirar.
Curiosamente, algunos de los mejores ejemplos anteriores provienen de Estados Unidos, en los años previos a la Revolución Americana. Para oponerse al dominio británico, los colonos usaron muchas tácticas asombrosamente como las de Gandhi, y según Sharp, usaron estas técnicas con más habilidad y sofisticación que nadie antes de la época de Gandhi.
Por ejemplo, para resistir la Ley Británica de Sellos, los colonos se negaron ampliamente a pagar el sello oficial requerido para aparecer en publicaciones y documentos legales, un caso de desobediencia civil y rechazo de impuestos, ambos utilizados más tarde por Gandhi. Se organizaron boicots a las importaciones británicas para protestar contra la Ley de Sellos, las Leyes de Townshend y las llamadas Leyes Intolerables. La campaña contra este último fue organizada por el Primer Congreso Continental, que era realmente una organización de acción no violenta.
Casi dos siglos después, un boicot a las importaciones británicas desempeñó un papel fundamental en la lucha de Gandhi contra el dominio colonial.
Los colonos utilizaron otra estrategia adoptada más tarde por Gandhi: establecer instituciones paralelas para hacerse cargo de las funciones del gobierno, y tuvieron mucho más éxito que Gandhi. De hecho, según Sharp, las organizaciones coloniales habían tomado el control de los británicos en la mayoría de las colonias antes de que se disparara.
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¿Por qué no somos más conscientes de tales casos, incluidos los de nuestra propia historia? Creo que se debe a algo que podríamos llamar “filtrado”.
Probablemente la mayoría de ustedes que han trabajado con cámaras saben sobre el tipo de filtro que quiero decir. El filtro se ajusta sobre la lente de la cámara y bloquea porciones de la luz, generalmente ciertos colores, y permite que el resto pase a la lente. En efecto, el filtro selecciona la porción de luz que la cámara “verá”.
Cada uno de nosotros también ve el mundo a través de nuestro propio “filtro”, un filtro compuesto por nuestras suposiciones, nuestras motivaciones y las categorías que utilizamos para clasificar y organizar nuestra experiencia. Este filtro determina cómo vemos el mundo.
Cuando nos encontramos con algo que no coincide con nuestros supuestos, motivaciones y categorías, nuestro filtro lo bloquea. No es que elijamos rechazarlo . Conscientemente, ni siquiera lo percibimos . O bien, lo percibimos en una forma parcial y distorsionada.
Parece que la no violencia tiene dificultades para pasar por los filtros de muchas personas.
Para saber sobre eventos actuales y pasados, dependemos mucho de periodistas e historiadores. Ahora, una cosa que los periodistas e historiadores entienden es el poder militar. Saben lo que proviene de que muchas personas fueron fusiladas o encarceladas. Es obvio cuando se usa ese poder, y un periodista o historiador puede sentirse profesionalmente seguro al describirlo y analizarlo.
Pero la mayoría de ellos no manejan tan bien las formas sutiles y no violentas de poder. No entienden cómo funciona ese poder; o incluso cómo podría funcionar; o incluso que tal forma de poder podría existir.
Entonces, con frecuencia, no lo notan en absoluto. O si lo notan, no comprenden lo que han visto. O no lo conectan con sus efectos.
Por ejemplo, supongamos que un país del Tercer Mundo se somete a una campaña de cooperación no espontánea, masiva en todo el país contra su dictador, que dura semanas o incluso meses. Decenas de miles de personas marchan en las calles, los periódicos y las estaciones de radio desafían a los censores, ciudades enteras están cerradas durante días a la vez que la gente se declara en huelga. Ciudadanos notables piden la renuncia del dictador, nadie sigue sus órdenes, ha perdido por completo el control.
Finalmente, cuatro o cinco oficiales militares, llevando a cabo la obvia voluntad del pueblo, marchan casi sin oposición al palacio presidencial, arrestan al dictador y lo escoltan fuera de su cargo.
Lo más probable es que nuestros medios de comunicación y libros de historia atribuyan la caída del dictador, pura y simplemente, a “un golpe militar”.
Observe atentamente los medios de comunicación y verá que este no es un patrón poco común. Un ejemplo clásico es el derrocamiento en 1963 del presidente de Vietnam del Sur, Ngo Dinh Diem. Un golpe militar casi anticlimático siguió a medio año de intensas acciones públicas dirigidas por monjes budistas, en una campaña que destruyó la base de apoyo de Diem. Sin embargo, los tres almanaques en mis estanterías atribuyen la caída de Diem al golpe de estado, y solo uno incluso menciona la campaña popular como un factor.
(Por cierto, para obtener detalles sobre ese movimiento popular, lo remito a la que probablemente sea la mejor descripción del movimiento mundial de no violencia, The Struggle for Humanity, de Marjorie Hope y James Young).
El hecho es que, incluso en revoluciones que son principalmente violentas, las exitosas generalmente incluyen acciones civiles no violentas que no son tan diferentes de las que Gandhi usó. Y casi todas las veces, la mayoría de los periodistas e historiadores ignoran o ignoran estas acciones curiosamente.
Como lo expresó Indira Gandhi: “Los mansos pueden algún día heredar la tierra, pero no los titulares”.
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Entonces, Gandhi definitivamente no era “el padre de la no violencia” en el sentido de haberlo inventado. Pero aún podríamos otorgarle el título en algo en el sentido en que decimos que Isaac Newton “descubrió” la gravedad.
Isaac Newton, por supuesto, no fue la primera persona en ver una manzana caerse de un árbol. Pero Newton fue la primera persona en notar esa caída y comprender su significado, y nos proporcionó un concepto general para que pudiéramos hacer lo mismo.
Newton, en otras palabras, alteró nuestros filtros para que pudiéramos percibir el funcionamiento de la gravedad.
Lo mismo con Gandhi. Parece haber sido la primera persona en tener el concepto general de acción noviolenta, en declararlo y luego aplicarlo conscientemente a gran escala. De esta manera, nos dio a todos una manera de percibir lo que estaba haciendo.
Por supuesto, algunas personas todavía no entendían el punto, porque incluso cuando Gandhi lo expuso para ellos, el concepto de acción no violenta no podía comenzar a pasar a través de sus filtros nublados.
Es divertido leer lo que han escrito sobre Gandhi sus oponentes políticos en Inglaterra, o los marxistas en la India y en otros lugares, o los calumniadores recientes que pisan los talones de la película Gandhi. Lo que han escrito no revela mucho sobre Gandhi, pero revela mucho sobre los escritores.
Los críticos más amargos de Gandhi lo han llamado charlatán, un fraude malicioso y engañoso. Después de todo, ¿quién podría decir las cosas que dijo Gandhi y realmente decirlas? Bueno, seguramente estos críticos no pudieron!
Otros críticos “más amables” han sentido que Gandhi era simplemente un tonto idealista, sin ninguna idea de cómo funciona el poder en el mundo real. Traducido, esto significa que estos críticos no pueden entender cómo funcionaban los métodos de Gandhi.
Veamos estos métodos de Gandhi y veamos si podemos detectar de dónde podría provenir su poder. Y tal vez podamos aclarar algunos otros mitos en el camino.
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Gandhi llamó a su método general de acción noviolenta Satyagraha. Esto se traduce aproximadamente como “fuerza de la verdad”. Sin embargo, una interpretación más completa sería “la fuerza que se genera a través de la adhesión a la verdad”.
Hoy en día, generalmente se llama no violencia. Pero para Gandhi, la no violencia era la palabra para un concepto diferente y más amplio, a saber, “una forma de vida basada en el amor y la compasión”. En la terminología de Gandhi, Satyagraha (fuerza de la verdad) era una consecuencia de la no violencia.
También puede ser útil tener en cuenta que los términos Satyagraha y acción no violenta, aunque a menudo se usan uno para el otro, en realidad no se refieren exactamente a lo mismo. Satyagraha es realmente una forma especial de acción noviolenta: la propia versión de Gandhi. Gran parte de lo que se llama acción noviolenta no calificaría como Satyagraha. Pero volveremos a eso más tarde.
Gandhi practicó dos tipos de Satyagraha en sus campañas masivas. El primero fue la desobediencia civil, que implicaba infringir una ley y arrestar a la corte. Cuando hoy escuchamos este término, nuestras mentes tienden a enfatizar la parte de “desobediencia”. Pero para Gandhi, “civil” era igual de importante. Usó “civil” aquí no solo en su significado de “relación con la ciudadanía y el gobierno” sino también en su significado de “civilizado” o “educado”. Y eso es exactamente lo que Gandhi buscaba.
También tendemos a estresar de manera diferente a Gandhi en las fases de la desobediencia civil. Tendemos a pensar que violar la ley es su núcleo. Pero para Gandhi, lo esencial era ir a prisión. Romper la ley fue principalmente una forma de llegar allí.
Ahora, ¿por qué fue eso? ¿Gandhi intentaba llenar las cárceles? ¿Abrumar y avergonzar a sus captores? ¿Hacerlos “ceder” mediante la fuerza de los números?
De ningún modo. Solo quería hacer una declaración. Quería decir: “Me preocupo tanto por este asunto que estoy dispuesto a asumir las sanciones legales, sentarme en esta celda de la prisión, sacrificar mi libertad, para mostrarle cuán profundamente me importa”. Porque cuando ves la profundidad de mi preocupación, y cuán ‘civil’ estoy en esto, estás obligado a cambiar de opinión sobre mí, a abandonar tu posición rígida e injusta y a dejar que te ayude a ver la verdad de mi causa “.
En otras palabras, el método de Gandhi apuntaba a ganar no abrumando sino convirtiendo a su oponente, o como dicen los gandhianos, provocando un “cambio de corazón”.
Ahora, para muchas personas, eso suena bastante ingenuo. Bueno, te contaré un secreto. Fue ingenuo. La creencia de que la desobediencia civil tuvo éxito al convertir al oponente resultó ser un mito sostenido por el propio Gandhi. Y es compartido por la mayoría de sus admiradores, quienes confían en su palabra sin molestarse en comprobarlo.
Por lo que puedo decir, ninguna campaña de desobediencia civil de Gandhi tuvo éxito principalmente a través de un cambio de opinión en sus oponentes.
Pero esto no significa que la desobediencia civil no funcionó. De hecho, funcionó. Lo único extraño fue la explicación de Gandhi de cómo y por qué funcionó.
Permítanme dar una descripción general de lo que parece haber sucedido realmente cuando Gandhi y sus seguidores cometieron desobediencia civil:
Gandhi y sus seguidores violan una ley cortésmente. El líder público los tiene arrestados, juzgados y encarcelados. Gandhi y sus seguidores lo aceptan alegremente. Los miembros del público están impresionados por la protesta, la simpatía pública se despierta por los manifestantes y su causa. Los miembros del público presionaron al líder público para que negocie con Gandhi. A medida que se repiten los ciclos de desobediencia civil, la presión pública se fortalece. Finalmente, el líder público cede a la presión de su circunscripción, negocia con Gandhi.
Ese es el esquema general. Observe que hay un “cambio de opinión”, pero es más en el público que en el oponente. Y observe también que hay un elemento de coerción, aunque es indirecto, proveniente del público, en lugar de directamente del campamento de Gandhi.
Algunas campañas de Gandhi muestran una variación de este modelo. A veces los oponentes de Gandhi tenían superiores que terminaban presionándolos o incluso ordenándoles que negociaran con Gandhi. Estos superiores podrían haber sido influenciados por la campaña de Gandhi, o por la presión de su propio público, por ejemplo, cuando los ciudadanos británicos presionaron a los líderes del gobierno en Gran Bretaña para que intervinieran en los asuntos de su gobierno colonial en la India.
Pero el principio básico era el mismo: la influencia más decisiva de Gandhi sobre sus oponentes fue más indirecta que directa.
Gandhi estableció una serie de reglas para la práctica de la desobediencia civil. Estas reglas a menudo desconciertan a sus críticos, y a menudo incluso sus admiradores los dejan a un lado como no esenciales. Pero una vez que entiendes que la desobediencia civil, para Gandhi, tenía como objetivo trabajar un cambio de opinión, ya sea en el oponente o en el público, entonces es fácil darles sentido.
Una regla era que solo se romperían leyes específicas e injustas. La desobediencia civil no significaba quebrantar toda ley.
De hecho, Gandhi dijo que solo las personas con un alto respeto por la ley estaban calificadas para la desobediencia civil. Solo la acción de tales personas podría transmitir la profundidad de su preocupación y ganar respeto. Nadie piensa mucho en eso cuando la ley es violada por aquellos que no le importan de todos modos.
Otras reglas: Gandhi descartó la coerción directa, como tratar de bloquear físicamente a alguien. El lenguaje hostil fue prohibido. La destrucción de bienes estaba prohibida. Ni siquiera se permitía el secreto.
Todo esto se descartó porque cualquiera de ellos socavaría la empatía y la confianza que Gandhi estaba tratando de construir, y obstaculizaría ese “cambio de opinión”.
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La segunda forma de Satyagraha masiva fue la no cooperación.
Así es como suena. La no cooperación significaba negarse a cooperar con el oponente, negarse a someterse a la injusticia que se está luchando. Tomó formas tales como huelgas, boicots económicos y rechazos de impuestos.
Por supuesto, la falta de cooperación y la desobediencia civil se superpusieron. La no cooperación también debía llevarse a cabo de manera “civil”. Aquí también, los seguidores de Gandhi tuvieron que enfrentar alegremente los golpes, el encarcelamiento y la confiscación de sus propiedades, y se esperaba que este sufrimiento voluntario causara un “cambio de opinión”.
Pero la no cooperación también tenía una dinámica propia, una dinámica que no dependía en absoluto de convertir al oponente o incluso moldear la opinión pública. Fue una dinámica basada no en apelaciones sino en el poder de las personas mismas.
Gandhi vio que el poder de cualquier tirano depende completamente de que las personas estén dispuestas a obedecer. El tirano puede hacer que la gente obedezca amenazando con arrojarlos a la cárcel o con armas en la cabeza. Pero el poder aún reside en la obediencia, no en la prisión o las armas.
Ahora, qué sucede si esas personas comienzan a decir: “No tenemos miedo a la prisión. Incluso estamos dispuestos a morir. Pero ya no estamos dispuestos a obedecerte más.
Es muy simple. El tirano no tiene poder. Puede despotricar, gritar, lastimar y destruir, pero si la gente se aferra a él, ya ha terminado.
Gandhi dijo: “Creo que ningún gobierno puede existir por un solo momento sin la cooperación de la gente, voluntaria o forzada, y si la gente retira repentinamente su cooperación en cada detalle, el gobierno se detendrá”.
Ese era el concepto de poder de Gandhi, el que se le acusa de no tener. Es difícil de entender, para aquellos acostumbrados a ver el poder en el cañón de una pistola. Sus filtros no lo pasan. Y por eso llaman a Gandhi idealista, poco práctico.
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Luego están los críticos que dicen que la acción noviolenta funcionó bien en India, pero no creen que tenga sentido usarla en otros lugares. Estos críticos creen que los indios son particularmente adecuados para la acción noviolenta, debido a la ética de la no violencia incorporada en su religión.
Este es un mito muy interesante, y aquellos que creen en él ciertamente poseen un filtro muy selectivo. Personalmente, no creo que puedas seguir las noticias de la India por mucho tiempo y sigas creyendo que los indios son menos violentos que otras personas.
Además, la filosofía de no violencia de Gandhi parece haberse inspirado conscientemente primero en el Nuevo Testamento: el Sermón del Monte. Parece que solo más tarde encontró ideas similares en las escrituras hindúes.
Es sorprendente lo fácil que es olvidar que nosotros también tenemos una ética de no violencia incorporada en la religión principal de nuestra sociedad. Simplemente no lo seguimos. Así como los indios normalmente no siguen a los suyos.
Pero realmente, la forma más fácil de ver que la acción noviolenta es adecuada fuera de la India es simplemente observar todos los casos de acción noviolenta fuera de la India. A menos que su filtro sea bastante turbio, difícilmente puede perderlos. Ciertamente no puede ser fácil ignorar el ejemplo de Martin Luther King, Jr., o olvidar el movimiento de Solidaridad en Polonia, o pasar por alto el derrocamiento de Ferdinand Marcos en Filipinas.
Luego está el primo del argumento de “solo en la India”. Este dice que la acción noviolenta solo puede funcionar contra enemigos “fáciles” como los británicos, y no contra, por ejemplo, los soviéticos, los dictadores centroamericanos o los villanos de último recurso, los nazis.
Aquí nuevamente, los filtros están en su lugar, porque la acción noviolenta se ha utilizado con cierto éxito contra todo esto.
En 1968, los civiles checoslovacos mantuvieron a raya a las fuerzas armadas soviéticas sin violencia durante una semana completa e impidieron que los líderes soviéticos subyugaran ese país en la medida en que lo habían planeado. En 1944, los dictadores militares fueron expulsados sin violencia tanto en El Salvador como en Guatemala. Y durante la Segunda Guerra Mundial, Noruega resistió sin violencia y con éxito los intentos nazis de reorganizar su sociedad a lo largo de líneas fascistas.
(En caso de que se haya perdido alguno de estos, puede encontrar detalles, nuevamente, en The Politics of Nonviolent Action, de Gene Sharp , entre otras fuentes).
Una de las cosas interesantes sobre los muchos casos de lucha no violenta en todo el mundo es que, incluso hoy, a menudo es por personas que no saben nada o casi nada sobre Gandhi. Después de ver varios de estos, debe concluir que las personas en muchas situaciones simplemente recurren a tales métodos.
Por otro lado, si observa de cerca los llamados movimientos de liberación popular, descubrirá que rara vez son iniciados por los campesinos o los trabajadores que se supone que se beneficiarán. Estas luchas armadas pueden construir gradualmente un apoyo más amplio, pero en casi todos los casos, son iniciadas por estudiantes u otros intelectuales en nombre de la gente.
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Otro grupo de críticos de Gandhi dice: Tal vez la acción noviolenta sí funciona, pero es demasiado lenta. La gente sufre injusticia, esclavitud, hambre, asesinato. ¿Cómo puede pedirles que sean pacientes y trabajen sin violencia?
De alguna manera, la gente ha desarrollado el mito de que la acción noviolenta es lenta, mientras que la violencia es rápida. Pero no creo que puedas encontrar evidencia de esto en la historia.
Ahora, no voy a tratar de demostrar mi punto al comparar casos de luchas violentas y no violentas. Hay tantas variables que las comparaciones de una situación a otra realmente no significan nada.
Pero aún podemos librarnos de la idea de que la violencia es necesariamente rápida. Si observamos la Revolución China, por ejemplo, encontramos que Mao Tse-Tung y sus fuerzas comunistas estuvieron en combate durante un período de 22 años. Vietnam fue combatido por un período aún más largo: 35 años. Estas no son victorias rápidas.
También podemos disipar la noción de que la acción noviolenta debe ser lenta. El derrocamiento no violento de Marcos en Filipinas, medido a partir del asesinato de Benigno Aquino, tomó solo tres años.
¿De dónde viene la idea, entonces, de que la violencia es rápida y la no violencia es lenta? Bueno, la violencia se siente más rápido, porque el tiempo pasa rápidamente cuando esquivas balas. La acción noviolenta, por otro lado, requiere más paciencia porque la acción es menos emocionante.
Theodore Roszak comentó una vez sobre la impaciencia de algunos de estos críticos. Él dijo: “La gente intenta la no violencia durante una semana, y cuando” no funciona “, vuelven a la violencia, que no ha funcionado durante siglos”.
Ahora, ¿qué quiere decir Roszak, que la violencia “no ha funcionado durante siglos”? ¿Está ignorando el éxito de tantas revoluciones violentas? Creo que Roszak significa que la violencia, incluso cuando tiene éxito, tiene importantes efectos secundarios negativos, efectos secundarios que la acción no violenta evita en su mayoría.
En primer lugar, una lucha violenta tenderá a causar mucha más destrucción de la vida, la propiedad y el medio ambiente.
Por supuesto, también puede haber destrucción en las luchas noviolentas. El hecho de que no seas violento no significa que tu oponente lo será. Como dije antes, las campañas de Gandhi en India vieron a cientos de indios asesinados por los británicos. Aún así, esto no se compara con las decenas o cientos de miles, o incluso millones, asesinados en algunas revoluciones violentas.
La diferencia, por cierto, no surge porque las luchas no violentas están dirigidas a enemigos “agradables”. Después de todo, los británicos no son mucho más amables que los franceses, que mataron a 800,000 argelinos, uno de cada trece, durante la guerra de independencia de Argelia.
No, la diferencia surge porque, en una lucha violenta, la violencia de cada lado incita al otro a una mayor violencia. Además, cada lado usa la violencia del otro lado para justificar su propia violencia. Una lucha no violenta, por otro lado, no fomenta tanto la violencia del oponente.
Otros efectos secundarios negativos de la violencia aparecen una vez que la lucha llega a su fin. Por ejemplo, la violencia generalmente deja a los dos lados como enemigos de larga data.
Quizás lo más sorprendente de la revolución no violenta de Gandhi es que no se fueron los británicos, sino que se fueron como amigos, y que Gran Bretaña e India se convirtieron en socios de la Commonwealth británica.
Gandhi también señaló que las revoluciones violentas casi siempre terminan en dictaduras represivas. Una vez que las tropas rebeldes obtienen el control, naturalmente siguen actuando como solían hacerlo; en otras palabras, comienzan a manejar el país como un campamento militar. Y, por supuesto, hay muchos enemigos acérrimos dentro del país que aún necesitan ser derribados y retenidos. Gandhi esperaba que una revolución no violenta, dirigida por civiles, evitaría todo esto.
Ahora, India hoy no es un paraíso. Está afectado por injusticias generalizadas, violencia civil y tendencias autoritarias. Aún así, es uno de los pocos países del Tercer Mundo donde la democracia, en cualquier forma, ha sobrevivido continuamente. Nunca ha habido un golpe militar en India.
Cuando observa los efectos secundarios de la lucha violenta, realmente tiene que preguntarse quién es práctico aquí y quién no.
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Ahora, tal vez piense por todo lo que he dicho que creo que la acción noviolenta funcionaría en cualquier lugar, si la gente simplemente lo intentara. En realidad no. Creo que hay casos en los que la acción noviolenta no tendría ninguna posibilidad, y donde cualquier intento es inútil. En algunos de estos casos, la violencia puede tener éxito, a su manera.
Por otro lado, los casos en los que la acción noviolenta no funcionaría a menudo son solo los casos en que la violencia también resultaría inútil o peor.
La creencia de que la violencia funcionará donde no actúe la acción no violenta es un mito muy desconcertante. El caso opuesto es probablemente más común: donde los esfuerzos violentos serían fácilmente contenidos o aplastados instantáneamente, la acción no violenta puede ser la única opción realista.
Luego hay otros casos, creo, en los que la violencia funcionaría, pero también lo haría la acción no violenta, con mucho menos daño.
Si los exponentes de la lucha armada estuvieran menos preocupados por demostrar su virilidad y más preocupados por el bienestar de las personas que dicen defender, podrían descubrir que las formas no violentas de lucha, todo considerado, funcionan mejor.
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Me gustaría reventar un mito más sobre la acción noviolenta de Gandhi. Este es sostenido tanto por muchos de los críticos de Gandhi como por muchos de sus admiradores. De hecho, el malentendido es tan común y tan básico que tengo que decir que muchos, tal vez la mayoría, admiradores de los métodos de Gandhi realmente no entienden el punto.
Tal como lo hice cuando comencé mi estudio de Gandhi.
Antes de ese estudio, la mayor parte de mi experiencia con el activismo político había sido con marxistas, y había absorbido bastante bien su visión del mundo. Pero más tarde, después de explorar varias tradiciones espirituales, sentí que ya no podía respaldar los métodos marxistas.
¿Cómo oponerse a la injusticia y reformar la sociedad? Esperaba que Gandhi tuviera la respuesta. Me pareció que tenía la intención de resolver exactamente lo que estaba buscando: una forma de derrotar y derrocar a los opresores del mundo, pero por medios morales.
That was my myth about Gandhi; that was my filter. I had to read an entire book and a half about Gandhi before it struck me—and it struck me hard—that Gandhi was not talking about defeating or overthrowing anyone.
Satyagraha—Gandhi’s nonviolent action—was not a way for one group to seize what it wanted from another. It was not a weapon of class struggle, or of any other kind of division. Satyagraha was instead an instrument of unity. It was a way to remove injustice and restore social harmony, to the benefit of both sides.
Satyagraha, strange as it seems, was for the opponent’s sake as well. When Satyagraha worked, both sides won.
That concept did not pass at all easily through my filter, and I understand why so many others miss it entirely. But it is, really, the essential difference between Gandhi’s Satyagraha and so much of the nonviolent action practiced by others.
You may wonder, how did Gandhi himself come to this amazing attitude? He said it this way: “All my actions have their source in my inalienable love of humankind.”
You see, love for the victim demanded struggle, while love for the opponent ruled out doing harm. But in fact, love for the opponent likewise demanded struggle.
¿Por qué? Because by hurting others, the oppressor also hurts himself.
Of course, the oppressor isn’t likely to be aware of that. He may be thoroughly enjoying his power and wealth. But beneath all that, his injustice is cutting him off from his fellow humans and from his own deeper self. And when that happens, his spirit can only wither and deform.
Now, that’s not obvious, and if you don’t believe it, I don’t know any way I might convince you.
But if that does pass through your filter, you may be well on your way to understanding Gandhi.
Mahatma Gandhi and His Myths